Sobre shiísmo y sufismo
Una respuesta a Y a todo esto ¿qué es el sufismo? 2”
27/06/2014 - Autor: Kamel Gomez - Fuente: Webislam
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Kamel Gómez, Secretario del Centro Islámico Marplatense y colaborador de Webislam en Mar del Plata.
Quisiera disentir con él en varios puntos. Dice Yahia:
“El shiismo, con su consideración de la wilayat y la infalibilidad de los doce imames, nada tiene que ver con el sufismo, que es una parcela de la enseñanza del Profeta –saws- presente en el shiismo como el sunismo, bajo los rótulos de irfhan y de tassawf respectivamente.”
Difícil de entender. Primero dice que el shiísmo nada tiene que ver con el sufismo, para luego reconocer que en realidad es una parcela presente con el nombre de irfhan 2. Si son diferentes rótulos, entonces mucho tiene que ver el shiísmo con el sufismo, más allá de las consideraciones sobre la wilayat y la infabilidad de los Doce Imames de Ahlul Bait (a.s.). Le recuerdo al autor que las silsilas de las tariqas sufíes siempre tienen a varios imames entre sus miembros, no sólo encontramos al Imam Ali (a.s.)
Luego , despúes de insistir en las palabras sufismo e irfhan, afirma lo siguiente:
“…bajo ningún concepto el sufismo es una tercera opción junto con shiismo y sufismo, ni es patrimonio de unos u otros con exclusividad, aunque su mayor desarrollo se dio dentro de Ahl suna wal yama'a.”
Supongo que el autor, cuando dice por segunda vez “sufismo”, ha querido decir “sunnismo”. Comparto entonces que no hablamos de tercera opción, ni mucho menos de exclusividad…aunque el autor caiga en esa trampa, al afirmar que su mayor desarrollo se dio dentro del sunnismo.
La verdad es que los shíes siempre hemos considerado a las palabras sufismo e i'rfan como sinónimos. Incluso algunos sabios han considerado al primer término más vinculado a las prácticas, y al segundo al ámbito teórico. Cuando los practicantes del sufismo pasan a ser un “nombre sin realidad”, es que se intenta acentuar las diferencias entre los sufíes como grupo social que se desentiende de la Umma y del esoterismo verdadero, siempre presente en el shiísmo por el rol de los Imames como interpretes de la hermeneútica del Corán. Si en el sunnismo se nota más el rol del sufismo, que el autor confunde con más desarrollo, se debe a la estructura que tomará luego de la desaparición física del Profeta Muhámmad (s.a.w.). Por eso el nacimiento histórico de la palabra sufismo se da mucho después de la Revelación del Corán. Ante la separación del texto revelado de su correcta interpretación, o si se quiere, de su interpretación integral, daño infligido por la dinastia Omeya, se necesita una lectura espiritual que revincule a la Umma con su Profeta. De ahí el rol del Imam Alí como cabeza principal de las turuq, pues el sufismo, sin duda alguna, salvo excepciones, lo considera como el más alto valor del esoterismo islámico.
Ahora nos dice Yahia:
“Para un shiita, tal vez sea fácil confundir la ausencia de hostilidad de los sufíes hacia el shiismo con un shiismo disimulado, esto no es así, el 90% de los derviches son completamente sunitas. La equiparación errada de Yibril Al Waqt, equivale a reducir todo el shiismo al irfhan.”
Efectivamente, no podemos hacer reduccionismos. Ni todo el shiísmo es i'rfan o sufismo, como todo el sunnismo tampoco lo es. Pero tampoco es justo el reduccionismo de Yahia. Y en varios áspectos. Tenemos maestros que han mostrado hostilidad hacia el shiísmo, antes y ahora, como así también al cristianismo, etc. Es una gran fantasía mostrar a los sufíes como ajenos a las discusiones de la Umma, o como campeones del diálogo interreligioso. Pero el otro reduccionismo que el autor hace entre líneas, es el más peligroso: reduce el sunnismo al wahabismo. Es decir, la ausencia de hostilidad de los sunníes forma parte del verdadero sunnismo; la actual violencia se debe a las ideas bien financiadas que tanto daño hacen al islam, y que se dirigen tanto al shiísmo como al sufismo, tendencias que no coinciden con los grupos fundamentalistas que se desprenden del sunnismo.
Sobre el porcentaje, muy exclusivista por su parte, le menciono que a los shiíes nos tiene sin cuidado la cantidad.
Luego el autor escribe sobre Ahlul Bait (a.s.). Nos dice:
“Sin dudas, los sufíes enfatizan mas que los sunitas que no tienen conocimiento de esta porción de la revelación, el rol de la Familia del Profeta, lo cual los lleva a tomar una posición moderada, incluso ante las exageraciones shiitas al respecto.”
Seguramente el autor considera exagerada la doctrina del Imamato. Lo cierto es que, como minímo, la importancia de la Familia del Profeta en el sufismo crece, porque hablamos de esoterismo, de mística, de metafísica 3, de interpretación del Corán tanto literal como profunda (tafsir y ta'wil), etc.
En fin, desde nuestra perspectiva, podemos decir: no es que los shiíes exageremos, es que los sunníes subestiman, y los sufíes que provienen del sunnismo –en general- ponen las cosas un poco más en su lugar, y en el mejor de los casos, en su correcto lugar.
El autor reitera y agrega más. Veamos:
“..no implica que los sufíes acepten como verídicas todas las narraciones que se encuentran el las colecciones shiies de los dichos de los imames, ni muchísimo menos que acepten su infalibilidad, ni en modo alguno que los sufies sean shiitas.”
Efectivamente lo que dice Yahia es cierto…para los sufíes sunníes. Lo mismo sucede para aquellos que adhieren al sufismo desde el shiísmo, quienes no aceptan todos los hadices del sunnismo.
Lo que es llamativo, sin duda, es que el sufismo de perspectiva exóterica sunní, al tener en tal alta estima a los Imames de Ahlul Bait (a.s.), suele utilizar muchas enseñanzas y súplicas que no aparecen en el corpus sunní. También sucede con algunas prácticas específicas, que son demasiado semejantes a las del shiísmo. Hace poco tuvimos la noche de “nisfu shaa´ban” (en la mitad de sha'ban), vean las práctica que mandan hacer los Imames, comparémosla con la de algunas tariqas, y despues busquemos las diferencias. Lo mismo podemos decir del sufismo turco, con Said Nursi: en sus libros de súplicas, utilizados por muchos turcos, aparecen, por ejemplo, las quince letanías del Imam Zainul A'bidin, cuarto Imam del Shiísmo, quien además forma parte de muchas silsilas. Ni que hablar del rol del Nahyul Balaga, obra atribuida al Imam Ali (a.s.), en muchas explicaciones de sabios sufíes.
Sobre la política y el Sufismo, encontramos estas pobres afirmaciones:
“El sufismo, no se ocupa en nada de la legitimidad del califato, está mucho mas allá de toda discusión política, aunque no deja de analizar la cuestión, pero no bajo el ángulo shiita, ya que toma como válida la transmisión de los sahaba, sin ninguna diferencia con los sunitas no sufies. El sufismo no encaja en el debate sobre la legitimidad del califato, y acepta los hechos posteriores a la partida de este mundo del Profeta –saws- como algo proveniente de Allah –swt- sin negar jamás la legitimidad de los califas rectos.”
No es cierto lo que dice Yahia. El sufismo y la política siempre estuvieron involucrados, para bien …y también para mal. Es conocida la enseñanza de Saa’di, quien afirma que se encontró a un sufí en el infierno y a un príncipe en el paraíso. Saa’di preguntó el por qué de tal suceso; y el sufí le respondió que estaba en el infierno por visitar asiduamente a los príncipes, en cambio, el príncipe respondió que estaba en el paraíso por visitar a los sufíes.
Tanto en el pasado como en el presente los hombres de la espitirualidad siempre estuvieron involucrados en cuestiones políticas. Un ejemplo claro, que supongo Yahia debe conocer bien: los sufíes nashqbandíes han jurado fidelidad al rey de Jordania… mientras muchos sufíes (o irfaníes, es lo mismo) estan vinculados al Imam Jomeini, gran “místico” del Islam, o si quiere Yahia, del shiísmo.
Lo que sí es cierto, sin duda alguna, es que los sabios del sunnismo y del shiísmo, sean estos sufís o no, intentan no generar división entre las filas de los musulmanes, y prefieren no discutir ni faltar el respeto a las creencias de los hermanos. Actitud muy sana, y muy importante, pues la unidad de la Umma hoy está en peligro por el crecimiento de las corrientes takfiríes, que tanto daño hace a los musulmanes en general.
Yahia Al Andalusí termina así su artículo:
“Básicamente es un error moderno identificar shiismo y sufismo, simplemente porque en los últimos dos siglos se incrementó la brecha entre el shiismo y el sunismo, pero los sufies se mantuvieron fieles a la postura tradicional de Ahl suna wal yama'a, lo cual puede llevar a considerarlos, y esto es correcto, mas cercanos al shiismo que las personas que adhirieron a grupos anti-sufies de Ahl suna, es decir, los musulmanes tradicionalistas que pertenecen a Ahl suna wal yama´a, y por tanto, en cuanto a su tradicionalismo y ortodoxia, no han cambiado su postura respecto a los siglos pasados, han quedado posicionados en la moderación, en tanto otros sunitas y shiitas giraron hacia extremismos.”
No creemos que la brecha entre sunníes y shíes se haya incrementado. Lo que sí no deja de expandirse como un cáncer dentro de la Umma es la ignorancia, y con esto ganan los sectores fundamentalistas, salafíes, wahabíes y takfiríes.
El entendimiento entre los sabios de Ahlul Sunna y Ahlul Shía siempre se ha dado, y el sufismo, como expresión maxima de la espiritualidad islámica, ha sido un puente de entendimiento para ambas corrientes del islam, tradicionales y ortodoxas, a pesar de lo que digan los que “dicen con sus lenguas lo que no hay en sus corazones” (Sagrado Corán)
Notas
2. Desconozco porque el autor utiliza ese transcripción de la palabra árabe. Más fácil y cercano a su pronunciación es i’rfan.
3. Sabemos que es difícil utilizar estas palabras para esta temática.
Suponemos que el lector conoce el inconveniente de la “terminología”
occidental para abordar el islam en general, y el sufismo-i’rfan en
particular.
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