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jueves, 31 de marzo de 2016

VIDEO: ¿Por qué al Estado Islámico le dicen DAESH?

VIDEO: ¿Por qué al Estado Islámico le dicen DAESH?

¿Por qué la organización yihadista odia que se refieran a ella así?

31 mar 2016
10h13
actualizado a las 10h18
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Después de los atentados ocurridos en el mundo por parte del Estado Islámico, medios de comunicación, políticos y algunos ciudadanos se han referido al grupo terrorista asentado en Siria e Irak como 'Daesh', pero te has preguntado qué significa.
Foto: Vanguardia

¿Qué significa DAESH?

Daesh es el acrónimo en árabe que componen ISIS (Estado Islámico de Irak y Siria, por sus siglas en inglés), es decir, 'Al-dawla al-islâmiyya fi l-'Irâq wa l-shâm' , informa NBC News.
Yihadistas del Estado Islámico con su bandera que los representa.
Yihadistas del Estado Islámico con su bandera que los representa.
Foto: Archivo
Pero para los yihadistas pueden ser ofensivo porque el término se refiere a "algo que pisotear" o "persona intolerante que impone su punto de vista". Además, la pronunciación del vocablo 'daesh' en francés es similar a 'déche', que significa miseria.
Foto: AP en español

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"Ellos lo perciben como un desafío a su legitimidad: un rechazo a sus aspiraciones de definir la práctica islámica para ser 'un Estado para todos los musulmanes' y -crucialmente- como una negativa a reconocerlos y tratarlos como tal" , indicó Evan Kohlmann, un analista de seguridad nacional de Flashpoint.
En conclusión, decirle ISIS al Estado Islámico ofrece legitimidad al grupo yihadista, por lo que, decirles 'Daesh' será el término indicado para referirse a este grupo terrorista que tanto daño y terror está causando.
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Así recluta Estado Islámico: "Se acercó como un amigo y en un mes me convenció para ir a Siria"

Calles de Bruselas
Imagen de la Rue Neuve, la principal calle comercial de Bruselas. (EFE/Olivier Hoslet)

Los atentados de Bruselas y París han puesto de manifiesto la capacidad de Estado Islámico para reclutar a jóvenes europeos, que se unen a sus filas de combate en Siria e Irak para después regresar a sus países de origen y preparar sangrientos ataques. Pero, ¿cómo logran convencer a esos jóvenes para que en un futuro se inmolen por la yihad? Un adolescente de 15 años ha contado este martes en la emisora francesa Europe 1 cómo un reclutador de Estado Islámico tardó solo un mes en convencerle para ir a luchar en Siria.
Su caso personal —sus padres se habían divorciado— lo había convertido en el blanco perfecto de la organización terrorista. "Era como un amigo. Se veía que yo no estaba bien y creo que se dio cuenta y se me acercó", comienza diciendo este joven de Bruselas. "Me dijo: '¿Estás bien? ¿Cuántos años tienes?' Era como un amigo de verdad, me consolaba. Al cabo de un rato, dijo: 'Vuelve mañana a la mezquita. Te voy a mostrar algo importante".
En los días siguientes, el hombre comenzó a mostrarle vídeos de Siria. "Había niños pequeños masacrados por el Ejército de Bachar (al Asad) y me dijo: 'Mira cómo los masacran, esta política no es nada buena, hay que destruirla", explica este joven. "La primera vez me sorprendió, pero luego me pareció normal", prosigue.
Al cabo de un mes, me dije: 'voy a ir' En una semana, el hombre pasó de mostrarle vídeos a proponerle viajar a Siria a combatir. "Me enseñó vídeos con personas que aseguraban que morían como mártires, de hecho murieron sonriendo. Al cabo de un momento me dijo: "Si quieres, te puedo llevar al paraíso, pero hay que luchar".
El discurso del reclutador terminó haciendo mella en el joven. "Al cabo de un mes, me dije 'voy a ir'. Me convencí de que esta vida es corta, pero la vida allá es más larga. Me fiaba de él cuando hablaba. Me dijo: 'Si mueres, tendrás el paraíso e incluso si no mueres tendrás una recompensa. Así que pensé en intentarlo", concluye.
Fue finalmente la madre del joven quien consiguió disuadirlo de sus intenciones de viajar a Siria a combatir y permanecer en Bélgica.
Este testimonio coincide con una serie de SMS con propaganda yihadista que jóvenes del barrio de Molenbeek han recibido en los últimos días, y que han sido denunciados en las redes sociales por un diputado de Bruselas.

Pakistán y la guerra global contra el terrorismo

13/01/2008 - Autor: Michel Chossudovsky - Fuente: Global Research
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Benazir Bhutto, una voz incómoda silenciada
Benazir Bhutto, una voz incómoda silenciada
Segunda parte del artículo : La desestabilización de Pakistán
“El nuevo general paquistaní Musharraf acaba de ser elegido; no elegido, este tipo se hizo con el poder. Parece que este tipo va a traer estabilidad al país y creo que son buenas noticias para el subcontinente” (George W. Bush, 1999)
“En Afganistán los luchadores por la libertad son la clave para la paz. Apoyamos a los muyaidin...” (Presidente Ronald Reagan, Séptima comparecencia sobre el Estado de la Unión, enero de 1988).
El asesinato de la ex-presidente paquistaní Benazir Bhutto se debe entender en un contexto histórico. Desde finales de los años setenta sucesivas administraciones estadounidenses han contribuido a revocar el imperio de la ley destruyendo las instituciones paquistaníes de gobiernos laicos y civiles, y fomentando el control militar.
Durante la Guerra Fría y en el periodo subsiguiente la revocación de la democracia y la militarización del Estado paquistaní han servido a los objetivos de la política exterior estadounidense. Pakistán es un centro geopolítico desde el que se han emprendido operaciones militares patrocinadas por Estados Unidos y operaciones encubiertas de inteligencia.
Pakistán pertenece a Asia del sur, está en un cruce estratégico que bordea Oriente Próximo, Asia central y ex-repúblicas soviéticas, y cerca de la frontera occidental china.
El padre de Benazir, el primer ministro Zulfikar Ali Bhutto, dirigente del Partido del Pueblo Pakistaní (PPP) fue depuesto por un golpe militar el 5 de julio de 1977 que lanzó a Pakistán en un proceso de gobierno militar prácticamente ininterrumpido. A consecuencia del golpe militar Zulfikar Ali Bhutto fue ejecutado en un asesinato judicial siguiendo órdenes de una junta militar auspiciada por Estados Unidos.
Bajo Zulfikar Ali Bhutto se desarrolló un gobierno postcolonial laico. Se promovió el nacionalismo económico. El gobierno del Partido del Pueblo Paquistaní (PPP), que tenía el apoyo de la amplia mayoría del electorado, se comprometió con un amplió programa de reformas económicas, sociales y institucionales.
Desde los primeros días como ministro de Asuntos Exteriores en los sesenta, Bhutto había abogado por una política exterior independiente y no alineada, libre de la invasión estadounidense, así como por el cierre de las bases militares estadounidenses. A lo largo de los setenta bajo el gobierno del PPP se llevó a cabo un programa de nacionalización de las industrias clave, que minó los intereses del capital multinacional.
En el periodo subsiguiente al golpe militar de 1977
Tras el golpe militar de 1977 se desmantelaron las estructuras del gobierno democrático. Se abolió la Constitución y se estableció la ley marcial bajo el mando del general Muhammad Zia-ul-Haq que se convirtió en presidente en 1978.
Se había revocado el proceso político postcolonial. Al principio del régimen de Zia-ul-Haq se revocaron y deshicieron las reformas populistas del PPP de nacionalización y reformas agrarias de la era Bhutto.
A su vez los nuevos dirigentes militares trataron, con el apoyo de Washington, de minar las estructuras laicas del Estado paquistaní.
El islamismo quedó incrustado en el funcionamiento del Estado bajo el mando militar. La dictadura militar del general Zia adoptó los principios del “fundamentalismo islámico” auspiciados por la inteligencia estadounidense, con vistas a minar las estructuras del gobierno civil y el imperio de la ley.
En 1980 el Parlamento fue sustituido por una falsa asamblea consultiva, el Majlis-e-Shoora, compuesta de académicos y profesionales, todos ellos nombrados por el presidente Zia. En nombre del Islam se instauró un reinado del terror marcado por detenciones y encarcelamientos arbitrarios.
El estado de violencia bajo el gobierno militar apoyó al mismo tiempo la implementación de reformas de “libre mercado” bajo el mando del FMI y del Banco Mundial. Las reformas macro-económicas patrocinadas por el FMI contribuyeron a destruir el tejido de la economía paquistaní. Se disparó la deuda externa. La pobreza se volvió galopante. Las instituciones financieras occidentales se hicieron con el sistema bancario comercial.
Desde 1977 ha prevalecido en gran parte una dictadura militar. Los breves gobiernos democráticamente elegidos de Benazir Bhutto y Nawaz Sharif no rompieron de manera significativa la continuidad del gobierno militar autoritario. Tanto Sharif como Bhutto sirvieron a los intereses estadounidenses y aceptaron los decretos económicos del FMI y del Banco Mundial.
El papel de Pakistán en la guerra afgano-soviética
La guerra afgano-soviética fue parte de la agenda encubierta de la CIA iniciada durante la administración Carter, que consistió en apoyar y financiar activamente brigadas islámicas, más tarde conocidas como al Qaeda. Desde un principio el régimen paquistaní jugó a finales de los setenta un papel clave en las operaciones militares y de inteligencia financiadas por Estados Unidos en Afganistán. En la era posterior a la Guerra Fría este papel clave de Pakistán en las operaciones de inteligencia estadounidenses se extendió a la zona más amplia de Asia central y de Oriente Medio.
El golpe militar de 1977 en Pakistán, que llevó a la desaparición del gobierno del PPP de Ali Bhutto, fue una condición previa para el lanzamiento de la guerra encubierta de la CIA en Afganistán.
En abril de 1978 el Partido Democrático del Pueblo de Afganistán (PDPA, por sus siglas en inglés), se hizo con el poder en Afganistán en una insurrección popular dirigida contra la dictadura del presidente Mohammed Daud Khan. El gobierno del PDPA promovió un programa de reforma de la tierra, mejoró los programas educativos y sanitarios, y apoyó activamente los derechos de las mujeres. También se fortalecieron las relaciones de Afganistán con la Unión Soviética.
El objetivo de la operación encubierta de la CIA era minar y, en última instancia, destruir el gobierno del PDPA, al tiempo que reducir la influencia de la Unión Soviética en Asia central. El apoyo encubierto de la CIA a las brigadas islámicas desempeño también un papel decisivo en la destrucción de los cimientos de un gobierno civil laico.
Desde el inicio de la guerra afgano-soviética en 1979 Pakistán, que estaba bajo un gobierno militar, apoyó activamente a las brigadas islámicas. En estrecha relación con la CIA la inteligencia militar paquistaní, el Inter-Services Intelligence (ISI), se convirtió en una poderosa organización, en un gobierno paralelo que ejercía un enorme poder e influencia.
La guerra encubierta estadounidense en Afganistán, que utilizaba a Pakistán como plataforma de lanzamiento, se inició durante la administración Carter antes de la “invasión” soviética:
“Según la versión oficial de la historia, la ayuda de la CIA a los muyaidines empezó en los ochenta, esto es, después de que el ejército soviético invadiera Afganistán el 24 de diciembre de 1979. Pero la realidad, mantenida en secreto hasta la fecha, es completamente diferente. De hecho, fue el 3 de julio de 1979 cuando el presidente Carter firmó la primera directriz de ayuda secreta a los oponentes al régimen pro-soviético de Kabul. Y ese mismo día escribí una nota al presidente en la que le explicaba que, en mi opinión, esa ayuda iba a inducir a una intervención militar soviética” (Former National Security adviser Zbigniew Brzezinski, Interview with Nouvel Observateur, 15-21 January 1998)
En las memorias del secretario de Defensa Robert Gates, que en el momento culminante de la guerra afgano-soviética desempeñaba el cargo de vice-director de la CIA, afirma que la inteligencia estadounidense estaba directamente implicada desde el principio, antes de la invasión soviética, en canalizar la ayuda a las brigadas islámicas.
Con la CIA respaldándolo y canalizándole enormes cantidades de ayuda militar estadounidense, el ISI paquistaní se había convertido en una “estructura paralela que ejercía un poder enorme en todos los aspectos del gobierno” (Dipankar Banerjee, "Possible Connection of ISI With Drug Industry", India Abroad, 2 de diciembre de 1994). El personal del ISI estaba compuesto de aproximadamente 150.000 personas entre oficiales militares y agentes de inteligencia, burócratas, agentes secretos y uniformados (Ibid).
Mientras tanto, las operaciones de la CIA también habían reforzado el régimen militar paquistaní dirigido por el general General Zia Ul Haq:
“Las relaciones entre la CIA y el ISI habían ido mejorando cada vez más después de que el general Zia destituyera a Bhutto y se instaurara el régimen militar...Durante la mayor parte de la guerra afgana, Pakistán fue más agresivamente anti-soviético que, incluso, Estados Unidos. Poco después de que los soviéticos invadieran Afganistán en 1980, Zia ul Haq envió a su jefe del ISI a desestabilizar a los Estados soviéticos de Asia central. Sólo en octubre de 1984 la CIA estuvo de acuerdo con este plan” (Ibid)
Operando prácticamente como una filial de la CIA, el ISI desempeñó un papel central en canalizar el apoyo a los grupos paramilitares islámicos en Afganistán y posteriormente a las repúblicas musulmanas en la antigua Unión Soviética.
Actuando en nombre de la CIA, el ISI también estuvo implicado en el reclutamiento y adiestramiento de los muyaidines. En los diez años comprendidos entre 1982 y 1992, se reclutó a unos 35.000 musulmanes de 43 países islámicos para luchar en la jihad afgana. También se fundaron madrasas en Pakistán, financiadas gracias a obras de caridad saudíes y con apoyo estadounidenses con la idea de “inculcar valores islámicos”. “Los campamentos se convirtieron prácticamente en universidades para el futuro radicalismo islámico” (Ahmed Rashid, The Taliban). El adiestramiento en la guerrilla bajo los auspicios de la CIA-ISI incluyeron asesinatos selectivos y atentados con coche bomba.
Los envíos por barco de cargamentos de armas “fueron enviados por el ejército paquistaní y el ISI a los campamentos rebeldes en la provincia de la frontera noroeste cerca de la frontera con Afganistán. El gobernador de la provincia es el teniente general Fazle Haq, quien según Alfred McCoy permitió “que se establecieran cientos de refinerías de heroína en su provincia”. Desde aproximadamente 1982, camiones del ejército paquistaní que transportan armas de la CIA desde Karachi a menudo recogen heroína en la provincia de Haq y vuelven cargados con ella. Papeles del ISI los protegen de los registros de la policía. (1982-1989: US Turns Blind Eye to BCCI and Pakistani Government Involvement in Heroin Trade véase también McCoy, 2003, p. 477) .
Osama Bin Laden
Osama bin Laden, el ogro de Estados Unidos, fue reclutado por la CIA en 1979 al principio de la jihad financiada por Estados Unidos. Tenía 22 años y fue adiestrado en un campo de entrenamiento de la guerrilla financiado por CIA .
Durante la administración Reagan se encargó a Osama, que pertenecía a la acaudalada familia saudí Bin Laden, recaudar dinero para las brigadas islámicas. Se crearon muchas obras de caridad y fundaciones. La operación fue coordinada por la inteligencia saudí, dirigida por el príncipe Turki al-Faisal, en estrecha relación con la CIA. El dinero procedente de obras de caridad fue empleado para financiar el reclutamiento de voluntarios muyaidines. Al Qaeda, “la base” en árabe, era un banco de datos de voluntarios que se habían apuntado para luchar en la jihad afgana. Osama bin Laden se ocupó inicialmente de la base de datos.
La administración Reagan apoya el “fundamentalismo islámico”
El ISI paquistaní fue utilizado como intermediario. El apoyo encubierto de la CIA a los muyaidines en Afganistán se producía indirectamente a través de ISI paquistaní, esto es, la CIA no canalizaba directamente su apoyo a los muyaidines. En otras palabras, para que estas operaciones encubiertas tuvieran “éxito”, Washington ponía buen cuidado en no revelar el objetivo último de la “jihad”, que consistía en destruir la Unión Soviética.
En diciembre de 1984 se estableció en Afganistán la legislación Sharia (la jurisprudencia islámica) tras un referendum fraudulento organizado por el presidente Muhammad Zia-ul-Haq. Unos escasos meses después, en marzo de 1985, el presidente Ronald Reagan aprobó la Directiva sobre Decisión de Seguridad Nacional 166 (NSDD 166, por sus siglas en inglés), que autorizaba “una ayuda militar escalonada a los muyaidines”, así como el apoyo al adoctrinamiento religioso.
La imposición de la Sharia en Pakistán y la promoción del “Islam radial” era una política deliberada estadounidense que servía a sus intereses geoestratégicos en el sur de Asia, Asia central y Oriente Próximo. Muchas de las actuales “organizaciones fundamentalistas islámicas” de Oriente Próximo y Asia central fueron producto directo o indirecto del apoyo y financiación encubiertos de Estados Unidos, canalizado a menudo s a través de fundaciones de Arabia Saudí y de los Estados del Golfo. Se encargó a misiones de la secta wahhabi del Islam conservador en Arabia Saudi dirigir las madrasas financiadas por la CIA en el norte de Pakistán.
Con la NSDD 166 se emprendieron una serie de operaciones encubiertas de la CIA-ISI
Estados Unidos suministró armas a las brigadas islámicas a través del ISI. Agentes de la CIA y del ISI se pudieron haber reunido en el cuartel general del ISI en Rawalpindi para coordinar el apoyo estadounidense a los muyaidines. Con la NSDD 166, la adquisición de armas estadounidenses por parte de los insurgentes islámicos aumentó de 10.000 toneladas de armas y municiones en 1983 a 65.000 toneladas anuales para 1987. “Además de armas, se incluye adiestramiento, equipamiento militar completo, incluyendo mapas satélite y equipamiento de comunicaciones último modelo” (Telegrama de la Universidad, 7 de mayo de 2002).
Encuentro entre Ronald Reagan y comandantes muyaidines afganos en la Casa Blanca en 1983 (Reagan Archives)
Con William Casey como director de la CIA, la NSDD 166 fue descrita como la mayor operación encubierta de la historia de Estados Unidos:
“El paquete de ayuda estadounidense tenía tres componentes esenciales, organización y logística, tecnología militar y apoyo ideológico para mantener y animar la resistencia afgana ....
Expertos en contrainsurgencia estadounidenses trabajaron estrechamente con el ISI paquistaní en la organización de los grupos muyaidines y en la planificación de las operaciones dentro de Afganistán.
... Pero la contribución más importante de Estados Unidos fue... llevar hombres y material de todo el mundo árabe y de más allá. Se buscó a los hombres más curtidos y entregados ideológicamente con la lógica de que serían los mejores combatientes. Se publicaron anuncios, pagados por la CIA, en periódicos y boletines de todos el mundo ofreciendo incentivos y motivaciones para unirse a la jihad”. (Pervez Hoodbhoy, Afghanistan and the Genesis of the Global Jihad, Peace Research, 1 de mayo de 2005)
Adoctrinamiento religioso
Con la NSDD 166, la ayuda estadounidense a las brigadas islámicas canalizada a través de Pakistán no se limitó a ayuda militar de buena fe. Por medio de la Agencia Estadounidenses de Desarrollo Internacional (USAID, por sus siglas en inglés) Washington también apoyó y financió el proceso de adoctrinamiento religioso, en buena parte para garantizar la desaparición de las instituciones laicas:
“... Estados Unidos gastó millones de dólares para suministrar a los alumnos de las escuelas afganas libros de textos repletos de imágenes violentas y enseñanzas islámicas militantes, como parte de los intentos encubiertos de fomentar la resistencia a la ocupación soviética.
Los manuales, que estaban repletos de palabrería sobre la jihad y de ilustraciones sobre armas, balas, soldados y minas, han servido desde entonces como centro del curriculum escolar afgano. Incluso los talibán utilizan libros creados por Estados Unidos ...
La Casa Blanca defiende el contenido religioso afirmando que los principios islámicos están presentes en la cultura afgana y que los libros “están llenos de complicidad con la legislación y la política estadounidense” . Sin embargo, expertos jurídicos se preguntan si los libros violan una prohibición de la Constitución al utilizar dólares de los impuestos estadounidenses para promover la religión.
...Altos cargos de USAID afirmaron en entrevistas que dejaron el material islámico intacto porque temían que los educadores afganos rechazaran los libros por faltarles grandes dosis de pensamiento musulmán. La agencia de los textos religiosos eliminó su logotipo y toda mención al gobierno estadounidense, afirmó la portavoz de USAID, Kathryn Stratos.
“No es una política de USAID apoyar una institución religiosa”, afirmó Stratos. “Pero continuamos con este proyecto porque su propósito inicial . . . es educar niños, que es básicamente una actividad laica”.
... Publicados en las lenguas afganas mayoritarias, dari y pashtun, los libros de texto se desarrollaron a principios de los años ochenta gracias a una subvención de USAID concedida a la Universidad de Nebraska-Omaha y a su Centro para Estudios de Afganistán. Entre 1984 y 1994 la agencia se gastó 51 millones de dólares en los programas de educación de la Universidad” (Washington Post, 23 de marzo de 2002)
El papel de los neocons
Existe una continuidad. Los artífices de la operación encubierta en apoyo del “fundamentalismo islámico” emprendida durante la presidencia de Reagan desempeñaron un papel fundamental en el lanzamiento de la “guerra global contra el terrorismo” tras el 11 de septiembre.
Varios de los neocons de la administración de Bush hijo fueron altos cargos políticos durante la presidencia de Reagan.
Richard Armitage era vice-secretario durante el primer mandato de George W. Bush (2001-2004). Desempeñó un papel clave en las negociaciones tras el 11 de septiembre con Pakistán que llevaron a la invasión de Afganistán en octubre de 2001. Durante la época Reagan desempeñó el cargo de ayudante del secretario de Defensa para la política de seguridad nacional. En las funciones de su cargo desempeñó un papel clave en la implementación de la NSDD 163 al tiempo que afianzaba las relaciones con el ejército y el aparato de inteligencia paquistaníes.
Mientras, Paul Wolfowitz estaba en el departamento de Estado a cargo de un equipo de política exterior compuesto entre otros por Lewis Libby, Francis Fukuyama y Zalmay Khalilzad.
El grupo de Wolfowitz también estuvo implicado en llevar a cabo el trabajo ideológico preliminar del apoyo encubierto de Estados Unidos a partidos y organizaciones islámicas en Pakistán y Afganistán.
El secretario de Defensa de Bush, Robert Gates, también trabajó en la preparación del trabajo previo de las operaciones encubiertas de la CIA. Fue nombrado vice-director de Inteligencia por Ronald Reagan en 1982 y vice-director de la CIA en 1986, puesto que mantuvo hasta 1989. Gates desempeñó un papel clave en la formulación de la NSDD 163, que establecía un sólido marco para promover el fundamentalismo islámico y canalizar el apoyo encubierto a las brigadas islámicas. También estuvo implicado en el escándalo “Iran Contra”.
La operación “Iran Contra”
Richard Gates, Colin Powell y Richard Armitage, entre otros, estuvieron también implicados en el la operación “Iran Contra”.
Armitage tenía una estrecha relación con el coronel Oliver North. Su subordinado y jefe anti-terrorista Noel Koch formaba parte del equipo creado por Oliver North.
Es significativo que la operación “Iran Contra” también estuvo relacionada con el proceso de canalización de la ayuda encubierta a las brigadas islámicas en Afganistán. El esquema “Iran Contra” sirvió para varias otras políticas exteriores relacionadas:
1) proporcionar armas a Irán y, por consiguiente, alimentar la guerra irano-iraquí,
2) apoyar a los contras nicaragüenses,
3) apoyo a las brigadas islámicas en Afganistán, canalizado vía el ISI de Pakistán.
Tras la entrega de misiles anti-tanque TOW a Irán, el dinero de esas ventas se depositó en cuentas bancarias numeradas y el dinero se utilizó para financiar a los contras nicaragüenses y a los muyaidines:
“El Washington Post informó de que los beneficios de las ventas de armas a Irán fueron depositados en una cuenta administrada por la CIA en la que Arabia Saudi y Estados Unidos habían depositado 250 millones de dólares cada uno. Este dinero fue entregado no sólo a los contras de América central sino también a los rebeldes que luchaban contra las tropas soviéticas en Afganistán” (US News & World Report, 15 de diciembre de 1986).
Aunque el teniente general Colin Powell no estuvo directamente implicado en las negociaciones de transferencia de armas, que habían sido encargadas a Oliver North, era uno de “los al menos cinco hombres del Pentágono que sabía que se estaban transfiriendo armas a la CIA” (The Record, 29 de diciembre de 1986). En este sentido, Powell desempeñó directamente un papel decisivo en dar “luz verde” a oficiales de menor rango, lo que supone una flagrante violación de los procedimientos del Congreso. Según el New York Times, Colin Powell tomó la decisión (respecto a las adquisiciones militares) de permitir al entrega de armas a Irán:
“De forma apresurada, uno de los hombres más cercanos al secretario de Defensa Weinberger, el general de división Colin Powell, pasó por encima de los procedimientos de “sistema de foco” y ordenó a la Agencia de Logística de Defensa responsable de la adquisición que entregara el primero de los misiles TOW 2.008 TOW a la CIA., que actuó como intermediario para entregarlo a Irán" (New York Times, 16 de febrero de 1987)
El secretario de Defensa Robert Gates también estuvo implicado en el caso “Iran Contra”.
El tráfico de drogas del Creciente de Oro
La historia del tráfico de droga en Asia central está íntimamente relacionada con las operaciones encubiertas de la CIA. Antes de la guerra afgano-soviética la producción de opio en Afganistán y Pakistán estaba dirigida a pequeños mercados regionales. No había producción local de heroína. (Alfred McCoy, Drug Fallout: the CIAs Forty Year Complicity in the Narcotics Trade. The Progressive, 1 de agosto de 1997).
El estudio de Alfred McCoy confirma que dos años después del inicio de las operaciones encubiertas de la CIA en Afganistán “las fronteras de Pakistán y Afganistán se convirtieron en el mayor productor mundial de heroína” (Ibid). Se crearon varios grupos paramilitares y organizaciones islámicos. La recaudación del tráfico de droga afgano, que estaba protegido por la CIA, se utilizó para financiar las diferentes insurgencias:
“Bajo la protección paquistaní y de la CIA, el ejército paquistaní y la resistencia afgana abrieron laboratorios de heroína en la frontera afgano-paquistaní. Según el Washington Post de mayo de 1990, entre los principales fabricantes de heroína estaba Gulbuddin Hekmatyar, un dirigente afgano que había recibido aproximadamente la mitad del envío encubierto de armas que Estados Unidos había enviado por barco a Pakistán. A pesar de las quejas existentes de la brutalidad de Hekmatyar y del tráfico de drogas entre las filas de la resistencia afgana de entonces, la CIA mantuvo una alianza acrítica y le apoyó sin reservas ni restricciones.
Una vez que la heroína dejó estos laboratorios en la frontera noroeste de Pakistán, la mafia siciliana importó las drogas a Estados Unidos, donde rápidamente se hicieron con el 16% del mercado estadounidense de heroína. Esto quiere decir que el 16% del suministro de droga a Estados Unidos venía indirectamente de una operación de la CIA. Durante la década de esta operación, los ochenta, un sustancial contingente de la Agencia Estadounidense contra la Droga (DEA, por sus siglas en inglés) en Islamabad no practicó detenciones ni hizo decomisos, con lo que de facto dejó manos libres a los sindicatos para exportar heroína. En cambio, un solitario detective noruego que seguía a un traficante desde Oslo a Karachi organizó una investigación que puso entre barrotes a un poderoso banquero paquistaní, que era como un hijo para el presidente Zia. La DEA en Islamabad no detuvo a nadie, no hizo nada, se mantuvo al margen.
Ex-agentes de la CIA han admitido que esta operación llevó a la expansión del tráfico de heroína afgano-paquistaní. En 1995 el ex-director de la CIA de esta operación afgana, Charles Cogan, admitió sacrificar la guerra de la droga para combatir la Guerra Fría. “Nuestra misión principal era hacer el mayor daño posible a los soviéticos. Realmente no teníamos los recursos o el tiempo para dedicarlo a investigar el tráfico de droga”, declaró a la televisión australiana. “No creo que debamos pedir perdón por ello. Cada situación tiene sus secuelas. Hubo secuelas en términos de drogas, sí, pero se cumplió el principal objetivo. Los soviéticos abandonaron” (Alfred McCoy, Testimony before the Special Seminar focusing on allegations linking CIA secret operations and drug trafficking-convened February 13, 1997, by Rep. John Conyers, Dean of the Congressional Black Caucus)
Lucrativo tráfico de narcóticos en la época posterior a la Guerra Fría
El tráfico de droga no ha disminuido lo más mínimo en los años posteriores a la Guerra Fría. Afganistán se convirtió en el principal suministrador de heroína de los mercados occidentales, de hecho, casi el único suministrador: más del 90% de la heroína vendida en todo el mundo procede de Afganistán. El lucrativo contrabando está relacionado con la política paquistaní y la militarización del Estado paquistaní. También tiene una relación directa con la estructura de la economía paquistaní y sus instituciones bancarias y financieras, que desde el inicio del tráfico de drogas del Creciente de Oro han estado implicados en amplias operaciones de blanqueo de dinero, que están protegidas por el aparato militar y de inteligencia paquistaní:
Según el Informe de Estrategia Internacional de Control de Narcóticos del Departamento de Estado estadounidense (2006) (citado en el Daily Times, 2 March 2006),
“Las redes criminales paquistaníes desempeñan un papel clave en el paso de narcóticos y bienes de contrabando desde Afganistán a los mercados internacionales. Pakistán es uno de los principales países de tránsito de droga. Las recaudaciones del tráfico de narcóticos y la financiación de las actividades terroristas a menudos son blanqueados por medio de un sistema alternativo llamado hawala. ... .
“Repetidas veces ha emergido también una red de organizaciones de caridad privada no regulada como una fuente significativa de financiaciones ilícitas de redes terroristas internacionales”, señaló el informe ...”
El sistema hawala y las organizaciones de caridad no son más que la punta del iceberg. Según el informe del departamento de Estado, “el banco estatal de Pakistán ha congelado durante más de veinte años unos escasos 10 millones y medio de dólares “que pertenecen a 12 entidades e individuos vinculados a Osama bin Laden, al Qaeda o los talibán”. Lo que el informe no menciona es que la mayor parte de las recaudaciones del tráfico de drogas afgano es blanqueada de buena fe en instituciones bancarias occidentales.
Los talibán reprimen el tráfico de droga
En 200 se produjo un giro fundamental e insospechado en el tráfico de droga auspiciado por la CIA.
El gobierno talibán que llegó al poder en 1996 con el apoyo de Washington implementó, con el apoyo de Naciones Unidas, en 2000-2001 un programa de erradicación de largo alcance que sirvió para minar el multimillonario tráfico de droga. (Para más detalles véase, Michel Chossudovsky, Americas War on Terrorism, Global Research, 2005).
En 2001, antes de la invasión encabezada por Estados Unidos, la producción de opio bajo el programa de erradicación de los talibán bajó más de un 90%.
Inmediatamente después de la invasión dirigida por Estados Unidos la administración Bush ordenó que no se destruyera la cosecha de opio con el pretexto inventado de que eso minaría el gobierno de Pervez Musharraf.
“Varias fuentes dentro del Capitolio indicaron que la CIA se opone a la destrucción del suministro de opio afgano porque hacerlo desestabilizaría el gobierno paquistaní del general Pervez Musharraf. Según estas fuentes, la inteligencia paquistaní había amenazado con derrocar al presidente Musharraf si se destruían las cosechas ...
“Si ellos la CIA se oponen de hecho a la destrucción del tráfico de opio afgano, esto sólo servirá para perpetuar la creencia de que la CIA es una agencia que carece de moral; está lejos de su propio programa más que con el programa de nuestro gobierno elegido constitucionalmente” (NewsMax.com, 28 March 2002)
Desde la invasión encabezada por Estados Unidos la producción de opio ha aumentado 33 veces, de 185 toneladas en 2001 bajo los talibán a 6.100 toneladas en 2006, y las zonas cultivadas han aumentado 21 veces desde entonces. (Michel Chossudovsky, Global Research, 6 January 2006)
En 2007 Afganistán suministraba aproximadamente el 93% del suministro global de heroína. La recaudación (en términos valor al por menor) del tráfico de droga de Afganistán se calculan (en 2006) que son superiores a 190 mil millones de dólares, lo que representa una parte significativa del comercio global de narcóticos (Ibid).
La recaudación de este lucrativo contrabando multimillonario en dólares se deposita en bancos occidentales. Casi la totalidad de los ingresos benefician a intereses corporativos y sindicatos criminales de fuera de Afganistán.
El blanqueo del dinero de la droga constituye una actividad multimillonaria que sigue estando protegida por la CIA y el ISI tras la invasión de Afganistán por Estados Unidos en 2001.
Viéndolo con perspectiva, uno de los objetivos principales de la invasión de Afganistán en 2001 fue restablecer el tráfico de droga.
La militarización de Pakistán sirve a poderosos intereses políticos, financieros y criminales que subyacen bajo el tráfico de droga. La política exterior estadounidense tiende a apoyar estos poderosos intereses. La CIA sigue protegiendo el tráfico de narcóticos de Creciente de Oro. A pesar de su compromiso de erradicar el tráfico de drogas, bajo el régimen del presidente afgano Hamid Karzai se ha disparado la producción de opio .
El asesinato del general Zia Ul-Haq
En agosto de 1988 el presidente Zia murió en un accidente aéreo junto con el embajador estadounidense en Pakistán, Arnold Raphel, y varios altos oficiales militares paquistaníes. Las circunstancias de accidente aéreo continúan envueltas en un velo de misterio.
Tras la muerte de Zia se celebraron elecciones parlamentarias y Benazir Bhutto juró su cargo como primera ministro en diciembre de 1988. Posteriormente fue retirada de su cargo por el sucesor de Zia, el presidente Ghulam Ishaq Khan, acusada de corrupción. En 1993 fue re-elegida y de nuevo fue retira del cargo en 1996 por orden del presidente Farooq Leghari.
Siempre se ha mantenido la continuidad. En la corta vida de los gobierno electos post-Zia de Nawaz Sharif y Benazir Bhutto, nunca se puso en entredicho el papel central de la clase dirigente de la inteligencia y militar, ni sus vínculos con Washington.
Tanto Benazir Bhutto como Nawaz Sharif sirvieron a los intereses exteriores estadounidenses. Mientras permanecieron en el poder los dos dirigentes democráticamente elegidos apoyaron, sin embargo, la continuidad del dominio militar. Como primera ministro desde 1993 hasta 1996 Benazir Bhutto “defendió una política conciliadora respecto a los islamistas, especialmente los talibán de Afganistán” que habían estado apoyados por el ISI paquistaní (See F. William Engdahl, Global Research, January 2008)
El sucesor de Benazir Bhutto como primer ministro, Mia Muhammad Nawaz Sharif, de la Liga Musulmana de Pakistán (PML, por sus siglas en inglés) fue derrocado en 1999 en el golpe de estado dirigido por el general Pervez Musharraf y apoyado por Estados Unidos.
El golpe de 1999 fue instigado por el general Pervez Musharaf, con el apoyo del jefe del Estado mayor, teniente general Mahmoud Ahmad, que posteriormente fue designado para el puesto clave de jefe de la inteligencia militar (ISI).
Desde el principio de la administración Bush en 2001 el general Ahmad mantuvo unas estrechas relaciones no sólo con su homólogo estadounidense, el director de la CIA, George Tenet, sino también con miembros clave del gobierno estadounidense, incluyendo al secretario de Estado, Colin Powell, el vice-secretario de Estado, Richard Armitage, por no mencionar a Porter Goss, que entonces era presidente del Comité de la Cámara sobre Inteligencia. Irónicamente, según un informe del FBI de septiembre de 2001, Mahmoud Ahmad también es conocido por el papel que supuestamente desempeñó en apoyar y financiar a los supuestos terroristas del 11 de septiembre, así como por sus relaciones con al Qaeda y los talibán. (See Michel Chossudovsky, Americas "war on Terrorism, Global Research, Montreal, 2005)
Conclusiones
Estas diferentes organizaciones “terroristas” fueron creadas a consecuencia del apoyo de la CIA. No son producto de la religión. El proyecto de establecer un “Califato pan-islámico” forma parte de una operación de inteligencia cuidadosamente diseñada.
El apoyo de la CIA a al Qaeda en absoluto acabó al terminar la Guerra Fría. De hecho, más bien fue todo lo contrario. El modelo inicial de apoyo encubierto no sólo se amplió sino que adquirió un empuje global y se volvió cada vez más sofisticado.
La “guerra global contra el terrorismo” es una compleja e intrincada creación de la inteligencia. El apoyo encubierto proporcionado a “grupos terroristas islámicos” forma parte de la agenda imperial. Pretende debilitar y, finalmente, destruir instituciones gubernamentales laicas y civiles, al tiempo que contribuir a vilipendiar al Islam. Es un instrumento de colonización que trata de minar naciones-Estado soberanas y transformar países en territorios.
Sin embargo, para que la operación de inteligencia tenga éxito, las diferentes organizaciones islámicas creadas y adiestradas por la CIA deben desconocer el papel que están desempeñando en el tablero geopolítico en beneficio de Washington.
De hecho, con los años estas organizaciones han adquirido cierto grado de autonomía e independencia en relación a sus patrocinadores estadounidenses y paquistaníes. Sin embargo, esta apariencia de “independencia” es crucial; es una parte esencial de la operación encubierta de inteligencia. Según el ex-agente de la CIA Milton Beardman, los muyaidines siempre ignoraban el papel que estaban desempeñando en beneficio de Washington. En palabras de bin Laden (citadas por Beardman), “ni yo ni mis hermanos vimos pruebas de la ayuda estadounidense” (Weekend Sunday (NPR); Eric Weiner, Ted Clark; 16 de agosto de 1998).
“Motivados por el nacionalismo y el fervor religioso, los combatientes islámicos ignoraban que estaban luchando contra el ejército soviético a favor del Tío Sam. Aunque había contactos a los niveles más altos de la jerarquía de la inteligencia, los dirigentes rebeldes islámicos que actuaban sobre el terreno no tenían contactos con Washington o la CIA” (Michel Chossudovsky, Americas War on Terrorism, Chapter 2).
Se necesita la creación de “terrorismo” -incluyendo el apoyo encubierto a terroristas- para proporcionar legitimidad a la “guerra contra el terrorismo”.
Los diferentes grupos fundamentalistas y paramilitares implicados en la actividades “terroristas” auspiciadas por la CIA son “activos de inteligencia”. Tras el 11 de septiembre la función que se les designa como “activos de inteligencia” es desempeñar el papel de “enemigos de Estados Unidos” creíbles.
Con la administración Bush la CIA sigue apoyando (vía el ISI de Pakistán) a varios grupos islámicos asentados en Pakistán. Se sabe que el ISI ha apoyado a Jamaat a-Islami, que también está presente en el sudeste de Asia, Lashkar-e-Tayyaba, Jehad a-Kashmiri, Hizbul-Mujahidin y Jaish-e-Mohammed.
También se busca que los grupos islámicos creados por la CIA consigan apoyo público para los países musulmanes. El objetivo subyacente es crear división dentro de las sociedades nacionales por todo Oriente Próximo y Asia central, al tiempo que se instigan las luchas sectarias dentro del Islam, con el objetivo último de frenar el desarrollo de una resistencia de masas laica de amplia base que desafiaría la ambiciones imperiales estadounidenses.
Esta función de un enemigo exterior también es una parte esencial de al propaganda de guerra que se requiere para aguijonear a la opinión pública occidental. Sin un enemigo no se puede luchar una guerra. La política exterior estadounidense necesita crear un enemigo para justificar sus diferentes intervenciones militares en Oriente Próximo y Asia central. Se necesita un enemigo para justificar la agenda militar que consiste en “ir tras al Qaeda”. Para justificar la acción militar se necesita la creación del enemigo y vilipendiarlo.
La existencia de un enemigo exterior mantiene la impresión de que la “guerra contra el terrorismo” es real. Justifica y presenta la intervención militar como una operación humanitaria basada en el derecho a la autodefensa. Mantiene la impresión de un “conflicto de civilizaciones”. En última instancia, el propósito subyacente es ocultar los objetivos económicos y estratégicos reales que hay detrás de la más amplia guerra de Oriente Próximo y Asia central.
Históricamente, Pakistán ha desempeñado un papel central en la “guerra contra el terrorismo”. Desde el punto de vista de Washington, Pakistán constituye un centro geopolítico. Hace frontera con Afganistán e Irán. Ha desempeñado un papel fundamental en la realización de operaciones militares estadounidenses y de los aliados así como en el contexto de los planes de guerra del Pentágono en relación a Irán.
Pakistán sigue siendo un campo de adiestramiento para las brigadas islámicas auspiciadas por Estados Unidos en Oriente Medio, África, Asia central y sudeste de Asia.
Los medios de comunicación occidentales describen al presidente Pervez Musharraf como “un aliado de Estados Unidos en su batalla contra el terrorismo”. La realidad es completamente distinta. Desde finales de los años setenta el régimen militar paquistaní ha estado ayudando y financiando sistemáticamente “organizaciones terroristas islámicos” en beneficio de Washington.
Michel Chossudosky es autor del libro Americas "War on Terrorism" Global Research, 2005. Es profesor de economía en la Universidad de Ottawa y Director del Centro de Investigación sobre la Globalización.
Traducido del inglés por Beatriz Morales Bastos
Segunda parte del artículo : La desestabilización de Pakistán 
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Musulmanes diseñan una asignatura que previene contra el yihadismo

Los alumnos musulmanes de Bachillerato en España aprenderán a rechazar el radicalismo y prevenir la violencia terrorista durante la clase de Religión musulmana en los centros educativos

31/03/2016 - Autor: Redacción - Fuente: Metro
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Los alumnos musulmanes de Bachillerato en España aprenderán a rechazar el radicalismo y prevenir la violencia terrorista durante la clase de Religión musulmana en los centros educativos.
La Comisión Islámica de España (CIE) ya ha preparado 12 libros de texto para la impartición de estos nuevos contenidos.
Además del rechazo al terrorismo, tendrán carácter transversal, otras enseñanzas como la educación cívica y constitucional, la igualdad de oportunidades, la no discriminación, la igualdad efectiva entre hombres y mujeres, la prevención de la violencia de género, la resolución pacífica de conflictos y el respeto a los derechos humanos.


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Los cinco pilares de Islam en relación a la educación del ego

31/03/2016 - Autor: Máximo Maciel Bo
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Yazd
Dijo el Profeta Muhammad a sus compañeros luego de volver victoriosos de una batalla “Regresamos de hacer un pequeño esfuerzo para adentrarnos en el gran esfuerzo”, uno de sus compañeros le preguntó “¿Profeta cuál es ese gran esfuerzo?”. El Profeta respondió “el esfuerzo contra tus propios deseos en la vida cotidiana”2.
Introducción.
La religión o estilo de vida islámico, denominado correctamente como  islam ha tenido mucha difusión en estos últimos años en función de los fenómenos políticos y sociales que lo circundan. También hay muchos intentos de explicar de qué se trata esta religión o estilo de vida que practican miles de millones de personas en el mundo.
El objetivo de este trabajo lejos de ser una descripción informativa de los cinco pilares fundamentales del islam o como se conoce en árabe al arkan al islami buscará explicarlos desde una perspectiva poco desarrollada desde el mundo académico. Islam significa literalmente “sumisión” y muslim (musulmán en árabe) significa “el que se somete” y en un contexto religioso se somete a la voluntad de Dios, de una fuerza superior, se somete a lo inefable, a lo absoluto, a lo que esta fuera de su alcance racional.
Muchas personas que no reconocen la existencia de un Dios o fuerza superior podrían preguntarse ¿Por qué es necesario someterse a algo? Pregunta que supone otra pregunta y es la que interroga por las condiciones de sometimiento del hombre en el mundo. No hay individuo en esta tierra que no esté sometido de una manera u otra a una entidad superior, desde el más ateo de los hombres a las leyes del Estado, hasta el más devoto trabajador a la autoridad y estructura de su empresa.
Al igual que casi todas las tradiciones espirituales, el islam propone que es justamente el ego la fuente de todos los conflictos y penurias que experimenta el hombre y la única forma de resolver estos desafíos es sometiéndolo, suprimiéndolo, educándolo y entrenándolo; y para lograr esto es necesaria una fuente externa, un punto de referencia que no esté determinado por la voluntad individual de las personas, sino por una voluntad que trascienda la individualidad, de lo contrario podría fácilmente nuestra voluntad caer bajo el dominio de nuestro ego sin advertirlo. Al igual que un enfermo confía en la prescripción de su doctor sin mucho cuestionamiento, los musulmanes confían en la prescripción de Alá y Muhammad ¿Qué paciente se dirige a su doctor diciéndole “yo voy a tomar el remedio cuando yo quiera y no cuando usted me diga”? seguramente este paciente no logre curarse de la mejor manera. Lejos de una mirada académica o dogmática voy a explicar cómo es que una persona que decide adoptar este camino, método y estilo de vida puede entender y aplicar los cinco pilares de la práctica islámica.
Los cinco pilares del Islam y su relación con el ego.
El islam está construido sobre tres estamentos a saber: el islam mismo, el iman y el ihsan. Cada estamento a su vez tiene una serie de pilares. En el primer caso de la práctica, en el segundo de las fuentes de certeza y en el tercero de la excelencia. Tal cual lo narra uno de los compañeros de Muhammad en el siguiente episodio de su vida:
Nos sentamos un día con el Mensajero de Alá, y un hombre en vestimenta blanca y pura se nos acercó. Nadie lo conocía y no tenía indicaciones de que había estado viajando. Se sentó ante el Profeta con sus rodillas tocando las rodillas del Profeta, descansando sus manos sobres su pies, y dijo “Muhammad, explícame sobre el islam”. El Profeta le contesto “Islam es aceptar/entender/reconocer que no existe otro Dios excepto Alá y que Muhammad es el mensajero de Alá, hacer el salat, dar el zakat, ayunar durante el mes de Ramadán, y hacer el hadj hacia la Kaaba…”. El desconocido dijo “Has dicho la verdad”. Nos sorprendimos que él preguntara y confirmara la respuesta. Después dijo “explícame sobre el iman”. El Profeta le respondió “el iman es encontrar seguridad en Alá, en sus ángeles, en los libros inspirados por él, en sus mensajeros, en el último día, y en el destino tanto en lo bueno como en lo malo del destino.” El desconocido dijo “Has dicho la verdad” y dijo “Ahora explícame sobre ihsan”. El Profeta le respondió “ihsan es concentrarte en Alá como si lo pudieras ver, y si no lo podes ver, sabe que el sí puede verte” (…) Luego el Profeta dijo “El desconocido era el ángel Gabriel, quien vino a enseñarte acerca de este modo de vida”3.
Me concentraré principalmente en los cinco pilares del islam en relación a la forma en cual se entienden y practican estas disciplinas o mandatos divinos con el fin de someter y educar el ego.
La Shahada
El primer pilar se denomina shahada o imprecisamente traducido como testimonio de fe. El mismo está compuesto por dos oraciones que cada musulmán debe pronunciar en diferentes momentos de su día. Es la frase que alguien que decide abrazar el islam debe decir tres veces frente a dos testigos para ser considerado musulmán a partir de ese momento. La primera hace referencia a la divinidad y la segunda a la forma de entender la divinidad.
اشهد أَنَّ لا إله إلا ألله واشهد أَنَ محمدا رسول الله
Ashadu anla ilaha ila Alá ua ashadu anna Muhammadan rasulul la
La traducción de la shahada presenta un verdadero desafió sin embargo seguiré una traducción acuñada por ciertas turuq at tasawuf . La primera parte dice “Acepto/reconozco/entiendo que nada existe en realidad excepto Alá”4 o “Atestiguo que no existe dios excepto Dios” o “Atestiguo que no hay mas divinidad que Alá”5. Cualquiera sea el caso es importante remarcar que está compuesta por una negación y luego una afirmación. Esta aparente contradicción presenta un primer desafío para nuestro intelecto y mas que nada para nuestro ego que con el fin de entenderlo todo intenta retorcer el significado tal vez gritando “si nada existe Dios no existe, solo existo yo que pienso”. Aquí se presenta la primera estocada para nuestro ego. No es posible entender a la divinidad y mucho menos su forma de existir, ya que como diría Immanuel Kant lo nouménico está fuera de la experiencia racional posible. Sin embargo para muchos seres humanos la necesidad de entender es apremiante y un fundamento absolutamente requerido para la aceptación de cualquier cosa. En estas personas el ego intentará enmarañarse en un laberinto intelectual que no lo conducirá a nada. Al igual que el Dios del antiguo testamento que dice “Yo soy el que Soy”6, tal vez respondiendo a la pregunta primordial de la filosofía acera de ¿Qué es el ser? Este primer movimiento pone al ego en una situación de acorralamiento, no es posible entender a primera vista la naturaleza de Alá, entonces ¿Cómo será posible comprender sus designios o mandatos? La segunda parte de la shahada es la respuesta pero que también presente una desafía para el ego que dice “y entiendo/reconozco/acepto que Muhammad es su mensajero/interprete/enviado” 7. La posibilidad de comprender a la divinidad entonces se abre por completo, pero de tal manera que el ego aún queda acorralado y mas aun excluido. La forma de entender a Alá no es a través de nuestra capacidades individuales las cuales pueden devenir en la arrogancia tan común del hombre culto e intelectual como dice el Corán, “son asnos cargando libros”8, la forma de entender es a través del otro, y en este caso de Muhammad, quien fue enviado para justamente trasmitir el mensaje divino a la humanidad, como dice Abdelmunin Aya “No podemos saber que es Alá, y no tiene sentido ni significado el que alguien pretenda saber que es Alá, pero si sabemos que hacia Muhammad” 9. Esto no implica que el ser humano no pueda desarrollar sus conocimientos y capacidades intelectuales, todo lo contrario, la búsqueda del conocimiento es algo enfáticamente recomendado, siempre y cuando sepamos poner al margen las ambiciones de nuestro ego y eso se logra siguiendo el ejemplo de Muhammad. Siguiendo a otro y no a uno mismo.
La shahada nos deja desprovistos de todos los artilugios que puede usar el ego para exaltarse. La shahada bien entendida nos incapacita para entender completamente su significado profundo a la sola luz de nuestra razón, vamos a necesitar recurrir humildemente a medios externos para poder avanzar hacia el siguiente pilar, estos medios son la divinidad en si misma y Muhammad abandonando la falsa creencia que con nuestro intelecto y capacidades vamos a poder explicar toda lo que nos acontece.
El Salat
El salat u oración ritual es la práctica cotidiana por excelencia de todo musulmán adulto. Ocurre en cinco momentos del día en cinco franjas horarias, a saber: fayr, duhur, asr, magrib e isha. Las franjas horarias se establecen según la posición del sol por lo tanto van cambiando con el trascurso de las estaciones del año y cada salat tiene sus particularidades y duración pero en líneas generales son muy similares. ¿Por qué son tantas y porque el salat debe llevarse a cabo todos los días de nuestra vida sin excepción? Hamza Yusuf, uno de los sabios más destacado de nuestra era lo explica con tanta profundidad como simpleza: “(…) la purificación es un proceso de toda la vida, no algo que se aplica una vez y luego se olvida. La pureza del corazón no sobrevive una actitud pasiva. Uno debe estar siempre en guardia” 10. El salat está compuesto también de dos aspectos, uno interior y otro exterior. El aspecto interior es una fuerte intención de concentración acompañada con recitaciones del Corán a veces en voz alta y otra en voz baja. El aspecto exterior es el que mejor refleja la forma en la cual el ego se presenta ante el mundo y su dinámica representa el proceso que finalmente lo lleva a la sumisión.

Las primeras dos posiciones el takbir y el qiyyam, dicen "aquí estoy, este soy yo, de pie frente al mundo” Nuestro ego se expresa en su máximo esplendor, creyéndose capaz de enfrentarlo todo, firme. Sin embargo con la tercera posición, el ruku, tenemos que doblarnos, empezar el camino hacia la supresión del ego, que como ya dijimos antes, es la fuente de todos los conflictos que atañen al hombre. Para que algo se rompa tiene que doblarse, para romper el ego hay que doblar el cuerpo. La cuarta posición y tal vez la mas profunda, suyud, dice “aquí estoy, sin nada con que enfrentarme, mi cabeza en donde radican todas mis competencias intelectuales están en el piso y mi corazón se eleva sobre ellas”. Este es el único momento en la vida de cualquier persona que practica el salat en donde el corazón se encuentra físicamente por encima del cerebro. Finalmente el ego necesita respirar ya que nos guste o no el ego es parte de nosotros. La posición de yulus le da este respiro pero finalizando nuevamente con un nuevo suyud, para así evitar pensar “lo logré, logré suprimir mi ego” palabras que claramente provendrían del ego mismo que se vanagloria de sus logras especialmente de los individuales. Abu Hurayrah, uno de los compañeros de Muhammad narró que Muhammad dijo “el salat en comunidad es superior en veintisiete grados al salat en soledad” 11.  El salat en comunidad claramente nos presenta un reto mas para nuestro ego en donde hay que alinearse con otras personas tolerando su presencia, movimientos, distracciones, tal vez alinearnos junto a alguien que no nos cae bien o con quien tenemos algún resentimiento. El salat concluye con el tradicional saludo entre musulmanes que dice “la paz sea contigo” girando la cabeza hacia la derecha y luego hacia la izquierda para desearles la paz a las personas que están a los costados.

El Saum
El saum es el ayuno prescripto para el mes de Ramadán. Todo musulmán adolescente y adulto en buen estado de salud, hombre o mujer a excepción de las embarazadas y lactantes tienen la obligación de ayunar durante el sagrado mes de Ramadán desde que sale el sol y hasta el ocaso. Este ayuno no solo es de alimentos sólidos y líquidos, también de relaciones sexuales para los casados y para absolutamente todos un ayuno del corazón, en donde todo egoísmo debe ser dejando de lado. Esto que puede resultar un poco incomprensible a la mentalidad moderna o entendido como un sacrificio es todo lo contrario, el Ramadán es el mes de mayor alegría entre los musulmanes del mundo y que lejos de ser un sacrificio al estilo cristiano medieval se vive como un mes de regocijo, un mes para ponerse a prueba, para entrenarnos, para enfrentar a nuestro ego intensamente. Y para que el ego no se acostumbre a ayunar siempre en la misma época del año, haciendo de este una costumbre, el mes de Ramadan se va adelantando 14 días cada año como consecuencia del calendario islámico que es lunar. Esto genera que todo musulmán a lo largo de su vida haya tenido que ayudar en todas las estaciones del año experimentado distintas cantidad de horas de ayuno.
El ayuno es uno de los ejercicios espirituales mas fructíferos para desarrollar la voluntad, autoestima y empatía. Son muchos los caminos espirituales que proponen el ayuno y la abstinencia como parte de nuestro crecimiento. En el caso del islam el objetivo como ya dijimos es entrenar al ego, suprimirlo. A continuación mencionare tan solo tres formas en la cual el saum contribuye a la supresión del ego.
a) El ayuno nos obliga a ponernos en la piel del que realmente padece hambre sin posibilidad alguna de elección, una situación que golpea a miles de seres humanos en la tierra.
b) El ayuno nos enseña a valorizar los alimentos, a quienes los preparan y a ser conscientes de nuestra dependencia de los otros. Como dice Muzaffer Ozak “Alá nos informa con amor que somos todos uno” 12.
c) Mantenernos firmes durante un periodo de tiempo con el fin de cumplir el ayuno, es un ejercicio extraordinario para la voluntad, luego de haber cumplido con el ayuno del mes de Ramadán cualquier empresa difícil de afrontar parece ser sencilla.
Podría mencionar muchas mas virtudes del ayuno, sin embargo con estas tres queda evidenciado que el saum es una forma mas de educar a nuestro ego. Para concluir con esta explicación me gustaría citar a Muzaffer Ozak quien ha resumido hermosamente el espíritu del ayuno y su enfrentamiento con el ego:
(…) bien, si has mantenido el ayuno, has aprendido lo que significa pasar hambre. ¡Ahora deja tu fuego apagado durante un día y averigua como es para aquellos que no puede calentar su hogar! No uses zapatos un día; ¡camina descalzo por la nieve y el hielo para averiguar cómo es para aquellos que siempre van descalzos por el barro y el lodo! ¡Deja tus ventanas abiertas un día y comprende lo que es vivir en una casa sin ellas! ¡Sal a la calle sin tu abrigo un día frío de invierno, sólo para saber cómo es para aquellos que no tienen ningún abrigo! En tanto tengas la panza llena, no sabrás nada sobre la condición de los hambrientos; en tanto tu propia casa esté caliente, no entenderás las acciones de aquellos que viven sin calor; en tanto tus propios pies estén calzados, en tanto tengas gruesas ropas y un abrigo para usar, no tendrás la menor idea del estado de aquellos que van descalzos y desnudos 13.

El Zakat
Zakat o contribución social monetaria y/o en bienes. Desde un punto de vista islámico los bienes que cada uno posee no son propiedad de los individuos sino de Alá y en su defecto de la sociedad en su conjunto y es la divinidad la que los distribuye según su misterioso criterio. Este principio teológico obliga a todo musulmán a dar cuenta de la distribución que recibió pagando o entregando un porcentaje de sus bienes en forma anual para el bien y desarrollo de la sociedad. El pago del zakat en beneficio de los más necesitados ya sea en efectivo o, como lo recomiendan los sabios para evitar el mal uso del dinero, en bienes de consumo es una forma de reconocer que el mérito de lo que tenemos no es nuestro, sino del carenciado. Es su carencia la que permite que otros tengan en holgura. Bajo esta concepción de la pobreza el ego queda fulminado al enfrentarse a que todo lo que posee es en realidad gracias a lo poco que tienen otros. En todo corazón sano esto genera un sentimiento de dar sin esperar nada a cambio. Incluso nuestra salud necesita de los otros como médicos, nutricionistas, personas que preparan nuestros alimentos o los traen desde lejos a las ciudades.
Es interesante remarcar que en el momento de la entrega del zakat la persona que lo recibe no debe dar las gracias, sino al contrario. El que debe agradecer es el que da, porque el hecho que tenga que dar parte de sus bienes implica que ha sido beneficiado por Alá en su misteriosa distribución. También esto desarrolla conciencia al entender que todo lo que poseemos no es en realidad el esfuerzo propio sino el de una red de seres humanos que en su afán de vivir contribuyen de muchas maneras al desarrollo de la sociedad en su conjunto. Aquel musulmán que crea que lo que consiguió fue producto de su esfuerzo solamente comete una de las faltas mas grave, la de creerse autosuficiente. Solo Alá es autosuficiente, todos los demás necesitan de algo o de alguien mas para vivir y desarrollarnos.
El Hadj
Hadj o peregrinaje. En cualquier fenómeno de masa podemos decir que la individualidad del ser humano y su ego se dejan en segundo plano para pasar a ser parte de un solo acontecer humano junto a otros cientos, miles o millones de personas. Los fenómenos de masa en nuestra cultura posmoderna en general están relacionadas con el deporte, la política, el arte y en mayor medida el entretenimiento que muy a menudo están vacíos de contenido y que poco contribuyen al desarrollo de la sociedad, tal vez para olvidar el trajinar de la vida cotidiana. Esta situación tan común al ser humano es recuperada por el islam y al igual que en otras tradiciones religiosas resignificada en su marco específico para obtener provecho de la misma. La peregrinación que todo musulmán adulto, con recursos económicos y físicos debe hacer al menos una vez en el vida a la Kaaba  es un claro ejemplo de un fenómeno de masa recuperado con el fin de entrenar al ego. A esta peregrinación asisten al menos tres millones de personas anualmente y uno tiene la obligación de seguir una serie de ritos que lo aúnan hasta el colmo con todas las demás personas. Pobres y ricos deben vestirse igual con solo dos retazos de tela blanca uno ceñido a la cintura y otro sobre los hombros, hombres y mujeres deben rezar lado a lado, grandes y chicos tienen que recorrer las mismas distancias. No hay un yo individual en el hadj sino un yo colectivo que elimina intencionalmente todas las pretensiones de independencia y arrogancias de clase. Cada ser humano es exactamente igual al otro. Cualquier persona que lleve su ego a esta peregrinación sin duda tendrá un arduo peregrinaje y me atrevo a decir que hasta la pasara mal, y aun mas me atrevo a decir que tal vez eso era lo que necesitaba su ego, un fuertísimo mal trago.
Pocas serán las veces en la vida de un musulmán en la cual tenga que ejercer la empatía, tolerancia y paciencia como en el hadj. La alienación del yo es absoluta, no se puede experimentar el hadj llevando el yo en alto.
Conclusión
Esta manera de entender los cinco pilares nos permite entender al islam de otra manera, muy diferente a las explicaciones académicas que se encuentra en las cuales poco se profundiza en la espiritualidad de la práctica. Habitualmente encontramos explicaciones descriptivas de las practicas islámicas bajo una mirada dogmática, ritualista y hasta a veces carente de sentido.
Para resumir lo previamente expuesto me gustaría transcribir un párrafo de unos de los discursos de Ali Ibn Abu Talib compilado en su libro “La cumbre de la elocuencia”:
Durante el salat ustedes se postran ante Alá con las cabezas sobre el piso y así la humildad y la sumisión son adquiridas por la mente en lugar de la vanidad y presunción. Mientras ayunan padecen hambre voluntariamente y obedeciendo las órdenes de Alá, experimentando los dolores del hambre y la sed puede que aprendan a sentir lo que son el hambre y la necesidad verdadera. Al pagar el zakat distribuyen las ganancias de la tierra y el dinero entre los pobres y desposeídos, y así en cierta medida alivian sus aflicciones y se relacionan con ellos. Traten de darse cuenta de cómo la obediencia a efectuar estas formas de devoción mejoran la mente y el intelecto, como eliminan el orgullo, la vanidad, la presunción y la soberbia de sus mentes y las reemplazan con humildad, mansedumbre y sentimientos de altruismo hacia los otros seres humanos 14.
Quisiera concluir el presente trabajo citando a dos de los poetas más destacados de la historia de la literatura, San Juan de La Cruz y Yalal Ad Din Rumi. El primero católico y el segundo musulmán que a pasar de sus diferencias teológicas seguramente hubieran estado de acuerdo que con el ego no se llega a ningún lado. En ambos textos vemos como la individualidad, el ego y lo que nos separa de lo otro y de los otros luego de un largo proceso de devoción termina extinguiéndose en una unión con la divinidad que trasciende al credo mismo, es decir la supresión del ego es total.
¡O noche que guiaste!
¡oh noche amable más que el alborada!
¡oh noche que juntaste
Amado con amada,
amada en el Amado transformada! 15
Vos vas gritando: Soy el Amante,
mas éstas son simples palabras.
Si ves como dos al Amado y al amante,
o ves doble, o bien no sabes contar 16.

NOTAS
1 YUSUF, Hamza. Purification of the Heart; Sings, Symptoms and Cures of the Spiritual Diseases of the Heart; Translation and Commentary of Imam Al Mawlud´s  Matharat al Qulub. Sandala. California, Estados Unidos de Norte América, 2012. Pp. 191. Traducción del inglés al español por el autor del presente trabajo.
2 AL NISABURI, Abi Al Husayn Muslim bin Al Hayyay bin Muslim Al Qushayri. Sahih Muslim, cap. al Yihad. Dar Us Salaam. Riyadh, Arabia Saudita, 2000. Texto original en árabe traducido por el autor del presente trabajo.
3 AL NISABURI, Abi Al Husayn Muslim bin Al Hayyay bin Muslim Al Qushayri. Sahih Muslim. Cap. Al Iman. Dar Us Salaam. Riyadh, Arabia Saudita, 2000. Texto original en árabe traducido por el autor del presente trabajo.
4 Traducción directa del árabe por el autor del presente trabajo.
5 ZINU, Muhammad Ibn Yamil. Los Pilares del Islam y la Fe, Lo Que Debería Saber El Musulmán Sobre Su Religión. International Islamic Publishing House. Riyadh, Arabia Saudita, 2003. Pp. 20.
6 La Biblia Latinoamericana. Verbo Divino. Éxodo 3, 14-15. Pp. 92.
7 Traducción directa del árabe por el autor del presente trabajo.
8 CORÁN. Tr. Julio Cortés. Herder. Barcelona, España, 2005. Sura 62, 5. Pp. 632.
9 AYA, Abdelmumin. El Islam No Es Lo Que Crees. Kairós. Barcelona, España, 2010. Pp. 96.
10 YUSUF, Hamza. Purification of the Heart; Sings, Symptoms and Cures of the Spiritual Diseases of the Heart; Translation and Commentary of Imam Al Mawlud´s  Matharat al Qulub. Sandala. California, Estados Unidos de Norte América, 2012. Pp. 11. Traducción del inglés al español por el autor del presente trabajo.
11 AL NISABURI, Abi Al Husayn Muslim Ibn Al Hayyay Al Qushayri. Sahih Muslim, Tomo II. Tr. Abdu Rahmán Colombo Al Yerrahi. Al Hikmah. Buenos Aires, Argentina, 1998. Pp. 133.
12 OZAK, Muzaffer. Irshad, Sabiduría de un maestro sufí. Tr. Liliana Sussmann. Yerrahi Argentina. Buenos Aires, Argentina, 2005. Pp. 118.
13 Op. cit. Pp. 233.
14 IBN ABI TALIB, Ali. Nahj Al Balaghah. The Cultural Center of Islamic Republic of Iran. Damascus, Syria, 2008. Sermón 197. Traducción directo del árabe por el autor del presente trabajo.
15 DE LA CRUZ, San Juan. Poseía completa y comentarios en prosa. Planeta, Barcelona, 2002.
16 RUMI, Yalal Ad Din Muhammad. En brazos del amado, antología de poesía mística. Edaf, Barcelona, 2001.
BIBLIOGRAFIA
ABDUL RAUF, Feisal. Lose your ego, find your compassion.
En http://www.ted.com/talks/imam_feisal_abdul_rauf
10-Oct-2015
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