CONCEPTOS CLAVE DEL ISLAMl
ilâha illâ llâhNo hay más verdad que AllahMuhámmadun rasûlullâhMuhammad es el Mensajero de AllahAllâh:Allah es el Nombre del Creador Absoluto, nuestro Hacedor,nuestro Estructurador. Es la razón del ser, el secreto que está presenteen la existencia de cada cosa. Allah es inasible, indefinible,inabarcable por el entendimiento, pero esto no quiere decir que seaabstracto o neutro. La creación nos habla de Él, y sabemos quenecesariamente Él existe objetivamente (lo que no existe, lo que es unaidea, no crea, y el universo no hubiera tenido origen), que es Viviente(lo muerto tampoco puede crear), que es Poderoso (si no tuviera Poder nohubiera podido crear), que tiene Voluntad (lo que carece de ello noarranca), que tiene Ciencia (la creación ‘funciona’, está ‘diseñada’, hasido ‘querida’), que oye y ve (porque quien carece de algo no puededarlo, y Él nos ha dado oído y visión, y, por otro lado, su Presencia esnecesaria para sostenernos, ‘atiende’ a nosotros), y Allah habla (todolo que existe son sus ‘signos’ y ‘palabras’, hablan de Él). Todo estoresumido en el término clave del Islam, el Tawhîd, la Unidad: Allah es Uno, no unaamalgama de cualidades creadoras dispersas.De lo anterior resumimos que Allah, siendo en Sí indescifrable,es, a la vez, concreto. No es un ente indeterminado, sino que esExistente, Viviente, Poderoso, Valiente, oye, ve y habla, por lo que elmusulmán puede ‘relacionarse’ con Él, esperar de Él, temerle y amarlo.
Dîn:Dîn es el término árabe que se traduce al castellano por‘religión’. Dîn al-Islâm sería la ‘religión del Islam’. Ahora bien, eltérmino ‘religión’ sirve de denominación para un concepto propio de lateología cristiana que define la ‘relación del hombre con Dios’. Siaceptamos la traducción de Dîn por religión reducimos notablemente lasimplicaciones de la palabra árabe, que designa para los musulmanes todauna forma de ser y de vivir integrada en un profunda sensibilidad queemana de lo más íntimo del ser humano y de sus convicciones másprofundas e impregna toda su existencia. Mientras que ‘religión’ hacereferencia a una dimensión determinada de la actividad humana, Dîn esconciencia y acción reunidas y sometidas a una Revelación y orientadashacia Allah.Dîn proviene de una raíz que significa ‘adeudar’. Es, portanto, la ‘deuda’ que tenemos contraída. No nos pertenece ‘ser’, esAllah quien nos ha dado la existencia y quien lo sostiene en todomomento. El Dîn, la Senda que sigue el musulmán, es la ‘devolución’ aAllah de lo suyo, por lo tanto consiste en integrar la vida en laVoluntad del Creador, es redescubrir la Verdad que nos hace y fluir conElla
Islâm:Islâm significa ‘rendición, ‘claudicación’. En su raíz,significa ‘paz’. El Islam es el Dîn en el que el ser humano ‘devuelve’ aAllah su ser rindiéndosele. Es estar en paz con la Verdad. El Islam nosrescata de la separación y el aislamiento, remitiéndonos a nuestroSeñor, a la Fuente de nuestro ser, y nos comunica con la existenciaentera, armonizándonos con todo lo que existe.El Islam es el Dîn, la Senda, el Método, la Vivencia, el Caminooriginal del hombre. Está en todos los inicios, pero es distorsionado yconvertido en ‘religión’, es decir, es institucionalizado y manipulado,surgiendo una pluralidad de adyân (plural de dîn): judaísmo,cristianismo, etc. Sidnâ Muhammad (s.a.s.) tuvo como misión rescatar elIslam originario, devolver al ser humano su sensibilidad espiritualdescontaminándola de ‘historia’.El Islam es recuperación desde la conciencia de la Fitra, lanaturaleza original del hombre. Todas las criaturas son Fitra, puraexistencia en la Voluntad de Allah, salvo el hombre a quien ha sido dadoun don supremo, el Nafs, la conciencia de sí mismo, la autoafirmación.El Nafs lo separa de Allah, pero junto al Nafs, Allah ha dotado alhombre de ‘Aql, inteligencia con la que descubrir su raíz en la Verdad yQalb, corazón, con la que sentirla. Cuando ‘Aql y Qalb sintonizan, elhombre vuelve a Allah, reconduce su soberanía, su Nafs, a su Señor, y seconvierte con ello en Califa, en ser soberano que desde la concienciaconoce el Secreto del Ser.‘Aqîda:La ‘Aqîda es la cosmovisión que el Islam enseña. Va dirigidaprimero a la inteligencia. La ‘Aqîda tiene su base en el Tawhîd, en laUnidad de Allah. También nos explica lo que es el hombre y su situaciónen el universo.La ‘Aqîda es la ‘teoría’ del Islam y pone ante el ser humanosus intuiciones más profundas. Le habla de Allah, su Señor, y le diceque es necesariamente Uno, que Allah rige toda la existencia, que nadahay al margen de su Presencia. La ‘Aqîda enseña que todo lo que existeestá sujeto a Allah e invita a la conciencia del hombre a asumir esaverdad que hace posible su existencia, a retornar a Allah para alcanzaren esa integración el califato que da plenitud al hombre.La ‘Aqîda habla de Muhammad, y dice de Él que fue esclavo deAllah y mensajero de Allah. ‘Esclavo’ quiere decir que redescubrió suverdad y ‘Mensajero’ quiere decir que eso mismo lo habilitó paratrasmitir las verdades de Allah, de la razón de su ser.La ‘Aqîda está resumida en la Shahâda, la doble frase que, alser pronunciada por alguien, lo hace ser musulmán: lâ ilâha illâ llâh,no hay más verdad que Allah, y Muhammadun rasûlullâh, Muhammad es elMensajero de Allah. Estas son las claves del Islam, las que nos definena Allah y al Hombre, las que ponen frente a nosotros todos lospropósitos del Islam, y su método.Hemos dicho que la ‘Aqîda va dirigida primero a lainteligencia. Hay una ciencia, el Kalâm, que consiste en razonar lasmuchas enseñanzas implícitas en la ‘Aqîda. Es una ciencia cuyo objetivoes desarrollar argumentos frente a la razón para que esta admita loscontenidos de la ‘Aqîda. En el Islam no hay mitos ni misterios que debanser aceptados por la fe ciega. Sólo cuando la razón se rinde a laevidencia de la ‘Aqîda, esta puede acceder al Corazón.La ‘Aqîda va dirigida, pues, en segundo lugar, al Corazón, paraquien ‘sienta’ esas verdades. A la sensibilidad del corazón se la llamaÎmân. El Îmân es ‘integrar’ las enseñanzas de la ‘Aqîda. Cuando esasenseñanzas generan emociones dejan de ser simples teorías paraconvertirse en motores que lanzan al hombre hacia lo infinito. El Imánes el principio del Despertar espiritual. Si no hay Imán, no hay nadaque hacer. Por convencido que se esté de la teoría del Tawhîd, de nadasirve si el corazón sigue muerto.La conjunción de ‘Aql y Qalb, de Inteligencia y Corán, de ‘Ilm,Ciencia e Îmân, Sensibilidad, genera el ‘Ámal, la Acción. Comienzaentonces el Islam propiamente dicho, la Rendición a Allah. El Islam esla concreción de todo lo anterior, y se convierte en Dîn, en senda haciaAllah, pero no como vía espiritual tal como la concibe el occidental. ElDîn abarca todo, es la vida entera del musulmán, pues quien ha entendidoque la Unidad rige la existencia no deja al margen ninguna parte de suser.
‘Ilm:‘Ilm significa ciencia. Aquí nos referiremos al Fikr, laReflexión, el Tadábbur, la Meditación, que generan conocimientos sobreAllah, a los que llamamos ‘Ilm, la Ciencia por antonomasia. Es el primerpaso. El Profeta (s.a.s.) dijo: “Buscar la ciencia es un deber queincumbe a cada musulmán y a cada musulmana”. El Corán dice: “Has desaber que no hay más verdad que Allah”, es decir, en el Islam se exigeconocimiento, no fe.Reflexionando y meditando sobre la naturaleza del universo, elhombre alcanza un punto en el que sabe que todo necesita de unOriginador, pero el Originador último escapa a su entendimiento. A esoque se le escapa le damos el Nombre de Allah. Es el infinito en el queestán las Cualidades que hacen todo lo que existe. Llegado a ese punto,a partir de lo que le muestra el mundo y haciendo uso de sus facultadesracionales, el hombre descubre cómo debe ser Allah: Existente, Viviente,Poderoso, Único, etc. El universo material ha sido su guía, tiene unconocimiento positivo, no es elucubración de la fantasía mitológica.A la vez que la inteligencia descubre a Allah, sabe que todo loque existe está sujeto a Él en todo momento, porque no encuentra en lascriaturas nada que no le venga de esa Fuente. La criatura no tiene nadaque le sea propio. Es como una cebolla que cuando va siendo pelada alfinal no hay nada. Por tanto, al dependencia respecto a Allah es total yabsoluta en todo y para todo. Allah es absolutamente Necesario.
Imán:Puesto que su inteligencia lo ha conducido a los aledaños de loeterno e infinito, el hombre puede verse arrebatado por ese abismo, seenamora de esa Belleza Creadora, presente en cada uno de sus instantes,la que sostiene cada uno de sus alientos. Comienza entonces el Îmân. Sisu razón ya no puede darle más datos, incumbe al corazón arrojarse adonde no hay palabras. Eso es el Îmân. Este término se traduce confrecuencia por ‘fe’, pero es fácil advertir lo falso de esa traducción.No se trata de creer en Allah, ya que la reflexión antes nos haconducido hasta Él, sino que es la emoción y el valor que hacen faltapara afrontar ese ‘dato’ primero y último.‘Ámal:El Imán es inquietud y puro deseo que llevados a su extremo seconvierten en enamoramiento apasionado. Pero el que ha sido tocado en sucorazón por ese anhelo exige ponerse en movimiento. Actuar es loconsustancial al ser humano. Ha descubierto a Allah como su Señor, laEsencia de su ser, la razón profunda de su existir en cada instante. ElNafs, el máximo don que se le ha hecho, sin embargo, también lo haseparado, lo ha exilado de lo más íntimo de su verdad. El hombre creaídolos y se sumerge en miedos ¿Cómo volver a su naturaleza primigenia?Ya no puede guiarlo la razón. Necesita al Profeta. El Profeta, elEsclavo de Allah, el que se ha convertido por ello en su Mensajero, serásu maestro sobre la Senda, será el que le muestre el Camino, el que leindique el ‘Amal, la Acción Necesaria.El Profeta comunica una Sharî‘a, una Ley que devuelve el hombrea su Señor. El Profeta es Necesario porque de lo contrario no tendríasentido que el hombre tuviera razón y corazón. El Profeta es exigido porla Razón y el Corán, y aparece, y trasmite lo que Allah le comunica.El Profeta debe ser Ma‘sûm, Infalible. De otro modo, no hayforma de discernir entre su error de su acierto. El Mensajero que Allahnos envíe debe ser Ma‘sûm, modelo en todo, porque, como ya hemos dicho,el Dîn no es un aspecto de la existencia humana, no es su‘espiritualidad, de la que cabría descartar los aspectos ‘materiales’,no es la ‘religión’ diferenciable de lo profano. El Islam es la vidamisma, en toda su integridad.
Rasûl:Rasûl quiere decir ‘profeta’, ‘mensajero’. En realidad, hay dostérminos: nabí y rasûl. Nabí es el que siente una poderosa inspiración yes válido como maestro de los hombres. El Rasûl responde a un imperativointerior aún más poderoso que lo hace trasmitir una Ley, una Sharî‘a. Noenseña solamente (lo que hace el Nabí), sino que se impone, crea unanación. Todo Rasûl es Nabí, pero no todo Nabí es Rasûl. En la historiade la humanidad ha habido muchísimos anbiyâ (plural de nabí) y algunosrúsul (plural de rasûl), cada pueblo ha tenido su mensajero. El últimode ellos ha sido Sidnâ Muhammad (s.a.s.), enviado a la humanidad entera.
Muhammad:Muhammad (sallà llâhu ‘aláihi wa sállam) nació en Meca. A loscuarenta años recibió la primera Revelación. Permaneció en Meca durantetrece años más hasta que la intransigencia de los poderosos de la ciudadle obligó a emigrar a Medina, en la que construyó, en medio de unaguerra, la primera comunidad musulmana a lo largo de diez años más hastaque murió con sesenta y tres años.Fue esclavo de Allah y su Mensajero. Trasmitió el Corán, laúltima Revelación, guardado literalmente y comunicado con fidelidad degeneración en generación.
Al-Qur-ân:Al-Qur-ân (el Corán) es la Palabra Increada de Allah,Revelación y no simple inspiración. No es un relato, ni un textonormativo, no tiene un orden ‘lógico’. Es pura eternidad. Memorizarlo yrecitarlo es integrarlo y fluir con él. El musulmán se sumerge porcompleto en el Corán porque es Presencia de Allah.
Sunna:Es la práctica del Profeta, de quien dijo su esposa ‘Âisha:“Muhammad es el Corán andando”. La Sunna es su modo de actuar, sucamino. Conservada en hadices (breves relatos) la Sunna es el modelo entodo para el musulmán. Es imprescindible, porque sin ella el Corán seríaimpracticable. La Sunna es la interpretación en lo práctico de lasenseñanzas reveladas. Se trata de la ‘maestría’ de Muhammad (s.a.s.).
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Dîn:Dîn es el término árabe que se traduce al castellano por‘religión’. Dîn al-Islâm sería la ‘religión del Islam’. Ahora bien, eltérmino ‘religión’ sirve de denominación para un concepto propio de lateología cristiana que define la ‘relación del hombre con Dios’. Siaceptamos la traducción de Dîn por religión reducimos notablemente lasimplicaciones de la palabra árabe, que designa para los musulmanes todauna forma de ser y de vivir integrada en un profunda sensibilidad queemana de lo más íntimo del ser humano y de sus convicciones másprofundas e impregna toda su existencia. Mientras que ‘religión’ hacereferencia a una dimensión determinada de la actividad humana, Dîn esconciencia y acción reunidas y sometidas a una Revelación y orientadashacia Allah.Dîn proviene de una raíz que significa ‘adeudar’. Es, portanto, la ‘deuda’ que tenemos contraída. No nos pertenece ‘ser’, esAllah quien nos ha dado la existencia y quien lo sostiene en todomomento. El Dîn, la Senda que sigue el musulmán, es la ‘devolución’ aAllah de lo suyo, por lo tanto consiste en integrar la vida en laVoluntad del Creador, es redescubrir la Verdad que nos hace y fluir conElla
Islâm:Islâm significa ‘rendición, ‘claudicación’. En su raíz,significa ‘paz’. El Islam es el Dîn en el que el ser humano ‘devuelve’ aAllah su ser rindiéndosele. Es estar en paz con la Verdad. El Islam nosrescata de la separación y el aislamiento, remitiéndonos a nuestroSeñor, a la Fuente de nuestro ser, y nos comunica con la existenciaentera, armonizándonos con todo lo que existe.El Islam es el Dîn, la Senda, el Método, la Vivencia, el Caminooriginal del hombre. Está en todos los inicios, pero es distorsionado yconvertido en ‘religión’, es decir, es institucionalizado y manipulado,surgiendo una pluralidad de adyân (plural de dîn): judaísmo,cristianismo, etc. Sidnâ Muhammad (s.a.s.) tuvo como misión rescatar elIslam originario, devolver al ser humano su sensibilidad espiritualdescontaminándola de ‘historia’.El Islam es recuperación desde la conciencia de la Fitra, lanaturaleza original del hombre. Todas las criaturas son Fitra, puraexistencia en la Voluntad de Allah, salvo el hombre a quien ha sido dadoun don supremo, el Nafs, la conciencia de sí mismo, la autoafirmación.El Nafs lo separa de Allah, pero junto al Nafs, Allah ha dotado alhombre de ‘Aql, inteligencia con la que descubrir su raíz en la Verdad yQalb, corazón, con la que sentirla. Cuando ‘Aql y Qalb sintonizan, elhombre vuelve a Allah, reconduce su soberanía, su Nafs, a su Señor, y seconvierte con ello en Califa, en ser soberano que desde la concienciaconoce el Secreto del Ser.‘Aqîda:La ‘Aqîda es la cosmovisión que el Islam enseña. Va dirigidaprimero a la inteligencia. La ‘Aqîda tiene su base en el Tawhîd, en laUnidad de Allah. También nos explica lo que es el hombre y su situaciónen el universo.La ‘Aqîda es la ‘teoría’ del Islam y pone ante el ser humanosus intuiciones más profundas. Le habla de Allah, su Señor, y le diceque es necesariamente Uno, que Allah rige toda la existencia, que nadahay al margen de su Presencia. La ‘Aqîda enseña que todo lo que existeestá sujeto a Allah e invita a la conciencia del hombre a asumir esaverdad que hace posible su existencia, a retornar a Allah para alcanzaren esa integración el califato que da plenitud al hombre.La ‘Aqîda habla de Muhammad, y dice de Él que fue esclavo deAllah y mensajero de Allah. ‘Esclavo’ quiere decir que redescubrió suverdad y ‘Mensajero’ quiere decir que eso mismo lo habilitó paratrasmitir las verdades de Allah, de la razón de su ser.La ‘Aqîda está resumida en la Shahâda, la doble frase que, alser pronunciada por alguien, lo hace ser musulmán: lâ ilâha illâ llâh,no hay más verdad que Allah, y Muhammadun rasûlullâh, Muhammad es elMensajero de Allah. Estas son las claves del Islam, las que nos definena Allah y al Hombre, las que ponen frente a nosotros todos lospropósitos del Islam, y su método.Hemos dicho que la ‘Aqîda va dirigida primero a lainteligencia. Hay una ciencia, el Kalâm, que consiste en razonar lasmuchas enseñanzas implícitas en la ‘Aqîda. Es una ciencia cuyo objetivoes desarrollar argumentos frente a la razón para que esta admita loscontenidos de la ‘Aqîda. En el Islam no hay mitos ni misterios que debanser aceptados por la fe ciega. Sólo cuando la razón se rinde a laevidencia de la ‘Aqîda, esta puede acceder al Corazón.La ‘Aqîda va dirigida, pues, en segundo lugar, al Corazón, paraquien ‘sienta’ esas verdades. A la sensibilidad del corazón se la llamaÎmân. El Îmân es ‘integrar’ las enseñanzas de la ‘Aqîda. Cuando esasenseñanzas generan emociones dejan de ser simples teorías paraconvertirse en motores que lanzan al hombre hacia lo infinito. El Imánes el principio del Despertar espiritual. Si no hay Imán, no hay nadaque hacer. Por convencido que se esté de la teoría del Tawhîd, de nadasirve si el corazón sigue muerto.La conjunción de ‘Aql y Qalb, de Inteligencia y Corán, de ‘Ilm,Ciencia e Îmân, Sensibilidad, genera el ‘Ámal, la Acción. Comienzaentonces el Islam propiamente dicho, la Rendición a Allah. El Islam esla concreción de todo lo anterior, y se convierte en Dîn, en senda haciaAllah, pero no como vía espiritual tal como la concibe el occidental. ElDîn abarca todo, es la vida entera del musulmán, pues quien ha entendidoque la Unidad rige la existencia no deja al margen ninguna parte de suser.
‘Ilm:‘Ilm significa ciencia. Aquí nos referiremos al Fikr, laReflexión, el Tadábbur, la Meditación, que generan conocimientos sobreAllah, a los que llamamos ‘Ilm, la Ciencia por antonomasia. Es el primerpaso. El Profeta (s.a.s.) dijo: “Buscar la ciencia es un deber queincumbe a cada musulmán y a cada musulmana”. El Corán dice: “Has desaber que no hay más verdad que Allah”, es decir, en el Islam se exigeconocimiento, no fe.Reflexionando y meditando sobre la naturaleza del universo, elhombre alcanza un punto en el que sabe que todo necesita de unOriginador, pero el Originador último escapa a su entendimiento. A esoque se le escapa le damos el Nombre de Allah. Es el infinito en el queestán las Cualidades que hacen todo lo que existe. Llegado a ese punto,a partir de lo que le muestra el mundo y haciendo uso de sus facultadesracionales, el hombre descubre cómo debe ser Allah: Existente, Viviente,Poderoso, Único, etc. El universo material ha sido su guía, tiene unconocimiento positivo, no es elucubración de la fantasía mitológica.A la vez que la inteligencia descubre a Allah, sabe que todo loque existe está sujeto a Él en todo momento, porque no encuentra en lascriaturas nada que no le venga de esa Fuente. La criatura no tiene nadaque le sea propio. Es como una cebolla que cuando va siendo pelada alfinal no hay nada. Por tanto, al dependencia respecto a Allah es total yabsoluta en todo y para todo. Allah es absolutamente Necesario.
Imán:Puesto que su inteligencia lo ha conducido a los aledaños de loeterno e infinito, el hombre puede verse arrebatado por ese abismo, seenamora de esa Belleza Creadora, presente en cada uno de sus instantes,la que sostiene cada uno de sus alientos. Comienza entonces el Îmân. Sisu razón ya no puede darle más datos, incumbe al corazón arrojarse adonde no hay palabras. Eso es el Îmân. Este término se traduce confrecuencia por ‘fe’, pero es fácil advertir lo falso de esa traducción.No se trata de creer en Allah, ya que la reflexión antes nos haconducido hasta Él, sino que es la emoción y el valor que hacen faltapara afrontar ese ‘dato’ primero y último.‘Ámal:El Imán es inquietud y puro deseo que llevados a su extremo seconvierten en enamoramiento apasionado. Pero el que ha sido tocado en sucorazón por ese anhelo exige ponerse en movimiento. Actuar es loconsustancial al ser humano. Ha descubierto a Allah como su Señor, laEsencia de su ser, la razón profunda de su existir en cada instante. ElNafs, el máximo don que se le ha hecho, sin embargo, también lo haseparado, lo ha exilado de lo más íntimo de su verdad. El hombre creaídolos y se sumerge en miedos ¿Cómo volver a su naturaleza primigenia?Ya no puede guiarlo la razón. Necesita al Profeta. El Profeta, elEsclavo de Allah, el que se ha convertido por ello en su Mensajero, serásu maestro sobre la Senda, será el que le muestre el Camino, el que leindique el ‘Amal, la Acción Necesaria.El Profeta comunica una Sharî‘a, una Ley que devuelve el hombrea su Señor. El Profeta es Necesario porque de lo contrario no tendríasentido que el hombre tuviera razón y corazón. El Profeta es exigido porla Razón y el Corán, y aparece, y trasmite lo que Allah le comunica.El Profeta debe ser Ma‘sûm, Infalible. De otro modo, no hayforma de discernir entre su error de su acierto. El Mensajero que Allahnos envíe debe ser Ma‘sûm, modelo en todo, porque, como ya hemos dicho,el Dîn no es un aspecto de la existencia humana, no es su‘espiritualidad, de la que cabría descartar los aspectos ‘materiales’,no es la ‘religión’ diferenciable de lo profano. El Islam es la vidamisma, en toda su integridad.
Rasûl:Rasûl quiere decir ‘profeta’, ‘mensajero’. En realidad, hay dostérminos: nabí y rasûl. Nabí es el que siente una poderosa inspiración yes válido como maestro de los hombres. El Rasûl responde a un imperativointerior aún más poderoso que lo hace trasmitir una Ley, una Sharî‘a. Noenseña solamente (lo que hace el Nabí), sino que se impone, crea unanación. Todo Rasûl es Nabí, pero no todo Nabí es Rasûl. En la historiade la humanidad ha habido muchísimos anbiyâ (plural de nabí) y algunosrúsul (plural de rasûl), cada pueblo ha tenido su mensajero. El últimode ellos ha sido Sidnâ Muhammad (s.a.s.), enviado a la humanidad entera.
Muhammad:Muhammad (sallà llâhu ‘aláihi wa sállam) nació en Meca. A loscuarenta años recibió la primera Revelación. Permaneció en Meca durantetrece años más hasta que la intransigencia de los poderosos de la ciudadle obligó a emigrar a Medina, en la que construyó, en medio de unaguerra, la primera comunidad musulmana a lo largo de diez años más hastaque murió con sesenta y tres años.Fue esclavo de Allah y su Mensajero. Trasmitió el Corán, laúltima Revelación, guardado literalmente y comunicado con fidelidad degeneración en generación.
Al-Qur-ân:Al-Qur-ân (el Corán) es la Palabra Increada de Allah,Revelación y no simple inspiración. No es un relato, ni un textonormativo, no tiene un orden ‘lógico’. Es pura eternidad. Memorizarlo yrecitarlo es integrarlo y fluir con él. El musulmán se sumerge porcompleto en el Corán porque es Presencia de Allah.
Sunna:Es la práctica del Profeta, de quien dijo su esposa ‘Âisha:“Muhammad es el Corán andando”. La Sunna es su modo de actuar, sucamino. Conservada en hadices (breves relatos) la Sunna es el modelo entodo para el musulmán. Es imprescindible, porque sin ella el Corán seríaimpracticable. La Sunna es la interpretación en lo práctico de lasenseñanzas reveladas. Se trata de la ‘maestría’ de Muhammad (s.a.s.).
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