Shiísmo, Sufismo y Gnosticismo
Artículo escrito por Hadrat Maŷdhûb Alîshâh, Qutb de la Orden Nimatullâhî Sultân Alîshâhî.
29/05/2014 - Autor: Yibril ibn al-Waqt - Fuente: Revista Erfân-e Iran
Hadrat Haŷŷ Nûr Alî Tâbandeh Maŷdhûb Alîshâh
«¡Mi Señor! Ensancha mi pecho y facilita mi misión y desata el nudo de mi lengua para que entiendan mis palabras» (Suratu Taha 20; ayats 25-28).
Concerniente al shiísmo y al sufismo, son dos palabras que denotan la misma realidad, muchos errores han sido fabricados por los estudiosos contemporáneos, especialmente en Occidente. Estos errores o bien se hicieron en la ignorancia o bien fueron intencionados. Desde el principio, la misión de algunos de ellos fue el envilecimiento creado dentro del shiísmo y la de instigar el sectarismo dentro del Islam, así como de proporcionar información para su propio aparato de expansión colonialista. Muchos de ellos llegaron a la misma conclusión, a pesar que fueron explotados por otros.
El primer error que ellos hicieron acerca de este problema fue con respecto alo que ellos llamaron la fecha histórica de la aparición del shiísmo. Algunos dicen que comenzó después del fallecimiento del Imam 'Alî. Otros dicen que apareció después del martirio del Imam Husayn. También hay otras opiniones de este tipo. Su error es una confusión entre la aparición de un nombre con la aparición de su denotación. Mientras puede aparecer un nombre o ganar adeptos en cualquier momento, esto no juega ningún rol en el tema principal. Cuando una escuela de pensamiento se cuestiona, no hay que prestar atención a las meras etiquetas. Al igual que los shiítas fueron denominados los shiítas de 'Alîy algunas veces los shu'ubitas (esta palabra proviene de sha'b que significa gente, nación o tribu), para ello los shiítas se aferraron a este versículo del Sagrado Corán en la cual Allâh dice: « ¡Oh gentes! En verdad, os hemos creado de un varón y una hembra y hemos hecho de vosotros pueblos y tribus para que os conozcáis. En verdad, el más noble de vosotros ante Allâh es quien posee mayor temor de Allah» (Suratul-Huŷurât 49, ayat 13). Esto fue debido a que no eran árabes quienes se habían convertido al Islam y quienes esperaban no ser diferentes entre ellos y los árabes. Sin embargo, desafortunadamente entre los califas, a excepción del Imam 'Alî y el Imam Hasan, tales diferenciasfueron más o menos hechas. En reacción a esto, los shiítas se refirieron a este versículo. También hubo un período durante el cual se les llamaba râfidî,es decir «aquellos quienes abandonan su religión». De esta manera, los shiítas fueron llamados por una variedad de nombres, pero como fue mencionado, la aparición de un nombre no es la razón para la falta previa de su denotación.
Tenemos que ver la diferencia entre los puntos de vista shiíta y sunnita dentro del Islam, y cuáles son sus principios para que podamos discernir cuándo se originó el shiísmo sobre la base de la aparición de sus principios. Después del fallecimiento del Profeta Muhammad, 'Alî y 'Abbâs el tío del Profeta y algunos hashimitas se ocuparon de su entierro. Y mientras estaban ocupados con esto, un grupo se reunió en un lugar conocido como la Saqîfah Banî Sâ'idah, y designó a Abû Bakr como califa en un proceso narrado en la historia. Abû Bakr se convirtió así en el primer califa. Después de Abû Bakr, 'Umar se convirtió en califa y después de él 'Uzmân. El cuarto fue 'Alî.
Desde el principio, después de la muerte del Profeta Muhammad, los que desaprobaron el evento de Saqîfah Banî Sâ'idah dijeron que así como el Profeta no fue seleccionado por nosotros, no obstante fue elegido por Allâh, del mismo modo, su sucesor no debería ser elegido por la gente y la gente no tiene derecho hacerlo, pero debería haber sido de acuerdo a la voluntad divina. Ellos continuaron desde entonces que nuestro Profeta es el último de los Profetas, no hay otra revelación, sino por lo que el Profeta dijo innumerables veces a la revelación, como se afirma explícitamente en el versículo coránico: «Y no habla conforme a su deseo, sino que es una inspiración que se le revela» (Suratun-Naŷm 53, ayat 3-4), lo que el Profeta nombra es nombrado por Allâh mismo.El Profeta designó a 'Alî para ser su sucesor en varias ocasiones durante su misión. Por lo tanto, el sucesor del Profeta Muhammad es 'Alî y no cualquier persona designada por la gente.
Aquellos sunnitas que aceptan el evento de la Saqîfah Banî Sâ'idah, dicen quedesde que la gente se reunió allí y eligió al califa, su elección es válida yAbû Bakr es el califa. Aunque, esta posición también ha sido objeto de críticas, ya que toda la gente, o los líderes y responsables no estuvieron presentes.
Históricamente hablando, no hay duda que después del Profeta Muhammad es Abû Bakr, luego 'Umar, después 'Uzmân, seguidamente 'Alî y posteriormente el Imam Hasan se convirtió en califa. Pero los shiítas dicen que la verdadera sucesión del Profeta Muhammad, es decir, su califato espiritual es el derecho, o mejor dicho el deber de 'Alî. La mayor diferencia y desacuerdo surge desde este punto. Los seguidores de Abû Bakr, 'Umar y 'Uzmân son llamados sunnitas, mientras que los seguidores de 'Alî y del Imam Hasan son llamados shiítas. Así, la principal diferencia entre los shiítas y los sunnitas es que este último permite a la gente seleccionar al califa, mientras que los primeros creen que el califato se debe determinar de acuerdo a la orden y el decreto del Profeta.
Es obvio que 'Alî fue nombrado después del Profeta Muhammad, y que siempre debe haber un representante divino sobre la faz de la tierra, después de 'Alî, quien él nombró es el califa y así sucesivamente. Si se toma en consideraciónesta diferencia, veremos que la base del shiísmo apareció a la vista inmediatamente después del fallecimiento del Profeta, pero entonces no se puede decirque devino en su existencia. La diferencia ya estaba presente, pero durante la vida del Profeta, esto no emergió porque no había ningún motivo para ello. Después de la muerte del Profeta, las diferentes inferencias se hicieron evidentes.
Por lo tanto, el shiísmo apareció desde el momento del fallecimiento del Profeta Muhammad. Pero más tarde, el Islam shiíta y sunnita absorbieron otros elementos e ideas a medida que avanzaban a través del curso de la historia, de manera que cada uno de ellos fue transformado en un sistema de reglas y doctrinas. Los principios básicos del shiísmo son los mencionados anteriormente. Podríamos decir que todo poeta, escritor y sufí es un shiíta que cree en la walâyah de 'Alî, es decir, que 'Alî es el sucesor inmediato y verdadero del Profeta y que este es su derecho exclusivo. Teniendo en cuenta este punto, las personas como Sa'dî, Hâfiz y Rumi y en general todos los grandes sufíes fueron shiítas.
Ellos difieren de acuerdo a sus preceptos jurisprudenciales, esta diferencia es irrelevante a las cuestiones básicas, así como hay numerosas cuestiones de ley islámica acerca del cual juristas shiítas y sunnitas están de acuerdo y que también se encuentran en desacuerdo entre los mismos juristas shiítas. Sin embargo, el punto básico es que todo el que cree en la walâyah de 'Alî puede considerarse shiíta. Por lo tanto, como ya hemos mencionado, el shiísmo apareció justo después de la muerte del Profeta Muhammad, aunque sus enseñanzas ya estaban presentes. Esto no fue evidente porque no había oponente para negarlos.
Cuando los eruditos extranjeros no musulmanes investigan una doctrina, ellos no se dedican a sí mismo a la escuela de pensamiento y sus principios; sino, que se centran en los fenómenos externos. Por consiguiente, el Imam 'Alî ayudaba algunas veces a los califas para llevar a cabo las normas de la ley islámica, estos eruditos no consideran que este periodo fue la existencia y la aparición del shiísmo. Se toma como criterio para la aparición del shiísmo, el momento en que surgieron las diferencias entre 'Alî y los califas. Por supuesto, este error también se ha insinuado entre los investigadores musulmanes, especialmente de aquellos que ignoran la espiritualidad primordial de los primeros musulmanes. A lo largo de la historia siempre ha habido numerosos desacuerdos entre estas dos ideas: la idea shiíta del nombramiento del sucesor y la idea sunnita de la elección. Los califas estaban constantemente ocupados con la destrucción de la idea shiíta a través de diversos medios, e incluso persiguieron a los defensores de esta idea, en cambio los shiítas, por lo tanto, practicaron la taqiyyah (disimulación) durante todo el periodo de los Imames, e incluso más tarde. Esta es la causa del fomento de la disimulación entre los shiítas. En este sentido hay famosas historias, como es el caso de 'Alî ibn al-Yaqtin quien fue ministro del califa abasí Harûn al-Rashîd que practicó la disimulación.
De este modo, un número de shiítas se vieron forzados a la retirada a fin de no ser descubiertos y poder organizar sus ideas, sus creencias y sus guías a otros. Ellos se encontraron con otro nombre en la historia del Islam, y aquel nombre fue sûfi, y poco a poco se convirtió en el término actual del tasawwuf (sufismo). No importa cuál sea la etimología de la palabra sufismo. Lo que normalmente se dice y se refiere, es que el tasawwuf se deriva de la raíz sûf, es decir lana, y que el significado del tasawwuf es llevar prendas de lana. Los sufíes solían llevar vestimenta de lana y se ha reportado que los profetas vestían de lana. Ya que la lana es especialmente gruesa y es incómoda para el cuerpo, uno no puede dormir mucho en ella y mantiene despierto para la oración. Es por esto que fue escrita una historia en el libro Tadhkirah al-Awliyyâ del Shayj Fariduddîn al-'Attâr, según el cual una persona se encontró con el Imam Ya'far al-Sâdiq en el camino. Vio que el Imam estaba usando una costosa tela tejida de seda y lana, así, la persona se acercó y le dijo después de saludar lo siguiente: « ¡Oh hijo del Mensajero de Allâh! Esto no es adecuado para usted, como el hijo del Mensajero de Allâh, pueda utilizar estas suaves ropas lujosas.» El Imam tomó su mano y la colocó bajo su manga. Vio que el Imam llevaba una ropa interior de lana gruesa que irritó sus brazos. El Imam dijo, «Esto es para Allâh», indicándole la vestimenta de lana, «y esto es para la gente», dijo, señalándole la prenda suave. La propia ocurrencia de una historia y de un encuentro, aunque no se cree que realmente sucedió, en los escritos del Shayj al-'Attâr, se dice que la vestimenta de lana es para Allâh, indicando que los grandes sufíes, que tenían como polo en ese momento al Imam Ya'far al-Sâdiq, consideraban la vestimenta de lana áspera como un signo de la adoración y la preparación para la adoración.
En cualquier caso, aparentemente es más conveniente tomar la palabra tasawwuf derivada de la raíz sûf (lana). De hecho, es otro de los nombres que se ha aplicado a este grupo, es decir, a los shiítas, los cuales han ganado adeptos. De la misma manera, vemos que hoy, por ejemplo, en un país cuyo gobierno es contrario al Islam y que se proclama asimismo como secular, ellos disuelven un partido islámico y destruyen su nombre; pero el mismo grupo con un nombre diferente forma otro partido, y por un tiempo continúa sus actividades. El shiísmo ha procedido de la misma manera, es decir, en la historia del Islam, el shiísmo se ha mostrado bajo otro nombre, llamándose sufismo.
El fundamento del sufismo desde el principio, en lo relativo a las doctrinas, fue que el sucesor del Profeta Muhammad es el Imam 'Alî, y que entre los compañeros del Profeta, 'Alî fue el más excelso. Sin embargo, en la práctica ellos tenían diversos estilos de vida, de la misma manera como los shiítas creen que en cada época tiene sus propias necesidades. El Imam 'Alî, por ejemplo, tenía una vida exterior humilde de pobreza. A pesar del hecho que había sembrado muchas palmeras a través de su propio trabajo, el dotó a todas ellas y no hizo uso de ellas mismas. En contraste a ello, el Imam Ya'far al-Sâdiq había tenido una vida exterior de lujo y riqueza. No obstante, le corresponde al Imam, a la gran persona de su tiempo, decidir de acuerdo a las exigencias de los tiempos del cómo vivir.
Por lo tanto, en el curso de la historia nos encontramos con que a veces el sufismo toma la forma de ascetismo y aislamiento, y en otras ocasiones, o en el caso de ciertas personas, aparece como actividad social y de lucha. De la misma manera, hemos observado diferentes estilos de vida a través del curso de la historia, pero ninguno de ellos es el fundamento del sufismo. El fundamento del sufismo no es más que la wasayah (albaceazgo, que significa que el sucesor es nombrado de acuerdo al testamento de su predecesor) y la walâyah (predilección espiritual), y no otras formas extrañas. Las demás cuestiones se produjeron en el transcurso de la historia debido a las exigencias de los tiempos. El mismo error que se ha planteado en relación con el shiísmo y la palabra tashayyu' también ha aparecido en relación con el sufismo. Algunos dicen que apareció por primera vez en el siglo II de la hégira lunar (siglo VIII de nuestra era). En consecuencia, cada escritor parece tener su propia teoría, sin embargo, el sufismo es la esencia y el significado del shiísmo.
En la historia del shiísmo, algunas personas prestan mayor atención a las normas de la ley islámica, y presentaron sus teorías al respecto. Ellos son los fuqahâ (juristas de la ley islámica). Otro grupo de shiítas dieron prioridad a las cuestiones doctrinales y a la senda de perfección hacia Allâh. Ellos son los sufíes. En efecto, son como dice la expresión, los dos brazos de un mismo cuerpo. No obstante, muchas veces, sin darse cuenta de esto, algunos sostienen que no hay oposición entre estos dos grupos. Muchos orientalistas hacen lo mismo, porque la mayoría de la oposición que hay entre ellos, la mayoría de los orientalistas se benefician. El fundamento y el espíritu del Islam está en el shiísmo y el espíritu del shiísmo está en el sufismo. El sufismo no es otra cosa que el shiísmo, y el shiísmo real no es otra cosa que el sufismo.
Es aquí donde los investigadores han encontrado otro motivo, pero un motivo que también crea cismas. Solo Allâh sabe si esto es deliberado o sin intención. En cualquier caso, algunos han dicho que el sufismo fue creado con el fin de destruir al shiísmo y estropear al Islam. Ellos hicieron de algunos seudos-sufíes su criterio, y refirieron de algunos pretendientes al sufismo quienes no prestaban atención a los asuntos espirituales o cuyos vínculos con su fuente estaban rotos. Ya que en el sufismo, de acuerdo con los principios del shiísmo, sólo aquellos que han sido designados expresamente por la guía anterior y de un pîr (maestro), merecen la dirección y la orientación de las personas y todos están conformes que este permiso para la guía continuará hasta el día de la resurrección. Sin embargo, los shiítas duodecimanos creen que durante la ocultación del Imam, quien es designado por el Imam solo tiene derecho de realizar el bay'at (juramento) con los creyentes. También tiene el derecho de nombrar a su sucesor, por la que continua esta cadena. Por consiguiente, cuyo permiso llega de mano a mano hasta el Imam que tiene la dirección y la orientación legítima, o de otra forma su cadena se rompe. Cuantas han sido las cadenas que se han roto basándose en sus propias opiniones personales que proponían asuntos como el sufismo que no eran parte del sufismo. Hay un pequeño número de investigadores que se han dado cuenta de esto. Por ejemplo, en un libro Mystics and Commissars (místicos y delegados), los autores Alexandre Bennigsen y S. Enders Wimbush, revisan el sufismo en la antigua Unión Soviética y dicen que el sufismo no es ninguna secta ni un movimiento de renegados, sino que es una parte inseparable del verdadero Islam. Los analistas occidentales, en particular, tienden a cerrar los ojos a esta realidad, y refieren reiteradamente al sufismo como un fenómeno extraño al Islam e incluso como una desviación de la misma. Desde que la antigua Unión Soviética obligaba a oponerse a la religión estaban en poder del gobierno, sin embargo, los investigadores quienes escrutaron las condiciones en la Unión Soviética llegaron a esta conclusión, que el sufismo no está separado del Islam.
Otro argumento a menudo mencionado por algunos orientalistas es que el shiísmo y de acuerdo a otros, el sufismo, se distancia en la cual los iraníes combatieron al gobierno de los árabes que conquistaron su país y derrotaron su real dinastía gubernamental. Argumentan que de esta manera los iraníes mostraron su reacción, y que gran parte de la historia de la resistencia sufí, deja claro que esto fue lo que llevó a la liberación de Irán de las cadenas de los extranjeros. No obstante, hay que hacer notar que no fueron los árabes sino el Islam que conquisto Irán. Por ejemplo, cuando los ejércitos del Islam llegaron a Irán, tuvieron éxito en su conquista hasta la ciudad de Rayy y la gente se convirtió en musulmanes. Más tarde, todos aceptaron el Islam voluntariamente.
Una comparación entre dos asuntos puede allanar el camino para una compresión de la causa a esto. Por un lado se narra, que el famoso rey persa de la dinastía sasánida, Anûshîravân invitó a los ricos comerciantes del bazar y les pidió que le prestaran dinero para llevar a cabo la guerra. Después de finalizar su discurso, un zapatero dijo: «Estoy dispuesto a darle toda la cantidad que necesita, no como un préstamo, sino como un regalo. Solo hay una condición, que permita a mi hijo aprender leer y estudiar.» Anûshîravân se enojó: « ¿Debería permitir al hijo de un zapatero estudiar?» Él no aceptó. Por otro lado, el Islam ordena la búsqueda del conocimiento que es obligatorio para todos los musulmanes. Del mismo modo, después de la batalla de Badr, cuando se trajeron a los cautivos y sus familias llegaron a pagar el rescate para ellos, el Profeta Muhammad dijo: «Cualquiera de estos cautivos que enseñen a leer y escribir a siete musulmanes serán liberados.»
Comparar estos dos asuntos, fuera del aspecto espiritual, solamente observándose en el aspecto exterior, cuando dos ejércitos, uno con la antigua forma de pensar y uno con este último, se enfrente entre sí, ¿cual saldrá victorioso?
En todo caso, es el Islam que conquistó Irán. Los iraníes siempre fueron aficionados al Islam y a los musulmanes. Todas sus revoluciones fueron hechas contra los gobiernos de los extranjeros, se llevaron a cabo preservando el Islam, y llegaron a sus objetivos, como el levantamiento de Abû Muslim Jurasâni, el levantamiento de Saberdârân contra los Mongoles, o de los Safavidas, los últimos de los cuales fueron sufíes. Aquellos quienes hicieron una revolución solo por la independencia de Irán, sin embargo, estaban en contra del Islam, y no obtuvieron la victoria. Gente como Hâshim ibn al-Hikam conocido como al-Muqanna', Mâzîyâr, Bâbak y Afshîn son de este tipo. Por esta razón, sus dinastías no duraron y muchas de ellas desaparecieron después de un corto período de tiempo. No hay ni siquiera un rastro dejado de su pensamiento. No obstante, los orientales ignoran estos factores, y consideran al sufismo y al shiísmo como levantamientos iraníes contra los árabes e interpretaron esto, como armas de esta lucha, aunque el sufismo es lo mismo que el shiísmo y el shiísmo es lo mismo que el Islam. La evidencia histórica para ello se encuentra en el hecho de que el levantamiento de los Safavidas fue la causa del shiísmo para dominar Irán.
Otro asunto que causa confusión y equivocación sobre el tema es que se dice que el sufismo es algo distinto del 'irfân (gnosis). Ciertamente, con respecto a las palabras, se trata de dos cosas: «Nuestras expresiones difieren, pero su belleza es una», este es un dicho árabe, comúnmente usado en Irán, así como también en la cultura árabe. Esta duda fue creada hace mucho tiempo; incluso muchos de los adversarios del sufismo quienes escribieron refutaciones de ello han expresado su aprobación del 'irfân. Admiten que algunos eruditos consideran al 'irfân y al sufismo de ser lo mismo, sin embargo, lo niegan.
Ahora, veamos brevemente que es el 'irfân. Literalmente, el 'irfân es el conocimiento, el conocimiento tiene diferentes etapas. Por ejemplo, Abraham, quien conoció esto por su propia naturaleza innata, entendió que este mundo tiene una Divinidad, y que Allâh gobierna todas las cosas, pues tenía algo de conocimiento. Cuando vio a una estrella, él dijo: «Éste es mi Señor.» Que era la estrella brillante que ha sido Sirius. Pero cuando la estrella se ocultó, dijo: «No quiero lo que desaparece» (Suratul-An'âm 6, ayat 76). Cuando apareció la luna, que, por regla general fue una luna llena, dijo: «Éste es mi Señor.» Pero después se oculto y él nuevamente pensó y dijo: «Si mi Señor no me guía, sin duda seré de la gente extraviada» (Suratul-An'âm 6, ayat 77). Esto significa que había llegado a una etapa en la que sabía que había una Divinidad, y que esta Divinidad tiene poder y grandeza, pero que en su primitiva imaginación sostuvo que esta divinidad era corporal. Luego salió el sol y dijo: «Éste es mi Señor, éste es el mayor.» También se oculto y luego dijo: «Oh, pueblo mío, soy inocente de aquello que adoráis junto a Allâh. En verdad, he vuelto mi rostro hacia Quien ha creado los cielos y la Tierra, como un buscador de la verdad, pues no soy de los politeístas» (Suratul-An'âm 6, ayats 78-79). En ese momento reconoció y comprendió que la Divinidad a quien estaba buscando no era un cuerpo y no era corpóreo y que Él es Quien ha creado los cielos, las estrellas, la luna y el sol.
Estas son las etapas 'irfânî (gnósticas). La etapa más primitiva de la gnosis fue la primera, en la cual Abraham no sabía si la Divinidad que lo creó era corporal o no; ¿qué clase de Divinidad es? Gradualmente, llega hasta el punto donde Allâh dice en el Sagrado Corán: «Así mismo, mostramos a Abraham el gobierno de los cielos y de la Tierra para que fuese de los que tienen certeza.» (Suratul-An'âm 6, ayat 75) En consecuencia, todo el que conoce lo Divino y se da cuenta de que hay una Divinidad tiene un grado de gnosis, porque la gnosis no es una cuestión absoluta. Es algo como dicen los filósofos, gradual, semejante como la luz y la fe, los cuales tienen procesos. Que se inicia desde el mínimo grado y si Allâh concede la prosperidad, se alcanza los grados superiores. Por ejemplo, imaginar a alguien en el desierto en la cual no hay morada alguna. Desde una distancia la persona ve un punto negro en el aire claro (este aire puro debe ser entendido como su intención pura). Solo sabe que es un punto negro, y en esa medida solo sabe que hay algo allí. Cuando se acerca un poco a ello, ve que este punto negro se convierte en una línea recta. Entonces reconoce, es decir, adquiere la gnosis, que de lo que está allí es un cuerpo largo. Si continua más y avanza un poco más, vera que el cuerpo tiene diferentes ramas. Se entera de que es un árbol con ramas. A medida que avanza más, ve que en las ramas hay manchas como las hojas. Se da cuenta que el árbol tiene hojas, es decir, que está vivo. Ve que tiembla y cruje. Comprende que está afectado por el viento. Yendo más se da cuenta de que hay cosas que cuelgan del árbol. Se da cuenta de que el árbol da frutos. Cuando avanza más, ve que la fruta es manzana o cualquier fruta. Así, él encuentra la gnosis. Cuando él se acerca a ella y sabe que la manzana tiene un sabor o cualquier fruta que hay, se entera de que es dulce.
Los mismos grados de gnosis aparecerán para quien toma el curso de conocer a Allâh. La Gnosis y el conocimiento de Allâh se producen de la misma manera. Por tanto, cuando alguien se llama un gnóstico, esto no significa que él tiene algo, de lo que los otros están totalmente privados, que lo tiene todo. Ser un gnóstico también tiene grados. Hay el gnóstico y uno quien es más que un gnóstico. El camino para alcanzar la gnosis perfecta, es decir, la perfección de la gnosis, es llamado sufismo. Esto significa que el sufismo es el camino práctico de alcanzar la gnosis.
Por lo tanto, el sufismo y la gnosis son dos palabras que significan lo mismo, o bien puede ser considerados como las dos caras de la misma moneda, o se puede decir que el primero muestra el camino y el último el resultado del caminante. En cualquier caso, ambos son uno y dos.
La oposición que a veces y recientemente se aclama en Irán sobre la gnosis y el sufismo podría ser debido a la mala situación política. Ellos no pueden decir cosas erradas sobre la gnosis porque muchas de las grandes figuras lo han apreciado y generalmente lo han amado. Por otro lado, ellos no pueden aceptar el sufismo porque podría dañar su imagen política-social. Por consiguiente, ellos dicen que la gnosis es algo más que el sufismo. Incluso hay personas que anteriormente estaban siguiendo al sufismo y más tarde se convirtieron en opositores y han escrito rechazando la misma. Con el fin de fortalecer sus rechazos y para desvincularse de su pasado, ellos dicen que la gnosis es benefactora, pero que es distinto al sufismo. Ellos continúan en la misma medida que muchos de la antigua generación se equivocaron y pensaban que estos dos fueron uno. De ello hay evidencia que muchas de las grandes figuras del pasado han dado fe a esta verdad.
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