Tafsir de la Surat Al-Baqarah
La Vaca. Período de Medina
15/09/1995 - Autor: Tafsir de Muhámmad Assad - Fuente: Verde Islam 2
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Surat Al-Baqarah
El título de esta surah proviene de la historia que se narra en los versículos 67-73. Es la primera surah revelada por entero después del éxodo del Profeta a Medina, y en su mayor parte durante los dos primeros años de dicho período; sin embargo, los versículos 275-281 pertenecen a los últimos meses antes de la muerte del Profeta (el versículo 281 es considerado como la última revelación que recibió).
Al-Baqarah, que comienza afirmando el propósito que subyace a la revelación del Qur´an en su conjunto --es decir, la guía del hombre en todos sus asuntos espirituales y mundanales-- contiene, junto a su énfasis constante sobre la necesidad de vivir conscientes de Dios, alusiones continuas a los errores cometidos por gentes que seguían revelaciones anteriores, en especial los israelitas. La alusión, en el versículo 106, a la abrogación de todos los mensajes anteriores por el mensaje entregado al Profeta Muhammad, es de gran importancia para una comprensión correcta de esta surah y de todo el Qur´an. Muchas de las normativas legales que aquí aparecen (especialmente en la última parte de la surah) - en relación a cuestiones éticas, relaciones sociales, la guerra, etc. - son una consecuencia directa de esta afirmación clave. Se señala una y otra vez que la legislación del Qur´an se ajusta a los requisitos reales de la naturaleza humana, y por tanto no es sino una continuación de la dirección ética que Dios ha brindado al hombre desde el comienzo de la historia humana. Se dedica una atención especial a Abraham, el profeta-patriarca cuya intensa preocupación por la idea de la unidad de Dios está en la raíz de las tres grandes religiones monoteístas; y la creación del Templo de Abraham, la Ka’bah, como dirección de la oración de “aquellos que se someten a Dios” (significado de la palabra muslimun, sing. muslim), pone el sello, por así decirlo, a la identificación consciente de todos los verdaderos creyentes con la fe de Abraham.
A todo lo largo de esta surah se despliega la quíntuple doctrina coránica de que Dios es la fuente auto-suficiente de todo lo existente (al-qayyum); que el hecho de Su existencia, reiterado por todos los profetas, es accesible al intelecto humano; que una vida recta -y no sólo la creencia- es el corolario necesario de esta comprensión intelectual; que la muerte física irá seguida de la resurrección y del juicio; y que todos los que son verdaderamente conscientes de su responsabilidad para con Dios “no deben sentir temor, ni tampoco se lamentarán”.
En el Nombre de Dios, el Más Compasivo, el Dispensador de Gracia
(1) Alif. Lam. Mim.1
(2) ESTA ESCRITURA DIVINA --sin lugar a duda--es una guía para todos los conscientes de Allah2
(3) que creen en la existencia de lo que está fuera del alcance de la percepción humana,3 son constantes en la oración, y de lo que les proveemos como sustento gastan en los demás;4
(4) y que creen en lo que ha descendido sobre tí Oh Profeta, y en lo que se hizo descender antes de tí5: ¡porque ellos son los que, en su interior, tienen certeza de la Otra Vida!
(5) ¡Ellos son los que siguen la guía que les viene de su Sustentador; y ellos son los que conseguirán la felicidad!
(6) EN VERDAD, aquellos que insisten en negar la verdad6 --es igual que les adviertas o que no les adviertas: no creerán.
(7) Allah ha sellado sus corazones y sus oidos, y sobre sus ojos hay un velo7: les espera un tremendo castigo.
(8) Y hay gentes que dicen: “Creemos en Allah y en el Último Día”, mientras que en realidad no creen.
(9) Pretenden engañar a Allah y a aquellos que tienen fe --pero sólo se engañan a sí mismos, y no se dan cuenta.
(10) En sus corazones hay una enfermedad, y por éso Allah deja que aumente su enfermedad; y les espera un penoso sufrimiento por sus continuas mentiras.8
(11) Y cuando se les dice: “No corrompáis en la tierra”, contestan: “¡Sólo estamos mejorando las cosas!”
(12) ¡En verdad, ellos son los corruptores --pero no se dan cuenta!9
(13) Y cuando se les dice: “Creed como creen los demás”, contestan: “¿Es que vamos a creer como creen los necios?” ¡En verdad, que son ellos los necios --pero no lo saben!
(14) Y cuando se encuentran a aquellos que tienen fe, afirman: “Creemos como vosotros”; pero cuando están a solas con sus malvados impulsos10, dicen: “¡En verdad, estamos con vosotros; sólo estábamos burlándonos!”.
(15) Allah les devolverá sus burlas11, y les dejará en su arrogancia por un tiempo, vagando ciegos de un lado para otro:
(16) porque ellos han canjeado la guía por el error; y tampoco su negocio les ha dado beneficio, ni han encontrado guía en otra parte.
(17) Su parábola es la de gentes que encienden un fuego: pero tan pronto como éste ilumina todo a su alrededor, Allah se lleva su luz, dejándoles a oscuras, sin que puedan ver:
(18) sordos, mudos, ciegos --y no pueden volver.
(19) O la parábola de una violenta tormenta, con tinieblas, truenos y relámpagos. Se llevan los dedos a los oídos para no oir el trueno, por miedo a la muerte; pero Allah rodea con Su poder a todos los que niegan la verdad.
(20) A punto está el relámpago de quitarles la vista; cada vez que les alumbra, avanzan y cada vez que se hace oscuro, se detienen.
Si Allah quisiera, ciertamente podría quitarles su oído y su vista:12 porque, en verdad, Allah tiene el poder para disponer cualquier cosa.
Notas
1.Sobre la posible significación de las letras aisladas
denominadas al muqattaat, que aparecen al comienzo de varias surahs del Qur´an,
véase Apéndice II, en donde se discuten las diversas teorías existentes sobre
este tema.
2. I.a traducción convencional de muttaqi por "temeroso de Dios"
no hace justicia al contenido positivo de esta expresión, es decir, la
consciencia de Su Omnipresencia y el deseo de amoldar la propia existencia
siguiendo esta consciencia; mientras que la interpretación usada por varios
traductores como, "que se protege contra el mal" o "que es cumplidor de su
obligación", no da más que un aspecto parcial de la consciencia de Dios.
3 Al-ghaib (a menudo traducido, erróneamente, por "el No Visto")
se usa en el Qur´an para designar todos aquellos sectores o fases de la realidad
que se encuentran fuera de la esfera de la percepción humana y que no pueden
ser, por lo tanto, demostrados ni refutados por la observación científica, y ni
siquiera pueden ser incluidos dentro de las categorías de pensamiento
especulativo aceptadas: como, por ejemplo, la existencia de Dios y de un
propósito definido subyacente en el universo, la vida después de la muerte, la
verdadera naturaleza del tiempo, la existencia de fuerzas espirituales y sus
interacciones, y así sucesivamente. Sólo alguien que esté convencido de que la
realidad fundamental, comprende mucho más que lo que forma nuestro entorno
observable, puede llegar a la creencia en Dios y, en consecuencia, a la creencia
de que la vida tiene significado y propósito. El Qur´an, al señalar que se trata
de "una guía para los que creen en la existencia de lo que está fuera del
alcance de los sentidos", está diciendo, en realidad, quc para aquellos cuyas
mentes no puedan aceptar esta premisa fundamental será siempre, por fuerza, un
libro cerrado.
4. Ar rizq ("provisión de sustento") se aplica a todo lo que
pueda ser beneficioso para el hombre, ya sea concreto (como alimentos, bienes,
hijos, etc.) "Gastar en los demás" se menciona aquí juntamente con la
consciencia de Dios y la oración porque es prccisamcntc en actos altruistas de
esta clase donde la piedad fructifica plenamente Debe tenerse en cuenta que el
verbo anfaqa (lit "gastó") se menciona siempre en cl Qur´an para denotar un
gasto libre en los demás, o un regalo, cualquiera que sea el motivo.
5. Esto hace referencia a una de las doctrinas fundamentales del
Qur´an: la doctrina de la continuidad histórica de la revelación divina. La vida
tal como nos enseña el Qur´an no es una serie de saltos inconexos sino un
proceso orgánico contínuo; y esta ley se aplica también a la vida intelectual,
de la cual es parte integrante la experiencia religiosa del hombre (en su
sentido acumulativo). Por tanto, la religión del Qur´an sólo puede ser
comprendida adecuadamente con el telón de fondo de las grandes religiones
monoteístas anteriores a él, y que, según la creencia musulmana, culminan y
reciben su formulación final en la fe del Islam.
6 A diferencia de la forma más frecuente al kafirun ("los que
niegan la verdad"), el uso del pasado en alladina kafaru indica una intención
consciente y es, por lo tanto, traducida apropiadamente por "aquellos que
insisten en negar la verdad". Esta interpretación es apoyada por muchos
comentaristas, en especial Zamajshari (quien, en su comentario a este versículo,
usa la expresión "aquellos que están deliberadamente empeñados en su kufr”). En
otras partes del Qur´an se dice de esta gente que "tienen corazones con los que
no pueden captar la verdad, ojos con los que no pueden ver, y oídos con los que
no pueden oír" (7:179). Para una explicación de los términos kufr ("negación
de la verdad"), kafir ("el que niega la verdad"), etc., ver nota 4 en 74:10, que
es donde aparece este concepto por primera vez en la revelación coránica.
7. Se hace aquí referencia a una ley natural establecida por
Dios, según la cual una persona que persiste en adoptar falsas creencias y se
niega a escuchar la voz de la verdad pierde gradualmente la capacidad de
percibir la verdad, "de forma que, en definitiva, es como si su corazón
estuviera sellado" (Raghib). Como es Dios quien ha instituido todas las leyes de
la naturaleza que, en su conjunto, se denominan sunnat Allah ("la vía, o la
práctica, de Dios") a Él se atribuye este "sello": pero se trata obviamente de
una consecuencia de la libertad de elección del ser humano y no un acto de la
"predestinación". De igual modo, el sufrimiento que les espera, en la Otra Vida,
a aquellos que durante su vida se han empeñado en permanecer sordos y ciegos a
la verdad, es una consecuencia natural de su libre elección, como también la
felicidad en la Otra Vida es la consecuencia natural del esfuerzo humano por
alcanzar la rectitud y la iluminación interna. Es éste el sentido en que se
deben entender las referencias coránicas a la "recompensa" y al "castigo" de
Dios.
8. Es decir, ante Dios y el hombre y a sí mismos. Por lo
general, se considera que este pasaje alude en primer lugar a los hipócritas de
Medina que, en los primeros años después de la hiyrah, declaraban su fidelidad
al Islam al tiempo que en su interior seguían dudando de la verdad del mensaje
de Muhammad. No obstante, como ocurre con todas las alusiones a hechos
contemporáneos o históricos, estos versículos y los siguientes tienen una
aplicación general e intemporal ya que se refieren a todos aquellos que son
propensos a engañarse a sí mismos para evadir un compromiso espiritual.
9. Podría parecer que ésta es una alusión a gentes opuestas a
cualquier "intrusión" de consideraciones religiosas en la esfera de lo práctico,
y así a menudo sin darse cuenta y pensando que están "simplemente mejorando las
cosas" contribuyen a la confusión moral y social que se menciona en el versículo
siguiente.
10. Iit. "sus demonios" (shayatin, pl. de shaytan). Según el uso
árabe antiguo, dicho término denota a menudo a gente "que por su persistencia
insolente en hacer el mal (tamarrud), se han convertido en demonios"
(Zamajshari): interpretación ésta que es aceptada por la mayoría de los
comentaristas. Sin embargo, el término shaytan que se deriva del verbo shatana:
"se distanció (de la bondad y de la verdad)" a menudo se emplea en el Qur´an
para describir las inclinaciones "demoníacas" (es decir, sumamente perversas) en
la propia alma del hombre, en especial todos aquellos impulsos que se
contraponen a la verdad y a la moralidad (Ragib).
11. Lit. “Dios se burlará de ellos”. Mi traducción sigue la
interpretación más aceptada de esta frase.
12. La implicación obvia es: “pero Él no lo quiere” --es decir,
que tampoco se excluye la posibilidad de que “aquellos que han canjeado la guía
por el error” puedan un día percibir la verdad y enmendarse. La expresión “su
oído y su vista” es claramente una metonimia de la habilidad instintiva del
hombre para discernir entre el bien y el mal y, por tanto, de su responsabilidad
moral. --En la parábola de las “gentes que encienden un fuego encontramos, a mi
parecer, una alusión a la dependencia exclusiva de ciertas gentes de lo que se
denomina “el enfoque científico” como método para iluminar y explicar todos los
imponderables de la vida y de la fe, y del rechazo arrogante que de aquél se
deriva, a admitir que algo pudiera estar más allá del alcance del intelecto
humano. Esta “presuntuosa arrogancia”, como la llama el Qur´an expone
inevitablemente a sus devotos --y a la sociedad que ellos dominan-- al relámpago
de la desilusión que “a punto está de quitarles la vista”, es decir, debilita
aun más su percepción moral y hace más profundo su “temor a la muerte”.
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