La doctrina y la práctica del Dhikr (3ª Parte)

Hay tantos hadices sobre los beneficios y las bendiciones del Dhikr que es imposible citarlos todos aquí. Presentamos una selección temática

01/01/2015 - Autor: Abdel ‘alim Lara Llobet - Fuente: Blog Musulmanes Andaluces

Mujeres haciendo dhikr en Nigeria

LA DOCTRINA DEL DHIKR

Hadices

Hay tantos hadices sobre los beneficios y las bendiciones del Dhikr que es imposible citarlos todos aquí. Presentamos una selección temática.

Exhortaciones a hacer dhikr

‘Abdullah ibn Busr refirió la petición de un hombre, “Mensajero de Allah, las leyes del Islam son demasiado para mí. Dime algo a lo que me pueda aferrar.” Él dijo, “Tu lengua debería permanecer húmeda con el recuerdo de Allah”. xix.

Abu Sa’id al-Khudri informó que el Mensajero de Allah dijo, “Haced mucho recuerdo de Allah hasta que digan, ‘Está loco”. (xx).

Repetición de la (primera parte de la) shahada: La illaha illalah. (xxi).

Abu Huraira informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Haced mucho la shahada, testificando que no hay más dios que Allah, antes de que aparezca una barrera entre tú y ella”. (xxii.

Él dió parte de que el Mensajero de Allah (s) había dicho, “Renovad vuestra fe.” Se le preguntó, “Mensajero de Allah, ¿cómo podemos renovar nuestra fe?” Él replicó, “Decid a menudo: ‘No hay más dios que Allah.’”. (xxiii).

Hazrat Jabir relató que había oído al Sagrado Profeta (s) decir: “El mejor recuerdo de Allah es ‘La illaha illalah’”. (xxiv).

Ibn al-Yawzi (r) cuenta: “Mansur dijo: oí a Musa ibn ‘Isa decir: oí a mi tío decir: oí a Aba Yazid (al-Bistami) decir: ‘Por una vez que pudiera pronunciar puramente LA ILAHA ILLALLAH (sólo existe Dios), no tendría que preocuparme por nada después de eso’. (xxv).

Subhanallah. Al-hamdulillah (Tasbih. Tahmid)

Abu Hurayra informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Dos palabras son luz en la lengua, pesadas en la balanza, amadas por el Misericordioso: ‘La Gloria sea con Allah y por Su alabanza. La Gloria sea con Allah, el Inmenso.” (xxvi).

Allah

El Profeta (s) dijo, “La Hora no llegará hasta que deje de decirse ‘Allah, Allah’ sobre la tierra”. (xxvii).

El Imam Junayd (r) dijo, "quien hace Dhikr con el todo-circundante nombre de ‘Allah’ es aquel que se deja atrás a sí mismo, conectándose con Su Señor, existiendo en Su presencia, mirándoLe mediante su corazón, donde la Luz de Allah ha consumido su cuerpo físico.”

Virtudes de hacer dhikr

El Profeta (s) dijo, “Todo tiene su pulimento (cortesía) y el pulimento (la cortesía) del corazón es el dhikrullah”.

Según Abu Hurayra, el Enviado de Allah (s) dijo: “Allah ha dicho: ‘Yo estoy cerca de Mi servidor cuando Me menciona y Mi nombre hace mover sus labios’”. (xxviii).

“La gente que practica Mi Dhikr está sentada cerca de Mí en Mi asamblea …”. (xxix).

Si el buscador menciona a su Señor en todo momento, encontrará paz y satisfacción en su corazón, elevará su espíritu y su alma, y se sentará en la Presencia de su Señor. El Profeta (s) dicexxx, “La gente de Dhikr es la gente de Mi presencia”.

Según Bukhari, Abu Musa al-Ash’ari contaba que el Profeta (s) dijo, “La diferencia entre el que hace dhikr y el que no lo hace es como la que existe entre el vivo y el muerto”.

Abu Musa informó que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Si un hombre que posee unos dirhams los reparte y otro recuerda a Allah, es mejor el que recuerda a Allah.” Una variante de este hadiz dice: “No hay mejor sadaqa que el recuerdo de Allah”. (xxxi).

Umm Anas contó que ella había dicho, “Mensajero de Allah, ordéname.” Él dijo, “Evita los actos de desobediencia: esa es la mejor jihad. Invoca mucho a Allah. No puedes ofrecer a Allah algo que más le guste que mucho recuerdo.” En una variante dice: “Recuerda mucho a Allah. Es la acción que a Allah le gusta más recibir”. (xxxii).

El Profeta (s) dijo: “A quien recuerda mucho a Allah, Allah le ama”, y dijo: “La noche en que fui arrebatado por mi Señor, pasé por el lado de un hombre extinguido dentro de la luz del Trono de Allah. Pregunté, ¿Quién es éste?, y ¿es un ángel? Se me dijo No, y pregunté de nuevo, ¿Es un Profeta? Se me dijo No, y dije, ¿Quién es pues? Fue dicho: Este es un hombre que, mientras estaba en el mundo, su lengua estaba (constantemente) húmeda con la mención de Allah y su corazón estaba unido a las mezquitas”.

En base a Abu Hurayra (r) quien dijo: “Estando en el camino hacia Meca, el Profeta (s) pasó por la cima de una montaña llamada Jumdân (= congelada en su lugar), y en ese momento dijo: ‘Moveros, porque aquí está Jumdân, que ha atrapado a los que tienen un único propósito (al-mufarridun)’. Ellos dijeron: ‘¿Quiénes son los que tienen un único propósito?’ Él dijo: ‘Los hombres y mujeres que recuerdan mucho a Allah’”. xxxiii.

La versión de Tirmidhi es: “Fue dicho: ¿Y quiénes son los que tienen un único propósito? Él respondió: Los que aman con exceso el recuerdo de Allah y son ridiculizados por ello, cuya carga les es eliminada por el dhikr, de manera que van hacia Allah temblando!”.

Al-Mundhiri (r) dijo: “Los que tienen un único propósito y los que aman con exceso el dhikr y son ridiculizados por ello: esos son los que arden con el recuerdo de Allah”. xxxiv.

Nawawi escribe: “Algunos pronuncian mufridun (= los que se singularizan a ellos mismos)... Ibn Qutayba y otros dicen: “El significado original de esto se refiere a aquellos cuyos familiares han muerto y se han quedado solos (en el mundo) con respecto a su paso de parte de ellos, de manera que se han quedado recordando a Allah el Exaltado”. Otra narración dice: “Ellos son los que (perpetuamente) se agitan con la mención o el recuerdo de Allah”, es decir, se han vuelto fervientemente devotos y unidos a Su rememoración. xxxv.

Ibn al-I’raabi dijo: “Se ha dicho que ‘un hombre se queda solo’ cuando se ha vuelto sabio, se aísla, y se compromete exclusivamente con la observación de las órdenes y las prohibiciones de Allah.”xxxvi

El Profeta (s) dijo:

“Quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan es como un árbol verde en medio de árboles secos; a quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan, Allah le muestra su asiento en el Paraíso durante su vida; quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan es como el luchador detrás de los que huyen; quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan, Allah le mira con una mirada después de la cual Él nunca le castigará; quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan es como una luz dentro de una casa oscura; a quien recuerda a Allah entre los que Le olvidan, Allah le perdona (pecados) hasta la cantidad de todos los oradores elocuentes y los no elocuentes”, es decir, el total de animales y seres humanos; quien recuerda a Allah en el mercado, tendrá luz en cada uno de sus cabellos en el Día de la Resurrección.”

Los Sufíes dicen que: -el dhikr tiene un principio, que es una petición verdadera; -tiene un intermedio, que es una luz que golpea; -tiene un final, que es una profunda dificultad.

Abu Sa’id al-Kharraz (r) dijo: “Cuando Allah desea favorecer (yuwâli) a uno de Sus siervos, abre la puerta del dhikr para ese siervo. Una vez que éste le ha cogido placer (istaladhdha) al dhikr, le abre la puerta de la proximidad (al-qurb) para él. Después de eso, le asciende a las reuniones de intimidad (majâlis al-uns) y después le hace sentarse en un trono de Unidad (tawhid). Luego le quita los velos para él y le hace entrar en la morada de la Singularidad (dar al-fardâniya) y le desvela para él la Majestad (al-jalâl) y la Sublimidad (al-‘azama). Cuando el siervo contempla la Majestad y la Sublimidad, él permanece sin “él”. Se extingue (fan), inmune (bâri’) a las demandas y a las pretensiones de su ego, y protegido por el amor de Allah”. xxxvii.

El Profeta (s) también dijo: “El recuerdo de Allah es conocimiento seguro de la propia creencia (‘ilm al-imân), inmunidad frente a la hipocresía, una fortaleza contrashaytân, y un refugio protegido del fuego”. xxxviii.

Ahmad Zarrûq (r) escribió: “La élite es firme en sus palabras, sus actos y su saber. Los invocadores son los más eminentes de esta élite. Sea cual sea la acción del hombre, éste se libera del castigo de Allah por medio de Su invocación. Allah ha concebido el dhikr para resolver las cosas. Su utilidad se identifica con la de las bebidas para apagar la sed y los alimentos para saciar el hambre. Así, cada cosa posee sus particularidades. La mayoría de la gente se preocupa de las cosas en general. La élite, en cambio, se dedica a lo que corresponde al estado de la persona humana”. xxxix.

Ahmad Ibn ‘Aÿiba (r) escribió: “El hombre sólo puede realizar su acceso al rango aceptado por Allah tras haber realizado antes tres cosas: 1- Absorberse en el enunciado del Nombre de ‘Allah’. Esto es particular a los que han sido autorizados a mencionarlo por su guía espiritual. 2- Estar en compañía de otros invocadores. 3- Consagrarse a las obras pías, las que están exentas de cualquier imperfección; dicho de otra forma, consagrarse a la sharî’a Muhammadiana”. xl.

Subhanallah. Al-hamdulillah (Tasbih. Tahmid)

Abu Umama contó que el Mensajero de Allah (s) dijo: “Quienquiera que tenga miedo de resistir la noche, o sea avaro para gastar dinero, o demasiado cobarde para luchar con el enemigo debería decir a menudo: ‘Glorificado sea Allah y Alabado sea Allah’. Esto es más preciado a Allah que una montaña de oro gastada en el Camino de Allah”. xli.

Mus’ab ibn Saûd (ibn Abi Waqqas) dijo que su padre decía: “Estábamos con el Mensajero de Allah (s) cuando él preguntó, ‘¿Alguno de vosotros es capaz de lograr un millar de buenas acciones cada día?’. Uno de los que estaba allí sentado le preguntó: ‘¿Cómo puede alguien lograr un millar de buenas acciones?’. Él dijo: ‘Glorificar cien veces equivale a un millar de buenas acciones o a la desaparición de mil errores’. xlii.

Subhanallah. Al-hamdulillah. La ilaha illa’llah. Allahu-akbar. (Tasbih. Tahmid. Tahlil. Takbir)

Samura ibn Jundub relató que el Mensajero de Allah (s) dijo: “Las palabras más queridas por Allah son cuatro: ‘Glorificado sea Allah; Alabado sea Allah; No hay más dios que Allah; y Allah es el más grande’. No importa cuál de ellas se diga primero”. xliii.

Abu Hurayra relató que el Profeta (s) pasó cerca de él cuando plantaba una planta de semillero y le preguntó: “Abu Hurayra, ¿qué es lo que estás plantando?. Él respondió, ‘Plantas de semillero’. Él dijo: ‘¿No te dirigiré hacia una planta de semillero mejor que ésta?’ ‘Glorificado sea Allah. Alabado sea Allah. Allah es el más grande, y no hay más dios que Allah’. Cada una de estas palabras plantará un árbol para ti en el Jardín”. xliv.

Umm Hani’ dijo: “El Mensajero de Allah (s) pasó un día por mi lado y le dije: ‘Mensajero de Allah, estoy viejo y débil, mándame algo que pueda hacer de sentado.’ Respondió: ‘Di “Glorificado sea Allah” cien veces: equivale a liberar a cien esclavos de entre los descendientes de Ismaîl. Di “Alabado sea Allah” cien veces: equivale a cien caballos ensillados, embridados y librados al Camino de Allah. Di “Allah es el más grande” cien veces: equivale a cien camellos con guirnaldas y encarados a qibla. Di “No hay más dios que Allah” cien veces, (creo que dijo) y se llenará lo que hay entre el cielo y la tierra. Ese día nadie presentará una acción mejor que la que sea presentada por ti a menos que aporte lo mismo que tú’”. xlv.

Abu Dharr relató que algunos de los Compañeros del Mensajero de Allah (s) dijeron: “Mensajero de Allah, los ricos se han apropiado de las recompensas. Rezan como nosotros y ayunan como nosotros, pero dan sadaqa porque tienen mayores riquezas.” Él dijo: “¿No os dio Allah lo que podíais dar como sadaqa? Cada glorificación essadaqa. Cada takbir es sadaqa. Cada alabanza es sadaqa. Cada ‘la ilaha illa’llah’ essadaqa. Ordenar lo correcto es sadaqa. Prohibir lo incorrecto es sadaqa.”. xlvi.

“No hay poder ni fuerza si no es por Allah”

Abu Musa dijo que el Profeta (s) dijo, “Di: ‘No hay poder ni fuerza si no es por Allah’. Es uno de los tesoros del Jardín”. (xlvii).

Según la transmisión de an-Nasa’i: “Quienquiera que diga ‘No hay fuerza ni poder si no es por Allah’, sirve de curación para noventa y nueve enfermedades, la menor de las cuales es la preocupación.”

“No hay dios sino Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas”.

Abu Ayyub relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cualquiera que diga, ‘No hay dios sino Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas’ diez veces, es como si hubiera liberado cuatro esclavos de los descendientes de Isma’il”. (xlviii).

Dhikr en aislamiento o reclusión (Jalwa)

El dhikr en aislamiento o reclusión (Jalwa) es corroborado por un hadith de Bukhari: “Siete personas serán protegidas por Allah …” La séptima es: “Una persona que recuerda a Allah en reclusión y fluyen lágrimas de sus ojos". (xlix).

Abu Bakr ibn al-‘Arabi escribió: “Se ha sido dicho que los tiempos se han vuelto tan corruptos que no hay nada mejor que aislarse uno mismo, nosotros decimos: uno se aísla a sí mismo de la gente en las propias acciones, mientras se mantiene mezclado con ella con su cuerpo físico, sin embargo, si no lo logra, entonces se aísla de la gente físicamente pero sin entrar en un monasterio, cosa que está condenada y rechazada por la Sunna”. (l).

Mulay al-‘Arabi ad-Darqawi (r) escribió (li): “Todo el bien está en el recuerdo (dhikr) de Allah, y el único camino que conduce a Él es a través de la renuncia del mundo, apartándose de la gente, y con una disciplina interna y externa.”

“Nada es más útil para el corazón que la soledad, gracias a ella entra en el ruedo de la meditación”, decía Ibn ‘Ata-Illâh en su Hikam. (lii).

Shaykh Hisham Kabbani comenta: “La montaña ha alcanzado a la gente porque la montaña también recita dhikr. Ibn Qayyim al-Jawziyyaliii (r) explica que el término mufarridun tiene dos significados aquí: o los muwahhidun, la gente comprometida con el tawhid (es decir, los que declaran la Unidad Divina) como grupo (es decir, no necesariamente solos), o los âhâd furâda, la misma gente como individuos (únicos) sentados solos (en aislamiento). De este ejemplo es evidente que … en la explicación de Ibn Qayyim al-Jawziyya, el maestro Salafi, las sesiones de dhikr pueden ser en grupo y pueden ser en solitario. En otra explicación de mufarridun(citado por Ibn Qayyim) se refiere a ‘los que tiemblan al recitar dhikrullah, extasiados con ello perpetuamente, sin reparar en lo que la gente dice o hace sobre ellos’. Esto es porque el Profeta (s) decía: ‘Recita dhikrullah’ – y, tal como hemos dicho, el mejor dhikr es LA ILAHA ILLALLAH – tanto como uno quiera, ‘hasta que la gente diga que sois necios y estáis locos’liv; y vosotros no les hagáis caso!”lv

Virtudes del dhikr colectivo

Abu Hurayra contaba que el Mensajero de Allah (s) decía, “Allah el Todopoderoso tiene ángeles que viajan por las carreteras y por los caminos buscando a la gente de dhikr. Cuando encuentran a gente que recuerda a Allah, el Poderoso y Majestuoso, se llaman unos a otros, ‘¡Ven a ver lo que ansías!’ y los envuelven con sus alas elevándolos hasta el primer cielo. Su Señor –que los conoce mejor- les pregunta, ‘¿Qué dicen Mis siervos?’ Los ángeles dicen, ‘Oh Allah, Te están glorificando, proclamando Tu grandeza, alabándote y magnificándote.’ Allah dice: ‘¿Me han visto?’ Los ángeles contestan, ‘No, por Dios, no Te han visto.’ Luego Allah pregunta, ‘¿Qué harían si Me hubieran visto? Los ángeles responden, ‘Si te hubieran visto, Te adorarían todavía más intensamente y Te magnificarían todavía más intensamente y Te glorificarían todavía más intensamente.’ Allah pregunta, ‘¿Qué Me piden?’ Los ángeles dicen, ‘Te piden por el Paraíso.’ Allah pregunta, ‘¿Lo han visto?’ Ellos contestan, ‘No, por Dios, no lo han visto.’ Allah continúa, ‘¿Qué harían si lo hubieran visto?’ Ellos dicen, ‘Si lo hubieran visto, lo anhelarían todavía con más fuerza y lo buscarían todavía con más asiduidad y tendrían un deseo aún mayor por él.’ Luego Allah les pregunta, ‘¿De qué buscan refugio?’ ‘Buscan refugio del Fuego del Infierno.’ Y Él dice, ‘¿Lo han visto?’ Él dice, ‘¿Qué harían si lo hubieran visto?’ Ellos responden, ‘Si lo hubieran visto, huirían más lejos de él todavía y tendrían todavía más miedo de él.’ Él dice, ‘Os doy testimonio de que los he perdonado.’ Uno de los ángeles dijo, ‘Entre ellos hay un fulano que no es uno de ellos, sólo vino a buscar algo que necesitaba.’ Allah dijo, ‘Esos son mis amados, los que hacen Mi Dhikr, cualquiera que entre en su círculo será perdonado, y Yo le perdonaré’”. (lvi).

Abdullah ibn ‘Umar relató: “Pregunté, ‘¿Mensajero de Allah, cuál es el botín de las asambleas de dhikr?’ Él respondió, ‘El botín de las asambleas de dhikr es el Jardín’”. (lvii).

Anas ibn Malik relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cuando te encuentres con las praderas del Jardín, pace en ellas.” Le fue preguntado, “¿Qué son las praderas del Jardín?” “Los círculos de dhikr.”, respondió. (lviii).

Tirmidhi narró de Anas (r) que el Profeta (s) dijo, “Si pasáis por el lado de los Paraísos de los Cielos permaneced allí.” Preguntaron, “Rasul-Allah, ¿cuáles son los Paraísos de los Cielos?” Dijo, “¡Las asociaciones de Dhikr!”

El siguiente hadiz es sobre aquellos Sahaba que hacían dhikr en asamblea y en círculo, y fueron ensalzados por Rasulullah (s) por ello:

Hadhrat Abu Sa’id Khudri relató que una vez Hadhrat Mu’awiyah visitó la mezquita y vio un círculo (de recitadores). Preguntó, “¿Qué os hace estar sentados?” Respondieron, “Estamos reunidos aquí para recordar a Allah.” Él (Mu’awiyah) dijo, “Por Allah, ¿sólo os sentáis para ese propósito?” Ellos afirmaron, “Sólo nos sentamos para eso.” Hadhrat Mu’awiyah entonces les dijo, “No os lo pregunto para echaros ninguna maldición. Ninguno de vosotros puede igualarme en escasas narraciones del Profeta (s) (y como tal he narrado muy pocas tradiciones sobre él). El Sagrado Profeta (s) una vez visitó una reunión de sus compañeros e inquirió, “¿Qué os ha hecho reuniros aquí? Ellos contestaron, “Nos hemos reunido para recordar a Allah y alabarlo por habernos conducido al Islam y habernos concedido este favor.” El Sagrado Profeta (s) preguntó “¿Afirmáis por Allah que esto es así?” Los Compañeros del Sagrado Profeta afirmaron, “Por Allah que estamos sentados aquí sólo para este propósito.” Él (s) dijo, “No os he pedido juramento por ninguna duda, sino porque el ángel Yibril me ha visitado y me ha dicho que Allah se sentía orgulloso de vosotros de entre los ángeles”. (lix).

Otro hadiz muestra el beneficio de hacer dhikr en asamblea:

Ibn ‘Umar relató, “El Profeta (s) dijo, ‘Cuando pasáis cerca de un jardín del Paraíso, aprovecharos de ello.’ Los Compañeros preguntaron, ‘¿Qué son los jardines del Paraíso, oh Mensajero de Allah?’ El Profeta (s) respondió, ‘Las asambleas de dhikr. Hay algunos ángeles de Allah que van de un lado a otro buscando esas asambleas de dhikr, y cuando las encuentran las rodean’”. (lx).

Hay otro parecido que dice:

Según Abu Hurayra y Abû Sa’ïd al-Khudrî, el Enviado de Allah (s) dijo: “No hay gente que invoque a Allah sin que los ángeles no se apresuren a rodearlos. Y que la Misericordia no los envuelva y que la quietud no descienda sobre ellos. Allah los menciona ante aquellos que se encuentran cerca de Él”. (lxi).

Existe este importante hadiz sobre el dhikr en general y el dhikr en grupo:

Basándose en Abu Hurayra (r), quien dijo que el Profeta (s) dijo: “Allah el Todopoderoso dijo: ‘Yo soy como Mi siervo piensa que soy. Yo estoy con él cuando hace mención de Mí. Si hace mención de Mí para sí mismo, Yo hago mención de él para Mí Mismo; y si hace mención de Mí en una reunión, Yo hago mención de él en una reunión mejor que esa. Y si se acerca hacia Mí un palmo, Yo me acerco a él un brazo; y si se acerca a Mí un brazo, Yo me acerco a él una braza. Y si viene a Mí andando, Yo voy a él a toda velocidad’”. (lxii).

El erudito Ibn ‘Abidin (r) dijo, en sus glosas sobre la invocación colectiva de Allah: “El imâm al-Ghazâli ha comparado el dhikr de un hombre solo y el dhikr en grupo que reúne a varias personas a la llamada a la oración por un solo individuo y la hecha por un coro. A este propósito ha dicho: Las voces en coro de los almuecines desgarran el espacio mucho más que la voz de uno solo de ellos. Lo mismo ocurre con el dhikr colectivo, ejerce un efecto más intenso sobre la subida del espeso velo que cubre los corazones, que el dhikr de una sola persona”. (lxiii).

At-Tahtâwî dijo que el imam Sha’râwî había dicho: “Los sabios, antiguos y contemporáneos, son unánimes al recomendar, sin discusión, el dhikr colectivo en las mezquitas y en otros lugares, a condición de no molestar con sus voces a los que duermen, rezan o recitan el Corán, tal como está indicado en los libros de fiqh”. (lxiv).

Recompensas por hacer dhikr

Aquí podríamos incluir varios hadices del apartado anterior sobre el dhikr en grupo, por ejemplo el último, basado en Abu Hurayrah. El relato hecho por Ahmad añade al final que Qataba dijo, “Allah es más rápido en perdonar.”

El Corán es muy claro a este respecto: “… a los hombres y mujeres que recuerdan mucho a Allah, Allah les ha preparado un perdón y una enorme recompensa.” (lxv).

El Profeta (s) dijo, en palabras de su Señor: “El que recordándome (haciendo dhikr) se distrae de sus peticiones recibirá más que los que piden”. (lxvi).

Según Mu’adh ibn Jabal (r), el Profeta (s) dijo que Allah dijo: “No hay siervo Mío que me mencione para sí mismo (fi nafsihi) sin que Yo lo mencione en una asamblea de Mis ángeles, y él no Me menciona en una asamblea sin que yo le mencione para el Amigo Más Alto (fi al-rafiq al-a’la).”

Abu’d-Darda’ relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “¿Os informo de vuestras mejores acciones y de vuestros bienes más puros y de vuestros grados más altos y de lo que es mejor para vosotros en lugar de gastar oro y plata y mejor que luchar con el enemigo y golpearle el cuello y que él os golpee el vuestro?” Ellos dijeron, “!Sí, por supuesto!” Él dijo, “El recuerdo de Allah el Todopoderoso.” Mu’adh bin Jabal (r) dijo, “Nada te salva del castigo de Allah excepto el Dhikrullah”. (lxvii).

Como dijo Sayyidina Muhammad (s), “ ¿Os digo cuáles son vuestras mejores acciones, y qué es lo que más place a Allah, mejor que la plata y el oro, y mejor que cualquier cosa que haya imaginado vuestro corazón?” Ellos dijeron, “¿Qué es, oh Mensajero de Allah?”. Él dijo, “El Día de la Resurrección (Yawm al-Qiyama) nunca llegará mientras haya alguien que recuerde a Allah.”

La apariencia exterior de estas palabras es que el Yawm al-Qiyama nunca ocurrirá mientras haya gente haciendo dhikr, pero el significado profundo es que realmente el Recordador nunca llegará al final. Mientras esa persona recuerde a Allah y mate cualquier cosa que no sea Allah dentro suyo, entonces ese es Yawm id-Din para él, porque en ese momento realmente muere en Allah. Otro significado de este discurso es que mientras la gente recuerda a Allah, hay bondad en el mundo, por lo tanto Allah mantendrá este mundo. Son pues dos dimensiones del significado de estas palabras del Profeta (s). Cuando este mundo esté lleno de gente que viva en la oscuridad, entonces Allah enviará Su última palabra, y todo será destruido. Lo destruirán pues y Él los destruirá. Porque ellos habrán desobedecido a Allah, Él les retirará su misericordia. Allah no hace el mal pero Él refleja sobre la gente lo que ellos mismos proyectan. Allah continúa Su mandato.

“…si el hombre abre la puerta de su corazón al dhikr y al conocimiento de Allah, será liberado del fuego de las diversas calamidades y de las molestias provocadas por las pérdidas. Crecerá, gracias al conocimiento de su Señor, Creador de la tierra y de los cielos”. (lxviii).

Ibn al-Qayyam al-Jawziyya recoge más de cien ventajas por hacer dhikr. (lxix).

Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari cita las mismas ventajas en su libro (lxx), reproducidas a partir de Ibn al-Qayyam con algunas variantes sencillas, sin alterar el significado original. Se sabe que Ibn ‘Ata Allâh murió en el 609 h. mientras que Ibn al-Qayyim en 751 h. (lxxi).

Subhanna ‘llahi bi-hamdi-hi (Tasbih + Tahmid)

Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cualquiera que diga ‘Glorificado y alabado sea Allah’ cien veces al día se desvanecerán sus pecados, incluso si son como la espuma del mar”. (lxxii).

Mus’ab ibn Saûd (ibn Abi Waqqas) dijo que su padre decía, “Estuvimos con el Mensajero de Allah cuando preguntó, ‘¿hay alguien de vosotros capaz de realizar un millar de buenas acciones cada día?’ Uno de los que estaba sentado allí le preguntó, ‘¿cómo puede alguien realizar un millar de buenas acciones?’ Él dijo, ‘Glorificando cien veces está escrito que sirve como un millar de buenas acciones o un millar de errores se desvanecen para él’.”lxxiii

La illaha illalah (Tahlil)

Abu Hurayra dijo, “pregunté, ‘Mensajero de Allah, quien será la persona más feliz con tu intercesión en el Día del Levantamiento?’ El Mensajero de Allah respondió, ‘creo que nadie hubiera preguntado sobre esto antes de ti puesto que conozco tu ansia por los hadices aprenderlos. La persona más feliz con mi intercesión en el Día del Levantamiento será la que diga: “No hay más dios que Allah” sinceramente desde su corazón’”. (lxxiv)

‘Umar dijo, “Oí al Mensajero de Allah decir, ‘conozco algunas palabras que, si la persona las dice sinceramente desde su corazón y muere así con ellas, será inmune a las leyes del Fuego: “No hay más dios que Allah”’”. (lxxv)

Subhanallah. La illaha illalah. Allahu-akbar. (Tasbih. Tahlil. Takbir)

Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Protegeos.” Ellos le preguntaron, “Mensajero de Allah, ¿de un enemigo presente?”. Él respondió, “No, que os protejáis del Fuego. Decid: ‘la Gloria sea con Allah. No hay más dios que Allah, y Allah es el más grande’. Ellos vendrán en el Día del Levantamiento delante y detrás de vosotros. Ellos son los justos permanentes”. (lxxvi).

Subhanallah. Al-hamdulillah. La ilaha illa’llah. Allahu-akbar. (Tasbih. Tahmid. Tahlil. Takbir)

Abdullah ibn Masûd dijo, “Todo aquel que tiene las manos cerradas para dar dinero, teme la lucha con el enemigo y está preocupado por la noche debería decir a menudo, ‘No hay más dios que Allah. Allah es el más grande. Las alabanzas sean para Allah y la Gloria sea para Allah’” (lxxvii).

Bismillah

Jabir contaba que había oído al Mensajero de Allah (s) decir, “Cuando un hombre entra en su casa y menciona el nombre de Allah, tanto cuando entra como cuando va a comer, Shaytan dice a sus compañeros, ‘Aquí no tenéis alojamiento ni comida.’ Cuando no menciona Allah al entrar, Shaytan dice, ‘Aquí tenéis alojamiento.’ Cuando no menciona Allah el Todopoderoso cuando come, aquel dice, ‘Aquí tenéis alojamiento y comida.’lxxviii

“No hay poder ni fuerza si no es por Allah”

Abu Musa decía que el Profeta (s) dijo, “Decid: ‘No hay poder ni fuerza si no es por Allah’. Éste es uno de los tesoros del Jardín.”lxxix

“No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas” (lxxx).

Abu Hurayra relataba que el Mensajero de Allah (s) decía, “Si, cuando alguien se retira a su cama dice, ‘No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas y no hay poder ni fuerza si no es por Allah. Glorificado sea Allah y alabado sea Allah. No hay más dios que Allah, y Allah es el más grande’, se le perdonarán sus pecados o errores, incluso si son como la espuma del mar”. (lxxxi).

‘Ubada ibn as-Samit relató que el Profeta (s) dijo, “Si alguien se despierta por la noche y dice, ‘No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Tiene poder sobre todas las cosas. La alabanza pertenece a Allah. La gloria sea para Allah. No hay más dios que Allah. Allah es el más grande. No hay fuerza ni poder si no es por Allah’, y luego dice, ‘Oh! Allah, perdóname’ o hace súplicas a Allah (du’at), será correspondido. Si hace wudu’, entonces su plegaria será aceptada”. (lxxxi).

Abu Dharr contó que el Mensajero de Allah (s) decía, “Si, después de la oración deFajr, alguien dice, mientras sus pies están todavía doblados antes de hablar, ‘No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza. Él da la vida y la muerte, y tiene poder sobre todas las cosas’ diez veces, Allah escribirá para él diez buenas acciones, le borrará diez malas acciones, y le ascenderá diez grados, y ese día será protegido de cualquier cosa indeseable, defendido de shaytan, y ningún pecado le atrapará ese día a menos que asocie con Allah”. (lxxxiii).

Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) decía, “Cualquiera que diga ‘No hay más dios que Allah, único sin asociado. Suyo es el reino y Suya es la alabanza y tiene poder sobre todas las cosas’ cien veces al día, tendrá la misma recompensa que si hubiera liberado a diez esclavos, y le serán escritas un centenar de buenas acciones y se le borrarán un centenar de malas acciones y tendrá protección frente a Shaytan durante ese día hasta el anochecer. Nadie hará nada mejor que él excepto alguien que haga más de lo que él haga”. (lxxxiv).

“Oh Allah, protégeme del Fuego”

Al-Harith ibn Muslim at-Tirmidhi dijo, “El Profeta me dijo, ‘Cuando vayas a hacer la oración de Subh, di siete veces antes de recitar, “Oh Allah, protégeme del Fuego”. Si mueres ese día, Allah te escribirá protección contra el Fuego. Cuando recesMaghrib, di siete veces antes de recitar, “Oh Allah, protégeme del Fuego.” Si mueres ese día, Allah te escribirá protección contra el Fuego’”. (lxxxv).

“Oh Allah, Te testifico a Ti y testifico a los portadores de Tu trono, a Tus ángeles y a toda Tu creación que Tú eres Allah y que no hay otro dios más que Tú y que Muhammad es Tu siervo y Mensajero”

Anas ibn Malik contó que el Mensajero de Allah (s) decía, “Si alguien dice por la mañana o al anochecer, ‘Oh Allah, Te testifico a Ti y testifico a los portadores de Tu trono, a Tus ángeles y a toda Tu creación que Tú eres Allah y que no hay otro dios más que Tú y que Muhammad es Tu siervo y Mensajero’, Allah liberará una cuarta parte de él del Fuego. Si alguien lo dice dos veces, Allah liberará la mitad de él del Fuego. Si alguien lo dice tres veces, Allah liberará tres cuartas partes de él del Fuego. Si alguien cuatro veces, Allah le liberará en su totalidad del Fuego.”

Dhikr con el alma, el corazón y la lengua

El imam an-Nawâwî (r) dijo: “Los sabios están de acuerdo en declarar lícito el dhikr con el corazón y con la lengua para cualquier persona en estado de impureza, de suciedad, de menstruo y de gestación. Esto es válido para el tasbîh, el tahmîd, eltakbîr, la plegaria para el Profeta, el du’a, etc.”. (lxxxvi).

El imam an-Nawâwî también decía: “El dhikr se practica ya sea con el corazón, ya sea con la lengua. El mejor es el dhikr de la lengua y del corazón al mismo tiempo. Sin embargo, si hay que escoger entre estos dos, es evidente que el dhikr con el corazón es mejor.”

Se ha dicho: “No se aprovecha el dhikr cuando el corazón está ausente y despreocupado”. Esto no significa que debamos abandonar el dhikr con la lengua cuando el corazón no está presente. Al contrario, hay lugar, para cualquiera dotado de una grandeza de alma y elevación espiritual, para luchar contra uno mismo, vigilar el propio corazón con frecuencia, con el objetivo de pasar de un dhikr con la lengua sin corazón a un dhikr de la lengua con presencia del corazón. (lxxxvii).

A propósito de esto, Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari (r) dijo: “No abandones el dhikr bajo pretexto de que tu corazón no está presente con Allah. Es porque tu despreocupación con respecto al dhikr es más grave que tu despreocupación durante el dhikr; quizás Allah te ascienda de un estado de dhikr con despreocupación a un estado de dhikr con total atención. Luego, Él te hará pasar del estado del dhikr con atención al del dhikr con Su presencia y, a continuación, de éste a un estado donde cualquier otra cosa estará ausente excepto el Invocado (Allah). Pues esto no es difícil para Allah el Todopoderoso”. (lxxxviii).

Ya’qub ibn Ûasim relató que dos de los Compañeros del Profeta oyeron al Profeta decir, “Nadie dice de forma total, ‘No hay más dios que Allah solo sin asociado. El reino y la alabanza Le pertenecen y Él tiene poder sobre todas las cosas’ sinceramente con su alma, afirmándolo con su corazón, articulándolo con su lengua sin que Allah abra una hendidura en el cielo para poder ver al que dice eso en la tierra, y es un derecho del siervo a quien Allah mira que le garantice su demanda”. (lxxxix).

El dhikr de las letras existe sin la presencia del dhikr de la lengua. El dhikr de la presencia en el corazón es el dhikr del corazón; y el dhikr de la ausencia por la presencia con el Uno Invocado es el dhikr de la consciencia interna (sirr), y es un dhikr escondido.xc

Al-Ghazâlî (r) escribió (xci): “Ten en cuenta que a los hombres clarividentes y perspicaces se les ha desvelado que el dhikr es la mejor de las obras. Sin embargo, tres cortezas se superponen en él, y una está más cerca de la otra del núcleo. Más allá de estas cortezas el dhikr tiene su verdadero núcleo. La corteza no tiene otro mérito que el de ser la vía hacia el núcleo.

La primera corteza: Es el dhikr exclusivo de la lengua.

La segunda corteza: Es el dhikr del corazón cuando éste tiene necesidad de estar implicado para estar presente y si se lo abandona a su naturaleza, continuará errando en vanos pensamientos.

La tercera corteza: Es cuando el dhikr se convierte en el maestro del corazón y lo domina completamente, hasta el punto que al invocador le harían falta grandes esfuerzos para arrancar su corazón del dhikr ni siquiera por un instante; de la misma forma que el despreocupado necesita esfuerzos continuos para establecer y mantener su corazón en el dhikr.

El cuarto elemento: Es el núcleo (el corazón del dhikr del corazón). En este caso el Invocado (Allah) se convierte en el maestro del corazón, y ya no queda ni rastro del mencionado dhikr; habiendo logrado su objetivo el dhikr se borra y desaparece, así el invocador (o más bien el ex-invocador) no se gira ni hacia el dhikr ni hacia el corazón, sino, al contrario, se diluye totalmente en la presencia del Invocado. El propio dhikr llega a ser un velo que los distrae de su Señor. Este es el estado que los conocedores (los hombres de Allah) llaman aniquilación”.

El imam Nawâwî (r) decía:

“Allah está con quien Le recuerda y Le llama con su corazón, y Le llama con su lengua, pero debemos comprender que el dhikr del corazón es más perfecto. Y esto significa que el recordador hace dhikr de la lengua para reflejar la ocurrencia del dhikr en su corazón. Cuando el amor de Allah y Su Recuerdo inundan el corazón y el espíritu esa persona se lleva bien Con Él, Sentándose en Su Presencia.

La necesidad del Dhikr en la comprensión de la gente de las Órdenes Sufis se entiende como el medio principal para transportarle a uno a la Presencia de Allah. Es de tres tipos:

1. el dhikr de la gente común con la lengua;

2. el dhikr de la gente especial con el corazón;

3. el dhikr de los especiales entre los Especiales a través de su Aniquilación en su Dhikr (fan’aun’an dhikrihim), cuando ven al Uno al que están Recordando. Hasta que Allah se convierte en el Uno Que se Aparece a ellos en ese estado.”

Este es el fruto del corazón del dhikr. Su principio es sólo el dhikr de la lengua; y luego el dhikr del corazón es estimulado. Después el dhikr se vuelve natural; y luego el Uno invocado toma posesión y el invocador desaparece. Éste es el secreto interior de las palabras del Profeta (s): “Quienquiera habitar en el Jardín del Paraíso deberá invocar mucho a Allah” y el secreto de sus palabras “El dhikr escondido es setenta veces preferible al dhikr que es escuchado por oyentes”. (xcii).

Dhikr con la lengua

El imam Abdelwahab Ash-sharani (r) dijo: “He oído decir: ‘el dhikr con la lengua está autorizado tanto para los novicios como para los grandes maestros, pues el velo de la Omnipotencia Divina no se alza para nadie, ni siquiera para los profetas, existe siempre aunque sea más sutil’”. (xciii)

Dhikr con el corazón

Abu Hurayra dijo, “pregunté, ‘Mensajero de Allah, quien será la persona más feliz con tu intercesión en el Día del Levantamiento?’ El Mensajero de Allah respondió, ‘creo que nadie hubiera preguntado sobre esto antes de ti puesto que conozco tu ansia por los hadices aprenderlos. La persona más feliz con mi intercesión en el Día del Levantamiento será la que diga: “No hay más dios que Allah” sinceramente desde su corazón’. (xciv).

‘Umar dijo, “Oí al Mensajero de Allah decir, ‘conozco algunas palabras que, si la persona las dice sinceramente desde su corazón y muere así con ellas, será inmune a las leyes del Fuego: “No hay más dios que Allah”. (xcv).

Dhikrs de protección

Qul: huwa llâhu áhad. y las suras de búsqueda de refugio (xcvi).

Mu’adh ibn ‘Abdullah ibn Khubayb relataba que su padre decía, “Salimos fuera en una noche muy oscura y lluviosa buscando al Mensajero de Allah para dirigirnos a la oración. Lo encontramos y dijo, ‘Habla’. Yo no dije nada. Entonces él dijo, ‘Di’, y yo no dije nada. Luego insistió, ‘Di’, y yo dije, ‘Mensajero de Allah, ¿qué tengo que decir?’ Él dijo, ‘Recita, “Qul: huwa llâhu áhad”, y los suras de búsqueda de refugio al anochecer y por la mañana tres veces, será suficiente para protegerte en relación a todo’”. (xcvii).

“Busco refugio con las palabras perfectas de Allah del mal de lo que Él ha creado”

Abu Hurayra dijo, “Un hombre vino al Profeta y dijo, ‘Mensajero de Allah, ¡qué agonía sufrí la noche pasada por un escorpión que me picó ayer!’ Él dijo, ‘Si al anochecer hubieras dicho, “Busco refugio con las palabras perfectas de Allah del mal de lo que Él ha creado”, no te hubiera lastimado”. (xcviii).

“En el nombre de Allah por cuyo nombre nada puede ser lastimado ni en la tierra ni en el cielo. Él es el Oyente, el Conocedor”

Aban ibn ‘Uthman dijo que oyó a ‘Uthman ibn ‘Affan decir que el Mensajero de Allah (s) decía, “Ningún siervo de Allah dice cada mañana y cada anochecer, ‘En el nombre de Allah por cuyo nombre nada puede ser lastimado ni en la tierra ni en el cielo. Él es el Oyente, el Conocedor’ tres veces sin que eso le asegure que nada le va a lastimar.”

“Oh Allah, Tú eres mi Señor. No hay otro dios que Tú. Tú me creaste y yo soy Tu siervo. Cumplo con Tu convenio y Tu promesa tanto como puedo, busco refugio en Ti del mal que he hecho. Reconozco mi pecado, perdóname pues. Sólo Tú puedes perdonar los pecados”

Shaddad ibn Aws relató que el Profeta (s) dijo, “La mejor manera de pedir perdón es decir, ‘Oh Allah, Tú eres mi Señor. No hay otro dios que Tú. Tú me creaste y yo soy Tu siervo. Cumplo con Tu convenio y Tu promesa tanto como puedo, busco refugio en Ti del mal que he hecho. Reconozco mi pecado, perdóname pues. Sólo Tú puedes perdonar los pecados’. Cualquiera que diga esto durante la noche teniendo confianza en ello y muera antes del amanecer entrará en el Jardín. Cualquiera que diga esto durante el día teniendo confianza en ello y muera en ese día antes del anochecer entrará en el Jardín”. (xcix).

Salat an-nabi

Abu’d-Darda’ relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Todo aquel que dice la plegaria sobre mí, diez veces por la mañana y diez veces al anochecer, obtendrá mi intercesión en el Día del Levantamiento”. (c).

Desventajas de no hacer dhikr

Abu Hurayra relató que el Profeta (s) dijo, “Siempre que hay gente sentada en un sitio donde no se menciona a Allah o no se bendice a Su Profeta, la perdición desciende sobre ellos. Si Él quiere, los castigará. Si Él quiere los perdonará.” (ci).

Este hadiz coincide totalmente con la aleya del Corán: “¡Perdición para aquellos cuyos corazones están endurecidos para el recuerdo de Allah; ésos están en un claro extravío! (cii).

Abu Hurayra relató que el Mensajero de Allah (s) dijo, “Cualquier palabra que no sirve de alabanza está mutilada”. (ciii).

Fakhr ad-Dîn ar-Râzî (r), comentando el ayat ‘A Allah pertenecen los Nombres más bellos …’, ha escrito: “Quien es llamado a entrar en los Infiernos, es aquel que no presta atención al dhikr de Allah el Altísimo. En cuanto al que será librado de sus congojas, será gracias al dhikr de Allah. … Si el corazón descuida el recuerdo de Allah y se orienta hacia el mundo presente con todo lo que comporta de placer, caerá ante la puerta de las codicias (de este mundo) y de la helada debida a la privación. Continuará yendo de un deseo a otro, de una búsqueda a otra y de tinieblas en tinieblas”. (civ ).

xix At- Tirmidhi, que precisó que es auténtico (hasan).

xx Ahmad, Abu Ya’la y Ibn Hibban

xxi Fórmula llamada tahlil, enunciado básico de la Unidad (tawhîd), que forma parte de la shahada, el testimonio fundamental de la creencia islámica, y por tanto el primer pilar del Islam.

xxii Abu Ya’la

xxiii Ahmad y at-Tabarani. Citado en Fiqh as-Sunnah, recopilación de as-Sayyid Sabiq, vol.4, cap.6

xxiv De Tirmidhi, también referido en la Riyadh as-Salihin de Imam Nawawi.

xxv Sifat al-Safwa (4:98).- Ibn al-Jawzi

xxvi Consenso general entre los autores de hadices

xxvii Sahih Muslim

xxviii Considerado un hadîth qudsî. Citado por Ibn Mâja, Ibn Hayyân, el imam Ahmad y al-Hâkim.

xxix Hadith qudsî, citado por el imam Ahmad.

xxx En un hadiz auténtico mencionado en la Musnad de Ahmad.

xxxi At-Tabarani

xxxii At-Tabarani. El autor menciona que Umm Anas no es la madre de Anas ibn Malik.

xxxiii Relatado por Muslim.

xxxiv Al-Mundhiri.- al-tharghib wa al-tarhib (El Alentar el Bien y el Desalentar el Mal).

xxxv Comentarios de Ibn Qayyim al-Jawziyya a este tema más adelante, en el apartado ‘Dhikr en aislamiento o reclusión (khalwa)’.

xxxvi Nawawi.- Sharh Sahih Muslim, libro 48, cap. 1, hadith 4.

xxxvii Abd al-Hakim Murâd: Ahmad ibn ‘Isa Abu Sa’id al-Kharrâz (m.277/890-1) fue un importante sufi que, según Huwjiri, fue “el primero en exponer la doctrina de la aniquilación (fana’) y la subsistencia (baqa’).” Fue el compañero íntimo de Dhul-Nun, Bishr al-Hafi, y al-Sari al-Saqati, y fue famoso por el énfasis que puso en el ‘ishq, el amor apasionado por Allah, y por la escrupulosa observancia de la Ley. Fuentes: Sulami.- Tabaqât al Sufiyya, 223-228; Qushayri.- al-Risâla, 1:161-162; Brockelmann, 1:646.

xxxviii Mencionado por (al-Layth) al-Samarqandi.

xxxix Ahmad Zarrûq.- Qawâ’id at-tasawwuf.

xl Ahmad Ibn ‘Ajîba.- Tajrîd sharh al-Ajrûmiyya. p.29.

xli At-Tarabani.

xlii Muslim y an-Nasa’i.

xliii Muslim y Nasa’i. “Él añadió: ‘Son parte del Corán’.”

xliv Ibn Majah.

xlv Ahmad, at-Tarabani y al-Bayhaqi.

xlvi Muslim y Ibn Majah.

xlvii Acuerdo general entre los transmisores de hadices.

xlviii Acuerdo general entre los transmisores de hadices.

xlix Bukhari, 2:290. También citado por Muslim.

l Abu Bakr ibn al-‘Arabi.- Sharh Sahih Tirmidhi, libro 45 (da’awât), cap.4.

li Letters of a Sufi Master, p.29.

lii Mulay al-‘Arabi ad-Darqawi.-Letters of a Sufi Master, p.29.

liii Ibn Qayyim al-Jawziyya.- Madârij al-sâlikin.

liv Ahmad, Ibn Hibban, Hakim.

lv Shaykh Hisham Kabbani.- Dhikr in Islam, p.20.

lvi Al-Bukhari. También citado por Muslim, Tirmidhi y al-Hâkim.

lvii Ahmad

lviii At-Tirmidhi

lix De Sahih Muslim, y también en la Riyadh us-Salihin del Imam Nawawi. También en Tirmidhi.

lx Citado de Fiqh us-Sunnah, recopilación de As-Sayyid Sabiq, vol.4, cap.6.

lxi Citado por Muslim y Tirmidhi.

lxii Al-Bukhari, Muslim, at-Tirmidhi y Ibn Majah. Recopilado en ‘Forty Hadith Qudsi’, seleccionados y traducidos por Ezzedin Ibrahim y Denys Johnson-Davies. Dar Al-Koran Al-Kareem, Lebanon, 1980, hadith nº 15.

lxiii Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.69. Ed. IQRA. Paris, 1996.

lxiv Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.69-70. Ed. IQRA. Paris, 1996.

lxv Sura de los Coligados (Al-Ahzab), 33:35.

lxvi Hadîth qudsî.

lxvii Ahmad, Ibn Abi’d-Dunya, at-Tirmidhi y Ibn Majah.

lxviii Mafatih al-ghayb.-Tafsir (comentario del Corán) de (Fakhr ad-Dîn) Râzî, t.4, p.482.

lxix Al-wâbil assayib minal kalâm at-tayyab de Ibn Qayyam al-Jawzîyya.

lxx Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari.- Miftah al-Falah (‘La Llave del Éxito’)

lxxi Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.167, nota 114. Ed. IQRA. Paris, 1996.

lxxii Muslim y at-Tirmidhi.

lxxiii Muslim y an-Nasa’i.

lxxiv Al-Bukhari.

lxxv Al-Hakim.

lxxvi An-Nasa’i y al-Bayhaqi. At-Tarabani también lo nombra en Al-Awsat y añade: “No hay fuerza ni poder excepto por Allah.”

lxxvii At-Tabarani.

lxxviii Muslim y los cuatro transmisores de hadices.

lxxix Acuerdo entre todos los transmisores de hadices. Según an-Nasa’i: “Quienquiera que diga, ‘No hay poder ni fuerza si no es por Allah’, ésta es la curación para noventa y nueve enfermedades, la menor de las cuales es la preocupación.”

lxxx Este es el enunciado del tawhîd: ‘Lâ ilâha illâ Llâh wahdahu, lâ sharîka lahu, lahu l-mulku, lahu l-hamdu wa huwa ‘alâ kulli qadîr’. Viene a ser una fórmula más desarrollada del tahlil: ‘La illaha illa Allah’.

lxxxi An-Nasa’i.

lxxxii Al-Bukhari y los cuatro transmisores de hadices.

lxxxiii At-Tirmidhi.

lxxxiv Al-Bukhari y acuerdo general entre los transmisores de hadices.

lxxxv An-Nasa’i y Abu Dawud.

lxxxvi Al-futûhât ar-rabbâniyya ‘alâ l-adhkâr an-nawâwpyya, t.1, p.127.

lxxxvii Les vertues du Dhikr.- Cheikh Abdelkader Aïssa. p.62. Ed. IQRA. Paris, 1996.

lxxxviii Iqadh al himam fi sharh al hikam de Ibn ‘Ajîba, t.1, p.79.

lxxxix An-Nasa’i.

xc Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari.- Miftah al-Falah (‘La Llave del Éxito’)

xci Imam al-Ghazâlî.- Kitâb al-arba’în fî usûl ad-dîn, p.52-55.

xcii Ibn ‘Ata’llah al-Iskandari.- Miftah al-Falah (‘La Llave del Éxito’)

xciii Al-Mîzan, t.1, p.160.

xciv Al-Bukhari.

xcv Al-Hakim.

xcvi Los tres últimos suras del Corán: Al-Ijlâs (112), Al-Fálaq (113) y An-Nâs (114). Al-Ijlâs empieza por ‘Di: Él es Allah Único.’ (Qul: huwa llâhu áhad.)

xcvii Abu Dawud, at-Tirmidhi, y an-Nasa’i.

xcviii Muslim y los cuatro transmisores de hadices.

xcix Al-Bukhari, an-Nasa’i y at-Tirmidhi.

c At-Tabarani con dos isnads, uno de los cuales es excelente.

ci Abu Dawud y at-Tirmidhi.

cii Sura de Los Grupos (Az-Zummar), 39:22.

ciii Abu Dawud, an-Nasa’i y Ibn Majah.

civ Mafatih al-ghayb.-Tafsir (comentario del Corán) de (Fakhr ad-Dîn) Râzî, t.4, p.482.

MEXICO INFORMA ISLAM

viernes, 2 de enero de 2015