martes, 10 de noviembre de 2015

Hammahullāh: El protegido de Dios

10/11/2015 - Autor: Antonio de Diego Gonzalez - Fuente: WebIslam
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Sharif Hammahullāh
TRAORE, Alioune: Cheikh Hamahoullāh: Homme de foi et résistant. L’Islam face à la colonisation française en Afrique de l’ouest. L’Harmattan, Paris, 2015. Nueva edición corregida y aumentada
 
En clara oposición a las políticas colaboracionistas de algunos musulmanes africnaos con Francia estuvo Ahmadu wuld Muhammad Sidi Sharif (1883-1943) conocido como el sharif Hammahullāh (lit. El protegido de Dios).
Originario de una familia de Mauriania, se estableció en la zona de Nioro de Sahel (entre Mauritania, Senegal y Mali) intentó evitar el contacto con los franceses y enfatizar la resistencia pasiva. Apenas tuvo producción escrita y la mayoría de sus enseñanzas fueron orales.1  Así mismo, reformó la waẓīfa (dhikr colectivo tijāni) suprimiendo la última repetición delJawharat al-Kamāl (una letanía especial de la ṭarīqa) , convirtiéndose esta práctica en el emblema de su concepción de la Tijāniyya.
Él y su comunidad fueron considerados extraños y excéntricos, tanto para el resto de tijānis de la época como para los franceses. Hacia 1925 sus discípulos, instigados por Yacouba Sylla (1906-1988), mataron a treinta personas en una revuelta. Hammāhullāh, aunque se separó de sus discípulos, fue juzgado y desterrado —siguiendo el tradicional procedimiento de la administración colonial francesa— a Costa de Marfil.
Allí, introdujo innovaciones de emergencia en la práctica islámica como la oración abreviada (tan solo dos postraciones frente a las cuatro habituales), sus discípulos empezaron a cambiar la qibla (orientación para la oración) de Meca a Nioro de Sahel (Mali) o sustituir Muḥammad rasūlallāh por shaykhuna Hammahullāh en lashahada. Alguno de ellos hasta llegó a declararlo el Mahdī (el guiado, que vendrá a restituir el orden tras la llegada del anticristo), algo natural en su época donde se exponían todo tipo de extravagantes teorías escatológicas y milenaristas.2  Tras su vuelta a Nioro en 1935 algunos de sus discípulos volvieron a sublevarse y produjeron una masacre. A pesar que Hammahullāh se desvinculó y condenó los hechos, fue condenado de nuevo al destierro en la Francia de Vichy, falleciendo en Mountlouçon en 1943.
La comunidad de sharif Hammahullāh pervivió en las enseñanzas de Thierno Bokar3en Bandigara (Mali)  por una parte y en la comunidad anarquista de Yacouba Sylla. Éste último logró crear una comunidad sufí en Costa de Marfil que desafió al Islam tradicional en tanto que avocó por nuevas formas de gestionar lo social y lo material (anarquismo) como los roles de género.
El hammalismo ha sido tratado en estos últimos años desde varios trabajos con diferentes ópticas, que se han centrado en su enigmática figura o en la de sus diversos discípulos. El estudio de esta corriente más que un análisis del patrimonio textual suele implicar un enorme trabajo antropológico pues no hay muchos materiales públicos y hay que recurrir sin remedio a la entrevista o al relato oral.
El trabajo que comentamos, Cheikh Hamahoullāh: Homme de foi et résistant. L’Islam face à la colonisation française en Afrique de l’ouest, es una reedición en la editorial francesa L’Harmattan del clásico de Aliou Traoré Cheikh Hamahoullāh: Homme de foi et résistant. L’Islam face à la colonisation française en Afrique de l’ouest publicado en la década de los ochenta por la editorial Maisoneuve et Larose.4
Éste es un libro que no ha perdido vigencia por la cantidad de material, oral y escrito, que aporta fruto de la investigación doctoral de su autor. En él se dibuja a SharifHammahullāh como un hombre de resistencia frente a las políticas francesas, combativo —frente a la imagen de pasividad o de ideólogo violento dada por los autores coloniales— en el registro esotérico y fundamental para entender la Tijāniyya en África Occidental. En general como un héroe de Mali, cuya figura ha pasado desapercibida... Su estructura, mucho más fluida en la nueva edición, busca transmitir esa imagen que se ha transmitido a través de la oralidad.
La primera parte propone el marco intelectual de la Tijāniyya antes de Hammahullāh, es decir desde la fundación hasta la reforma y derrota política de al-Ḥājj ‘Umar, mientras que la segunda parte intenta reconstruir la biografía del shaykh. Así Traore explora el perfil de shaykh de ṭarīqa, el perfil político o la personalidad psicológica del shaykh. Después Traore busca el rol del shaykh dentro de la ṭarīqa y sus enseñanzas según han sido transmitidas. La tercera parte intenta analizar la perspectivas de los problemas de Hammahullāh con la administración colonial francesa. La cuarta parte, y última, se nos ofrece una panorámica desde la muerte del shaykh en 1943 hasta la actualidad y se esclarece los problemas del yacoubismo (las doctrinas y acciones radicales de su discípulo Yacouba Sylla) y su integración dentro del esquema democrático post-colonial y su cambio de actitud.
El libro se complementa con un impresionante dossier documental de más de 100 páginas con toda la información para comprender la figura de Hammahullāh y de la Tijāniyya hammalista.
NOTAS
1 ALA IV: 2003, pp.264-266.
2 Véase MONTEIL, Vicent: L'Islam Noir, 1971, pp. 330-343.
3 HAMPÂTÉ BÂ, Amadou: Vie et enseignement de Tierno Bokar, le sage de Bandiagara. Editions du Seuil, Paris, 1980.
4 TRAORE, Alioune: Islam et colonisation en Afrique. Cheikh Hamahoullah, Homme de Foi et Résistant. Maisoneuve et Larose, Paris, 1983. Segunda Edición renovada y aumentada L’Harmattan, Paris, 2015 es la que reseñamos en este texto.
 

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