Se inicia batalla palestina para entrar en la ONU
Los palestinos quieren conseguir de aquí a septiembre el apoyo de al menos 128 países para lograr el estatus de Estado independiente. Mientras tanto, Israel también moviliza su maquinaria para evitarlo
Autoridad nacional palestina, Mahmud Abas | AP
Durante los dos próximos meses, una gran cantidad de capital diplomático será empleado en intentar conseguir el reconocimiento internacional que permita la creación de un Estado palestino. Lo más probable, sin embargo, es que se fracase en el intento.
La Autoridad Palestina, que gobierna ciertas zonas de Cisjordania, anunció formalmente este lunes su intención de solicitar la membresía plena de las Naciones Unidas, argumentando que ya no puede esperar a que un proceso de paz paralizado otorgue la independencia a los territorios palestinos ocupados por Israel.
El principal escollo que podrían tener los palestinos es un posible veto de EE.UU. en el Consejo de Seguridad, que es el que debe someter el reconocimiento de independencia a la Asamblea General, donde debe obtener dos tercios de los votos (128).
La estrategia palestina es presionar para obtener el apoyo de una mayoría que sea lo más amplia posible, con el fin de disuadir a Washington. Hasta ahora, 112 naciones han reconocido al Estado palestino. Según Riyad Mansour, observador palestino en la ONU, el número de aprobaciones ya se acerca a 120.
Los palestinos esperan un fuerte respaldo -posiblemente unánime- de África, Asia, América Latina y los países árabes.
En el pasado, los aliados de EE.UU. -como Egipto- advirtieron a los palestinos de que no se convirtieran en enemigos de los estadounidenses. Sin embargo, las revueltas en el mundo árabe a favor de la democracia han ayudado a acabar con esa moderación.
"Fallidas conversaciones de paz"
Existe una sensación generalizada en la región, y más allá, de que la intransigencia del gobierno de Israel es la responsable de que las conversaciones de paz hayan fracasado, así como una decepción de que el presidente Barack Obama no haya podido persuadir al primer ministro israelí Benjamin Netanyahu.
Este sentimiento lo reflejó con más dureza el ex jefe de la inteligencia saudita y embajador en EE.UU., Turki al-Faisal, quien advirtió que el hecho de que Washington ejerza su derecho al veto podría tener "consecuencias desastrosas" en las relaciones Estados Unidos-Arabia Saudita.
Con el apoyo de los Estados miembros, la Autoridad Nacional Palestina ha prometido realizar manifestaciones masivas en las calles.
"Nuestra estrategia consiste en sobrepasar la mayoría de dos tercios, para luego golpear con fuerza a la puerta del Consejo de Seguridad y ver si alguien aún se opone", dice Mansour.
"Si cientos de miles de palestinos están en las calles durante semanas antes del día D en septiembre y cuentan con el apoyo de millones de árabes en las en distintas capitales de la región... ¿Cuál sería el argumento del presidente Barack Obama para tratar de ignorar este deseo?".
Cable filtrado
Los israelíes también están movilizando su maquinaria de presión.
En un cable diplomático que se filtró a la prensa israelí, se les ordena a los embajadores acercarse a políticos de alto nivel en los países donde estén cumpliendo servicio y conseguir el apoyo de los medios de comunicación y la comunidad judía local.
Su argumento es que la petición del Estado palestino para convertirse en un miembro de la ONU provocará que el Estado de Israel pierda credibilidad. Al llevarla a cabo, dicen, los palestinos están tratando de conseguir sus objetivos de manera unilateral, en lugar de hacerlo a través de negociaciones.
Israel sabe que es probable que los palestinos obtengan una mayoría de dos tercios en la Asamblea General, pero considera que la votación tendrá menos validez si no incluye a los principales Estados europeos.
"Nuestro objetivo es impedir el reconocimiento de un Estado palestino en septiembre mediante la creación de un bloque de países de la Unión Europea que expresen su oposición a la acción unilateral palestina lo más pronto posible", escribió el director general del Ministerio de Relaciones Exteriores, Rafael Barak, en un comunicado citado por el periódico israelí Haaretz.
Europeos divididos
No habrá una posición europea unificada. Se espera que países como Alemania, Italia y Holanda voten en contra o que incluso se abstengan.
Pero otros, como Francia y Reino Unido, han advertido que de no haber una verdadera disposición para un proceso de paz en septiembre, podrían apoyar a la candidatura palestina.
A diferencia de los estadounidenses, los europeos consideran que la ONU es un lugar legítimo para que se lleve a cabo un proceso de paz en el Medio Oriente. Washington respalda la posición de Israel de que las negociaciones bilaterales son más adecuadas y ha prometido a su aliado mantener el asunto fuera del Consejo de Seguridad.
Los Estados europeos también creen que el único modo de resolver el conflicto es mediante negociaciones. Pero al igual que los palestinos, no consideran que pueda llevarse a cabo mediante un proceso de final abierto, sin un plazo establecido. Por ello, Reino Unido y Francia -en particular- han centrado sus esfuerzos diplomáticos en impulsar un marco para las conversaciones.
Estos dos países y Alemania han propuesto cuatro parámetros que cualquier negociación deberá cumplir: que se respeten las fronteras de 1967 con los ajustes mutuamente acordados; medidas que echen por tierra cualquier signo de ocupación de ambos bandos y prevengan el terrorismo, una capital compartida en Jerusalén y un solución justa al tema de los refugiados.
Temor a la violencia
Hasta ahora, Obama las ha cumplido hasta la mitad, al apoyar la necesidad de seguridad de Israel y declarar en un discurso reciente que un futuro Estado palestino debería basarse en la fronteras de 1967.
Los palestinos han aceptado sus condiciones, como una manera de volver a negociar, mientras que los israelíes han dicho oficialmente que las condiciones no están dadas para que se reanuden las conversaciones, además de rechazar de plano la idea de un retorno a 1967.
Además de realizar intensos esfuerzos para que se reanuden las negociaciones, los diplomáticos aseguran que los europeos están explorando opciones para que se lleve a cabo la aprobación internacional de los parámetros (quizá por el Consejo de Seguridad).
Ellos tenían la esperanza de que la aprobación de estos parámetros fuese suficiente para convencer al presidente palestino Mahmoud Abbas de que suspendiera su campaña para convertirse en miembro de la ONU.
Si el intento palestino de lograr el reconocimiento es vetado, no se sabe qué acciones llevarán a cabo los palestinos en la Asamblea General. Lo cierto es que la asamblea no puede otorgar una membresía de la ONU sin el respaldo del Consejo de Seguridad.
Al igual que los estadounidenses, los europeos no quieren que llegar tan lejos. Temen que el veto de la petición palestina cause un inmenso daño político a los estadounidenses en la región y en los países europeos -como el Reino Unido y Francia- aliados con ellos.
También le temen a la violencia. Si EE.UU. veta la propuesta de miembros palestinos sin ofrecer una alternativa, muchos creen que la Autoridad Palestina podría perder el control de cualquier protesta palestina masiva. Algunos hablan incluso de una tercera "intifada" que podría fusionarse con las protestas de la primavera árabe.
jueves, 30 de junio de 2011
Irán amenaza a EE UU e Israel con el lanzamiento de 14 nuevos misiles
Irán amenaza a EE UU e Israel con el lanzamiento de 14 nuevos misiles
El alcance de las armas ha sido diseñado basándose en “las bases americanas en la región y el régimen sionista” . Aumenta la tensión por su programa nuclear.
O Irán no esconde sus intenciones o la provocación es su hobby favorito. El lunes se iniciaron unas maniobras militares y el régimen aclaró ayer que el alcance de sus misiles había sido diseñado “basándonos en las bases de EE UU en la región y en el régimen sionista”. Y es que el protagonista de estos ejercicios militares es el Shahab-3, un misil con capacidad para alcanzar blancos a más de 2.000 metros.
Teherán señala las “bases americanas en afganistán” y el “régimen sionista”como objetivos ? los proyectiles tienen 2.000 kilómetros de alcance.
Irán probó ayer con éxito 14 nuevos misiles en el transcurso de los juegos de guerra que están desarrollando distintas fuerzas del Estado durante esta semana. El motivo de estos ensayos, según han asegurado altos cargos del régimen de Teherán, es tener la capacidad operativa suficiente para poder responder a eventuales ataques de Estados Unidos o Israel.
“El alcance de nuestros misiles ha sido diseñado basándonos en las bases estadounidenses en la región y en el régimen sionista”, explicó el comandante
amir ali Hajizadeh, responsable de algunas de estas pruebas, a la agencia de noticias iraní Fars.
los juegos militares, bautizados como Gran Profeta 6, comenzaron el lunes, tendrán lugar durante 10 días y son emitidos en vivo por la televisión estatal iraní.
Estas prácticas no se reducen exclusivamente a pruebas de balística sino que también están acompañadas de pruebas navales y aéreas. “Sus bases militares –de EE UU– en la región están a una distancia de 130, 250 y máximo 700 kilómetros en afganistán, donde podemos bombardear con nuestros misiles”, explicó Hajzadeh, quien señaló que, con su nuevo posicionamiento militar, “los americanos nos han ahorrado trabajo”.
Estas prácticas se producen después de que Estados Unidos e Israel hayan repetido en numerosas ocasiones durante los últimos meses que no descartan una intervención militar en Irán en caso de que el país no ceje en su intento de construir armas nucleares. Sin embargo, el Estado islámico ha negado en todo
momento que esté dentro de su programa nuclear el desarrollo de bombas atómicas y que este se limita exclusivamente a fines civiles.
Asghar Ghelich-Jani, portavoz militar de las maniobras aseguró que estas armas están “programadas para ser lanzadas automáticamente contra determinados
objetivos” y se encuentran “diseminadas en las montañas y los desiertos”, desde donde atacarían a los enemigos del país.
En el ensayo de ayer, llevado a cabo por la Guardia Republicana, uno de los misiles que se probó fue el Shahab-3, que según explicaron expertos militares iraníes tiene capacidad para alcanzar blancos a más de 2.000 kilómetros de distancia.
Este rango de lanzamiento sitúa todo el territorio de Israel dentro de la capacidad de disparo del misil.
Respecto a la posibilidad de que Irán pudiera emplear esta arma contra Europa, el comandante Hajizadeh aseguró: “Excepto por los estadounidenses y el
régimen sionista, no nos sentimos amenazados por ningún otro país”.
Publicado el 29 de junio en LA GACETA.
A fondo. Guerra de Libia. El triunfo relativo de la tecnología
El conflicto de Libia se subdivide en dos guerras, la civil y la campaña que realizan un total de 17 países contra el régimen del coronel Gadafi. Estamos ante unos combates en dos velocidades, en el que contrasta el uso de sistemas de defensa de última tecnología que emplean naciones como Estados Unidos, Francia y Gran Bretaña, con las columnas de vehículos todo terreno comerciales dotados de ametralladoras y cañones ligeros, que emplean principalmente los rebeldes libios y últimamente los leales al dictador. Hemos realizado un análisis a fondo.
A fondo: El “Harrier”
Hasta el día de hoy, el avión de combate “Harrier” constituye el único caso de avión con capacidad de despegue y aterrizaje vertical/corto V/STOL (Vertical/Short Take Off and Landing) que ha sido construido en cierto número de ejemplares y tuvo una carrera operativa importante. Se construyeron 830 ejemplares de este avión de contrucción británica, empleados por fuerzas aéreas de cinco naciones en numerosas versiones y variantes. Hemos realizado un análisis A Fondo
El alcance de las armas ha sido diseñado basándose en “las bases americanas en la región y el régimen sionista” . Aumenta la tensión por su programa nuclear.
O Irán no esconde sus intenciones o la provocación es su hobby favorito. El lunes se iniciaron unas maniobras militares y el régimen aclaró ayer que el alcance de sus misiles había sido diseñado “basándonos en las bases de EE UU en la región y en el régimen sionista”. Y es que el protagonista de estos ejercicios militares es el Shahab-3, un misil con capacidad para alcanzar blancos a más de 2.000 metros.
Teherán señala las “bases americanas en afganistán” y el “régimen sionista”como objetivos ? los proyectiles tienen 2.000 kilómetros de alcance.
Irán probó ayer con éxito 14 nuevos misiles en el transcurso de los juegos de guerra que están desarrollando distintas fuerzas del Estado durante esta semana. El motivo de estos ensayos, según han asegurado altos cargos del régimen de Teherán, es tener la capacidad operativa suficiente para poder responder a eventuales ataques de Estados Unidos o Israel.
“El alcance de nuestros misiles ha sido diseñado basándonos en las bases estadounidenses en la región y en el régimen sionista”, explicó el comandante
amir ali Hajizadeh, responsable de algunas de estas pruebas, a la agencia de noticias iraní Fars.
los juegos militares, bautizados como Gran Profeta 6, comenzaron el lunes, tendrán lugar durante 10 días y son emitidos en vivo por la televisión estatal iraní.
Estas prácticas no se reducen exclusivamente a pruebas de balística sino que también están acompañadas de pruebas navales y aéreas. “Sus bases militares –de EE UU– en la región están a una distancia de 130, 250 y máximo 700 kilómetros en afganistán, donde podemos bombardear con nuestros misiles”, explicó Hajzadeh, quien señaló que, con su nuevo posicionamiento militar, “los americanos nos han ahorrado trabajo”.
Estas prácticas se producen después de que Estados Unidos e Israel hayan repetido en numerosas ocasiones durante los últimos meses que no descartan una intervención militar en Irán en caso de que el país no ceje en su intento de construir armas nucleares. Sin embargo, el Estado islámico ha negado en todo
momento que esté dentro de su programa nuclear el desarrollo de bombas atómicas y que este se limita exclusivamente a fines civiles.
Asghar Ghelich-Jani, portavoz militar de las maniobras aseguró que estas armas están “programadas para ser lanzadas automáticamente contra determinados
objetivos” y se encuentran “diseminadas en las montañas y los desiertos”, desde donde atacarían a los enemigos del país.
En el ensayo de ayer, llevado a cabo por la Guardia Republicana, uno de los misiles que se probó fue el Shahab-3, que según explicaron expertos militares iraníes tiene capacidad para alcanzar blancos a más de 2.000 kilómetros de distancia.
Este rango de lanzamiento sitúa todo el territorio de Israel dentro de la capacidad de disparo del misil.
Respecto a la posibilidad de que Irán pudiera emplear esta arma contra Europa, el comandante Hajizadeh aseguró: “Excepto por los estadounidenses y el
régimen sionista, no nos sentimos amenazados por ningún otro país”.
Publicado el 29 de junio en LA GACETA.
A fondo. Guerra de Libia. El triunfo relativo de la tecnología
El conflicto de Libia se subdivide en dos guerras, la civil y la campaña que realizan un total de 17 países contra el régimen del coronel Gadafi. Estamos ante unos combates en dos velocidades, en el que contrasta el uso de sistemas de defensa de última tecnología que emplean naciones como Estados Unidos, Francia y Gran Bretaña, con las columnas de vehículos todo terreno comerciales dotados de ametralladoras y cañones ligeros, que emplean principalmente los rebeldes libios y últimamente los leales al dictador. Hemos realizado un análisis a fondo.
A fondo: El “Harrier”
Hasta el día de hoy, el avión de combate “Harrier” constituye el único caso de avión con capacidad de despegue y aterrizaje vertical/corto V/STOL (Vertical/Short Take Off and Landing) que ha sido construido en cierto número de ejemplares y tuvo una carrera operativa importante. Se construyeron 830 ejemplares de este avión de contrucción británica, empleados por fuerzas aéreas de cinco naciones en numerosas versiones y variantes. Hemos realizado un análisis A Fondo
Celebramos el viaje nocturno del Mensajero de Allah
Celebramos el viaje nocturno del Mensajero de Allah
LAS LUCES RESPLANDECIENTES DEL VIAJE
Y LA ASCENSIÓN DEL MEJOR DE LA CREACIÓN
(al-Anwar al-bahiyya min isra' wa mi`raj khayr al-bariyya)
Primera Parte
1. Introducción
Las alabanzas a Allah, que ha elegido a su siervo digno de elogio, Muhammad, para el Mensaje. Le distinguió con el súbito viaje en el Buraq y le hizo ascender en las escalas de la perfección a los elevados cielos para mostrarle los más grandes signos de su Señor. Le elevó hasta que alcanzó el Árbol del Loto del Límite Máximo donde termina la ciencia de todo Mensajero-Profeta y de todo Ángel de la Cercanía, donde se halla el Jardín del Refugio, le elevó hasta el punto donde escuchó el sonido de los cálamos que escriben lo que aconteció y lo que ha de acontecer.
Allí Él se manifestó a Sí mismo mediante una visión y se dirigió a él íntimamente en la estación del encuentro, acompañándole de modo que no permaneciera solo. Allí Él calmó su temor en esos elevados mundos y le comunicó lo que Él quiso, le reveló lo que Él quiso, le enseñó lo que Él quiso y le explicó lo que Él quiso.Le mostró de sus signos de soberanía y de sus signos de creación y del no visto la unicidad y perfección de Su majestad inmensa, las maravillas de Su poder señorial y la sublimidad de Su sabiduría sin principio.Gloria a Él, el Dios que conoce la confidencia y el secreto del corazón y que conoce lo que es ¡aún más sutil y oculto!. Él escucha el paso ligero de la patas de la hormiga negra sobre una inmensa roca en la oscuridad de la noche.
Doy testimonio de que no hay dios sino Allah, el santificado en Su esencia de toda sombra o representación de la imaginación, exaltado por encima de tener un compañero en Sus atributos y actos. Doy testimonio de que nuestro señor Muhammad es Su siervo y Mensajero, cuyo rango Allah ha elevado de modo que ninguno de los siete cielos ni ninguno de los Profetas puede alcanzarlo. Pues ¿cómo podrían ellos alcanzar su estatura cuando ellos le fueron mostrados en la Casa Bendita en Jerusalén donde Jibril le dio precedencia sobre ellos de modo que él los condujo en la oración y después le informó sobre sus lugares y sus estaciones en los cielos, mostrando de esa manera que él es su líder supremo y su más destacado líder desde el principio?
Allah dio testimonio de que el Profeta era el Guía mediante su conocimiento y el Instructor Justo en sus acciones. Él elevó su manera de hablar por encima de la vanidad y la desgracia. Él liberó a su más profundo ser de engañarse sobre lo que sus ojos veían y Él apartó sus ojos de la falsedad y la transgresión. Después vio a su Señor en la estación de la proximidad y la servidumbre.Y no erró en percatarse de la realidad del acontecimiento sino que recibió todo lo que le fue comunicado tanto de conocimiento parcial como total.
Que la bendición y la paz de Allah sean sobre él y su Familia, la Gente de Guía y Firmeza, y sobre sus excelentes y puros Compañeros, portadores de la carga de la herencia profética, defensores de la Religión Preciosa con cada espada bruñida, que han triunfado y ganado las más elevadas residencias de la Morada de Eternidad.
Para empezar, el indigente necesitado de la misericordia de su generoso Señor, Muhammad ibn ‘Alawi ibn ‘Abbas al-Maliki al-Hasani, que Allah le trate con su radiante bondad, dice: Allah me ha concedido el favor de escribir un amplio tratado que cubre de manera sustancial la investigación sobre el tema de al-isra’ wa al-mi’raj. Después Él expandió mi pecho de modo que pueda reunir su narración en un solo texto como una monografía separada a fin de permitir el acceso a la misma a las personas en general. De esta manera, ellos se pueden familiarizar por sí mismos con ese texto y pueden recitarlo en las reuniones públicas y en las grandes celebraciones en la que los musulmanes se reúnen para conmemorar al-isra’ wa al-mi’raj, como es costumbre en varios países, especialmente en los dos Santuarios Sagrados.
He recopilado mi propio trabajo con el del hafiz al-Shami y el de Najm al-Din al-Ghayti para formar un único texto comprensivo con la mención de las adiciones en los lugares apropiados. Este texto incluye la mayor parte de las diferentes narraciones sobre este tema. He proporcionado un ligero comentario y breves notas explicando el significado de palabras raras o difíciles. He llamado a este tratado: al-Anwar al-bahiyya min isra' wa mi`raj khayr al-bariyya, “las luces resplandecientes del viaje y la ascensión del mejor de la creación”, pidiendo a Allah que conceda un beneficio por ello y que lo acepte como algo hecho puramente por causa de Él. Que las bendiciones y la paz de Allah sean con nuestro señor Muhammad y su Familia y sus Compañeros.
2.El esfuerzo de los Úlema en organizar el relato del isra’ y el mi’raj en una sola versión.
Los Úlema se han esforzado en organizar este relato y reunir sus narraciones en una sola versión, haciendo mención a la vez de algunas adiciones por separado, a fin de facilitar su atenta lectura y su beneficio. Así, reunieron las narraciones en un solo lugar para las gentes en general. Esto es algo permitido de acuerdo con las reglas de los expertos en el campo del hadiz tal como ha sido dicho por ellos. Muchos de ellos han usado este método en varios casos en los que han juntado las varias narraciones de diferentes narradores de un mismo hecho, como se ha hecho con la Peregrinación de Despedida y algunos de los asaltos y campañas militares. El maestro del hadiz al-Shami hizo esto con el relato del Viaje y la Ascensión del Profeta así como el maestro de hadiz al-Ghayti y varios otros eruditos. Esto es lo que dijo al-Shami al respecto en su gran libroal-Mi’raj, y que es de utilidad:
Sabed, que Allah tenga misericordia sobre ti y sobre mi, que cada uno de los hadices de los Compañeros [en este tema] contiene lo que los otros no contienen.En consecuencia, consulté con Allah el Poderoso y concatené esos hadices reordenando así el relato en un solo texto a fin de que pueda ser más dulce para los oídos atentos, y a fin de que su beneficio convenga a todas las ocasiones.
Si alguien dice: “Cada hadiz del mi’raj difiere del siguiente y las ascensiones pueden ser tantas como el número de sus relatos: ¿por qué entonces has hecho de todas ellas una sola narración?”, yo digo: El autor del Zad al-ma’ad [Ibn al-Qayyim] dijo:
Éste es el camino de los débiles de mente entre los literalistas de la escuela Zahiri que son autoridades en los textos transmitidos.Si ellos ven en el relato una formulación que difiere de la versión de uno de los narradores ellos multiplican por consiguiente la ocurrencia del hecho. El punto de vista correcto es lo que los Imames de la transmisión del texto han dicho: a saber, que el mir’aj ocurrió una sola vez en Meca después del inicio de la Profecía. Es de extrañar que estas personas hayan afirmado que el mir’aj ocurrió repetidamente.¿Cómo pueden consentir la conclusión de que en cada vez cincuenta oraciones se le prescriben, después él viene y va entre Musa y su Señor hasta que las oraciones se convierten en cinco y su Señor dice: “He decretado lo que Me es debido y he reducido la carga de Mis esclavos” sólo para regresar una segunda vez con cincuenta oraciones que nuevamente disminuye de diez en diez?
El maestro del hadiz ‘Imad al-Din Ibn Khatir dijo en su historia [al-Bidaya wa al-nihaya], después de observar que la versión de Malik ibn Sa’sa’a’s no hacía mención de Jerusalén:
Algunos de los narradores habrían de omitir parte del relato por ser conocido, o debido al olvido, o porque sólo mencionarían lo que consideraban importante, o porque en una ocasión se mostraría ansioso de relatarlo completamente mientras que en otras ocasión le diría a su público lo que les era de más utilidad para éstos.
Aquel que relaciona cada narración que difiere de otra a una ocurrencia separada afirmando de esa manera varias ascensiones se ha desviado ampliamente y ha dicho algo totalmente insostenible y no ha logrado lo que buscaba. La razón es que todas las versiones contienen su encuentro con los Profetas y la prescripción que se le hizo de la oraciones: ¿cómo podría entonces defender alguien la multiplicación de estas ocurrencias? Este es un entendimiento extremadamente forzado ni ha sido relatado por ninguno de los Salaf, mientras que si esto hubiera efectivamente ocurrido varias veces el Profeta lo habría informado a su Comunidad y la gente lo habría transmitido frecuentemente.
3.La recopilación de los hadices del Isra’ y el Mi’raj
En el nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Más Compasivo. Las bendiciones y la paz sean sobre el Mensajero de Allah y su Familia y Compañeros.
Mientras el Profeta, que las bendiciones y la paz sean con él, estaba en al-Hijr en la Casa (el espacio semicircular bajo el canal de agua que está abierto a ambos lados del lado noroeste de la Ka’ba) descansando acostado en medio de dos hombres (su tío Hamza y su sobrino Ja’far ibn Abi Talib), Jibril y Mika’il vinieron a él. Con ellos estaba un tercer ángel (Israfil). Le llevaron consigo hasta que estuvo en la fuente de Zamzam donde le pidieron que se recostara sobre su espalda y Jibril lo agarró de entre ellos.(Otra versión dice:) “El techo de mi casa se abrió y Jibril descendió”.
Jibril abrió el pecho de Profeta desde su garganta hasta la base del vientre.Después Jibril le dijo a Mika’il: “Tráeme un tast (una vasija, normalmente de cobre) de agua de Zamzam para que purifique su corazón y expanda su pecho”. Jibril tomó su corazón y lo lavó tres veces, quitando de él lo erróneo.Mika’il estuvo yendo y viniendo hacia él con la vasija de agua de Zamzam tres veces.
Después le trajo una vasija de oro llena de sabiduría y creencia que Jibril vació en su pecho. Llenó su pecho con hilm (inteligencia, paciencia, buen carácter), conocimiento, certeza y sumisión, y después lo cerró. Lo selló entre sus hombros con el sello de la Profecía.
Después trajo al Buraq (un animal de montar cual relámpago), de apariencia agradable, embridado, una bestia blanca más larga que un burro pero más pequeño que una mula. Podía poner sus cascos en el límite más extremo de su mirada. Tenía orejas largas. Cuando encaraba una montaña extendía las patas traseras y cuando iba cuesta abajo extendía sus patas delanteras. Tenía dos alas en sus muslos que le daban fuerza a sus patas.
Cuando el Profeta se acercó para montarlo se puso a corcovear. Jibril puso su mano sobre su crin y le dijo: “¿No estás avergonzado, Oh Buraq? Por Allah, nadie te ha montado en toda la creación más querido por Allah que él”. Al escuchar esto, se avergonzó tanto que se puso a sudar hasta que quedó empapado, y se quedó sin moverse para que el Profeta pudiera montarlo.
Los otros Profetas solían montar al Buraq antes de ello. Sa’id ibn al-Musayyib dijo: “Es la bestia de Ibrahim que éste solía montar cuando viajaba a la Casa Sagrada”.
Jibril partió junto con él. Se colocó a su derecha mientras que Mika’il se puso a su izquierda.(En la versión de Ibn Sa’d:) Quien sujetaba el estribo era Jibril y el que sostenía las riendas del Buraq era Mika’il.
Viajaron hasta que llegaron a una tierra repleta de datileras. Jibril le dijo al Profeta: “Apéate y reza allí”. El Profeta obró así y volvió a montar. Después Jibril le dijo: “¿Sabes dónde has rezado?”. Él respondió: No. Jibril le dijo: “Has rezado en una tayba (una tierra de pastos) y la Emigración ocurrirá allí”.
El Buraq continuó su vuelo relámpago, colocando sus cascos allí hasta donde su mirada alcanzara.Después, Jibril dijo nuevamente: “Apéate y reza aquí”. Lo hizo así y volvió a montar. Después Jibril le dijo: “¿Sabes dónde has rezado?”. Él dijo: No. Jibril le dijo: “Has rezado en Madyan (una ciudad en la costa del Mar Rojo que linda con Tabuk cerca al valle de Shu’ayb), en el árbol de Musa” (donde Musa descansó de la fatiga y el hambre durante su fuga de Fir’awn).
El Buraq continuó su vuelo relámpago y después Jibril dijo nuevamente: “Apéate y reza aquí”. Lo hizo así y volvió a montar. Después Jibril le dijo: “¿Sabes dónde has rezado?”. Él dijo: No. Jibril le dijo: “Has rezado en la montaña Sina’ (Monte Sinaí) donde Allah se dirigió a Musa”.
Después llegó a una tierra donde los palacios de Siria le quedaron a la vista. Jibril le dijo: “Apéate y reza”. Lo hizo así y volvió a montar. Después el Buraq continuó su vuelo relámpago y Jibril le dijo: “¿Sabes dónde has rezado?”.Él dijo: No. Jibril le dijo: “Has rezado en Bayt Lahm (Belén), donde ‘Isa ibn Maryam nació”.
Mientras el Profeta estaba viajando montado en el Buraq vio a un shaytan de los jinnes que trataba de acercarse a él con un leño ardiendo. Adondequiera que el Profeta se volvía allí estaba. Jibril le dijo: “¿Te enseñaré unas palabras que, si las dices, su leño ardiendo se apagará y él caerá muerto?”. El Profeta le dijo que sí. Jibril dijo:
Di: a`udhu bi wajhillahi al-karimwa bi kalimatillahi al-tammatal-lati la yujawizuhunna barrun wa la fajirmin sharri ma yanzilu min al-sama'wa min sharri ma ya`ruju fihawa min sharri ma dhara'a fi al-ardwa min sharri ma yakhruju minhawa min fitani al-layli wa al-naharwa min tawariq al-layli wa al-naharilla tariqin yatruqu bi khayrin ya rahman
Me refugio en la Faz de Allah el Munificentey en las perfectas palabras de Allahque ni el justo ni el desobediente excedende mal de lo que desciende del cieloy de mal de lo que asciende a ély de mal de lo que hay creado en la tierray de las adversidades de la noche y de díay de los visitantes de la noche y del díaexcepto del visitante que viene con bondad,¡Oh Tú Benefactor!
Al escuchar esto, el demonio cayó muerto enfrente suyo y su antorcha se apagó.
Viajaron hasta que alcanzaron a una gente que sembraba y cosechaba en un día. Cada vez que segaban su cosecha ésta volvía a estar llena como antes. El Profeta dijo: “Oh Jibril, ¿qué es esto?”. Él respondió: “Éstos son al-mujahidun –aquellos que luchan- en el camino de Allah el Exaltado. Cada buena obra suya es multiplicada para ellos setecientas veces y lo que sea que gasten regresa multiplicado".
El Profeta entonces notó un viento fragante y dijo: “Oh Jibril, ¿qué es este dulce aroma?”.Él respondió: “Éste es el aroma de la mujer que peinaba el cabello de la hija de Fir`awn y el del su hijo. Mientras peinaba el cabello de la hija de Fir`awn el peine cayó al suelo y ella dijo: bismillah ta`isa fir`awn – En el nombre de Allah, ¡que Fir`awn perezca!, tras lo cual la hija de Fir`awn dijo: ¿Tienes otro Señor distinto a mi padre? Ella dijo: Sí. La hija de Fir`awn dijo: ¿Le diré a mi padre? Ella dijo: Sí. Se lo dijo a su padre y éste la convocó y dijo: ¿Tienes otro Señor distinto a mi? Ella respondió: Sí, mi Señor y tu Señor es Allah. Esta mujer tenía esposo y dos hijos. Fir`awn los convocó y empezó a incitar a la mujer y a su esposo a que renegaran de su religión, pero ellos se negaron a hacerlo. Él dijo: Entonces los mataré. Ella dijo: Sé bondadoso como para enterrarnos a todos nosotros juntos en una sola tumba si nos matas. Él dijo: Concedido, y es tu derecho pedírnoslo. Entonces ordenó que una enorme vaca hecha de cobre fuera llenada con líquido hirviendo (aceite y agua) y que ella y sus hijos fueran lanzados allí. Los niños fueron aferrados y lanzados allí uno tras otro. El segundo de ellos que era el más joven, aún era un bebé de pecho. Cuando le agarraron, él dijo: ¡Madre! Cae allí y no te demores pues ciertamente estás en lo correcto. Después de esto ella fue lanzada allí dentro junto con su niño”.
Él (Ibn ‘Abbas) dijo: “Cuatro personas han hablado desde la cuna mientras aún eran bebés: este niño, el testigo de Yusuf (cf. 12:26), el compañero de Jurayj e `Isa ibn Maryam”. (1)
Después el Profeta vio a unas personas a quienes se les destrozaba las cabezas, y cada vez regresaban a su estado original y sus cabezas volvían a destrozarse sin demora. Él dijo: “Oh Jibril, ¿quién es esta gente?”. Él respondió: “Son personas cuyas cabezas eran demasiado pesadas (en sus almohadas) como para levantarse y cumplir las oraciones prescritas”.
Después vio a una gente que vestía taparrabos por frente y por detrás. Defecaban del mismo modo que hacen los camellos y los corderos. Comían cardos y zaqqum – el fruto de un árbol que crece en el infierno y cuyo fruto se asemeja a las cabezas de los demonios (37:62-63- así como carbones encendidos al blanco y piedras de la Gehenna. Dijo: “¿Quiénes son estos, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Éstos son los que incumplieron son su obligación de pagar zakat de lo que poseían, mientras que Allah nunca retuvo nada para ellos”.
Después vio a unas personas que tenían frente a ellos carnes excelentes dispuestas en ollas y tenían también frente a sí carnes podridas y nauseabundas, y comían de la carne nauseabunda sin tocar la carne buena. El Profeta dijo: “¿Qué es esto, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Éstos son los hombres de tu Comunidad que tenían una excelente y lícita esposa en casa pero que se iban a ver a una mujer vil para pasar la noche con ella, y son las mujeres que dejaban a su excelente y lícito esposo para ir a ver a un hombre vil y pasar la noche con él”.
Después vio un trozo robusto de tablón de madera en medio del camino que ni siquiera un pedazo de tela ni aún menos que eso podía atravesar a menos que fuera agujereado. El Profeta dijo: “¿Qué es esto, Oh Jibril?”. Él respondió: “Esto es lo que le ocurre a aquellos de tu Comunidad que se sientan en medio de camino y cortan el paso” y recitó:
wa la taq`adu bi kulli siratin tu`iduna wa tasudduna `an sabilillah man amana bihi wa tabtaghunaha `iwajan
Y no estéis al acecho en cada camino para intimidar a los viajeros y desviar del camino de Allah a quien cree en Él, buscando que parezca tortuoso (7:86).
El Profeta vio a un hombre nadando en u río de sangre y su boca recibía golpes de rocas que después él tragaba. El Profeta preguntó: “¿Qué es esto, Oh Jibril”.Él respondió: “Esto es lo que les ocurre a los que comen usura”.
Después vio a un hombre que había juntado una pila de madera que no podía llevar y sin embargo le añadía más madera. Dijo: “¿Qué es esto, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Este es un hombre de tu Comunidad que consigue encargos de confianza de las personas que no puede cumplir y sin embargo insiste en llevarlos adelante.
Después vio a unas personas cuyas lenguas y labios eran cortados, volvían a su estado original para ser cortados de nuevo sin respiro. Él dijo: “¿Quiénes son estos, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Son los que oradores públicos de la división en tu Comunidad: dicen lo que no hacen”.
Después pasó cerca a unas personas que tenían uñas de cobre con las que se arañaban sus propias caras y pechos.Preguntó: “¿Quiénes son estos, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Son los que comieron la carne de las personas y empañaron de las gentes”.
Después vio un pequeño agujero y salir de allí a un enorme toro. El toro empezó a intentar entrar nuevamente al hoyo pero no era capaz. El Profeta dijo: “¿Qué es esto, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Éste es aquel de tu Comunidad que dice una enormidad, después siente remordimiento de haber dicho eso pero es incapaz de retirarlo”.
(al-Shami añadió:) Después llegó a un valle en el que respiró una dulce y fresca brisa con aroma de almizcle y escuchó una voz. Dijo: “¿Qué es esto, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Es la voz del Paraíso que dice. ¡Oh mi Señor, tráeme lo que me has prometido pues muy abundantes son mis habitaciones, mis vestidos con encajes de oro, mi seda, mis brocados, mis alfombras, mis perlas, mi coral, mi plata, mi oro, mis copas, mis cuencos, mis cántaros, mis sofás, mi miel, mi agua, mi leche, mi vino! Y Él dice: Tendrás a cada musulmán y musulmana, a cada mu'min y mu'mina, y a todo aquel que haya creído en Mi y en Mis Mensajeros y que haya hecho excelentes obras sin haberme asociado un compañero y sin haber tomado ayudantes fuera de Mi. Todo aquel que Me tema estará a salvo y a todo el que Me pida le daré y a quienquiera que Me haya prestado algo le pagaré, y quienquiera que deposite su confianza en Mi Yo le bastaré. Yo soy Allah más allá del cual no hay otro dios.Nunca fallo en Mi promesa.¡Los creyentes ciertamente tienen el éxito!¡Bendito es Allah, el mejor de los creadores! El Paraíso respondió: Acepto.”
Después llegó a un valle en el que escuchó un sonido detestable y percibió un viento con olor de hedor. Él dijo: “¿Qué es esto, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Es el sonido de la Gehenna diciendo: ¡Oh Señor, dame lo que me has prometido, pues abundantes son mis cadenas, mis yugos, mis castigos, mis fuegos, mis cardos, mi pus, mis torturas! Mi profundidad es abismal, mi calor es extremo, por tanto ¡dame lo que me has prometido! Y Él responde: Tendrás a cada hombre y mujer idólatra, cada hombre y mujer incrédulos y viles y cada tirano que no cree en el Día de las Cuentas”.
El Profeta vio al Dajjal en su forma verdadera. Le vio con sus propios ojos y no en un sueño. Se le dijo: “Oh Mensajero de Allah, ¿cómo era cuando le viste?”.Y él respondió: “De tamaño gigantesco (faylamaniyyan), extremadamente pálido y blanco (aqmaru hijan), uno de sus ojos era como una protuberancia, como si fuera una estrella centelleante. Su cabello es como las ramas de un árbol. Se parece a `Abd al-`Uzza ibn Qatan (que murió en Jahiliyya)”.
El Profeta vio una columna blanca (`amud) como una perla que los ángeles cargaban. Él dijo: “¿Qué es lo que estáis llevando?”. Le respondieron: “La columna del Islam. Se nos ha ordenado colocarla en Siria”.(Fin de la adición de al-Shami'.)
[El Profeta llamó a Siria la más pura de las tierras de Allah, el lugar donde se encontrarían la religión, la creencia y la seguridad en tiempos de discordia, y la casa de los santos por cuyo bien Allah envía sustento a la gente y victoria a los musulmanes por sobre sus enemigos:
1. Ibn `Asakir en Tahdhib tarikh Dimashq al-kabir narra de Ibn Mas`ud que el Profeta comparó al mundo a una pequeña cantidad de agua de lluvia en una meseta montañosa de la cual el safwkadar o los desechos. Al-Huwjiri y al-Qushayri mencionan esto en sus capítulos sobre tasawwuf, respectivamente en Kashf al-mahjub y al-Risala al-qushayriyya. Ibn al-Athir define safw y safwa en su diccionario al-Nihaya como “lo mejor de cualquier asunto, su quintaesencia, su parte más pura”. La quintaesencia de la que habla el Profeta es Siria, ya que él llamó a Siria “la quintaesencia de las tierras de Allah” (safwat Allah min biladih). Tabarani narra esto de `Irbad ibn Sariya y Haythami autenticó la cadena de transmisión en su libro Majma` al-zawa'id, capítulo titulado Bab fada'il al-sham. ya había sido bebido y del que sólo quedaba el
2. Abu al-Darda' narró que el Profeta dijo:
Mientras dormía vi la Columna del Libro que se transportaba lejos encima de mi cabeza. Temí que fuera a ser quitada, de modo que la seguí con mis ojos y vi que se colocaba en Siria. Verdaderamente, la creencia en tiempos de discordia estará en Siria.
al-Haythami dijo que Ahmad narró esto con una cadena cuyos narradores son todos hombres de narraciones sólidas, sahih, y que al-Bazzar narró esto con una cadena cuyos narradores son todos hombres de hadiz sólido excepto por Muhammad ibn `Amir al-Antaki, y él es thika: digno de confianza.
En la versión que Tabarani narró de Ibn `Amr en al-Mu`jam al kabir y al-Mu`jam al-awsat el Profeta repite tres veces: “Cuando ocurran las discordias la creencia estará en Siria”. Un manuscrito dice: “La seguridad estará en Siria”. Al-Haythami dijo que los hombres en su cadena [de transmisión] son de hadices sólidos excepto por Ibn Lahi`a, quien es satisfactorio (hasan).
3. Al-Tabarani narra de `Abd Allah ibn Hawala que el Profeta dijo:
"Vi en la noche en que fue arrebatado una columna blanca que asemejaba a una perla y que los ángeles estaban portando. Les dije: ¿Qué estáis llevando? Ellos respondieron: la Columna del Libro. Se nos ha ordenado colocarla en Siria. Después, en mi sueño, vi por encima de mi cabecera (wisadati) que la Columna del Libro era arrebatada. Empecé a temer que Allah hubiera abandonado a la gente de la tierra. Mis ojos siguieron a dónde se fue. Era una luz brillante frente a mi. Después vi que era colocada en Siria”.`Abd Allah ibn Hawala dijo: “Oh Messenger of Allah, elige por mi (a dónde deba ir)”. El Profeta dijo: alayka bi al-sham “Debes ir a Siria”.
Al-Hafiz al-Haythami dijo en Majma` al-zawa'id: “Los narradores en su cadena de transmisión son todos de hadices sólidos, excepto por Salih ibn Rustum, quien es thiqa: digno de confianza”.
4. El Imam Ahmad ibn Hanbal narra en su Musnad (1:112):
Se mencionó a la gente de Siria frente a `Ali ibn Abi Talib mientras él estaba en Irak, y le dijeron: Maldícelos, Oh Comandante de los Creyentes. Él respondió: No; escuché al Mensajero de Allah decir: “Los Substitutos (al-abdal) están en Siria y son cuarenta hombres; cada vez que uno de ellos muere, Allah pone a otro en su lugar. Por medio de ellos Allah trae la lluvia, da (a los musulmanes) la victoria sobre sus enemigos y aparta el castigo de la gente de Siria”.
Al-Haythami dijo en Majma` al-zawa'id: “Los hombres en su cadena [de transmisión] son todos de hadices sólidos excepto por Sharih ibn `Ubayd, quien es digno de confianza (thiqa)”. Hay más hadices sobre los abdal que citamos en otros lugares en el presente trabajo.]
Mientras el Profeta estaba viajando escuchó a alguien que le llamaba desde su derecha: “¡Oh Muhammad, mírame, quiero preguntarte algo!".Pero el Profeta no respondió. Después, dijo: “¿Quién era éste, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Éste es el heraldo de los Judíos. Si le hubieras respondido, tu Comunidad habría seguido el Judaísmo”.
El Profeta continuó viajando y escuchó a alguien que le llamaba desde su izquierda: “¡Oh Muhammad, mírame, quiero preguntarte algo!”. Pero el Profeta no respondió. Después, dijo: “¿Quién era éste, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Éste es el heraldo de los Cristianos. Si le hubieras respondido tu Comunidad habría seguido el Cristianismo”.
El Profeta continuó viajando y después pasaron por una mujer con los brazos desnudos, cubierta con cada ornamento que Allah ha creado. Ella dijo: “Oh Muhammad, mírame, necesito preguntarte algo”. Pero no la miró. Después, dijo: “¿Quién era ésta, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Ésta era el mundo (al-dunya).Si le hubieras respondido, tu Comunidad habría preferido el mundo al más allá”.
Según el Profeta seguía viajando, pasaron por un hombre anciano que estaba a una cierta distancia de su camino y que decía: “¡Ven aquí, OhMuhammad!”. Pero Jibril dijo: “¡No, continúa Oh Muhammad!”. El Profeta continuó y después dijo: “¿Quién era éste, Jibril?”. Jibril respondió: “Éste era el enemigo de Allah, Iblis. Quería inclinarte hacia él”.
Siguió adelante y pasaron por una mujer vieja en el camino que dijo: “Oh Muhammad, mírame, necesito preguntarte algo”. Pero no la miró.Después, dijo: “¿Quién era ésta, Oh Jibril?”. Él respondió: “Al mundo le queda tanto tiempo de vida como lo que le queda de vida a esta mujer”.
(al-Shami añadió:) Según seguía viajando, le salieron al encuentro algunas de las criaturas de Allah que decían: “¡La Paz sea contigo, Oh Primero! ¡La Paz sea contigo, Oh Último! La Paz sea contigo, Oh tú que congregas!”. Jibril le dijo: “Devuélveles el saludo”, y así hizo. Después les vio otra vez y ellos hicieron lo mismo. Después les vio una tercera vez y nuevamente le saludaron. Dijo: “¿Quiénes son ellos, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Ibrahim, Musa e `Isa”.
Después el Profeta pasó por donde estaba Musa, quien estaba rezando en su tumba en un lugar de colinas de arena. Musa era alto, con cabello largo y tez morena, parecido a uno de los shanu'a, los hombres (yemeníes) de linaje puro y virtud varonil. Estaba diciendo en alta voz: “¡Le has honrado y preferido a él!”. Después el Profeta le saludó y él regresó el saludo. Musa dijo: “¿Quién es el que está contigo, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Éste es Ahmad”.Musa dijo: “¡Bienvenido sea el Profeta árabe que ha actuado perfectamente con su Comunidad!” e invocó bendiciones para él. Después dijo: “Pido facilidad para tu Comunidad”.
Continuaron viajando y el Profeta dijo: “¿Oh Jibril quién era él?”. Jibril respondió: “Éste es Musa ibn `Imran”. El Profeta preguntó: “¿A quién reprendía?”. Jibril dijo: “Reprende a su Señor”. El Profeta dijo: “¡¿Reprende a su Señor y eleva su voz contra su Señor?!”. Jibril dijo: “Allah el Exaltado conoce la franqueza que caracteriza a Musa”.
Pasó por un gran árbol cuyo fruto parecía una baya sin espinas (del tipo de los que dan sombra a los hombres y al ganado). Bajo el mismo, un hombre de edad estaba descansando con sus dependientes. Había lámparas y podía verse una gran luz. El Profeta dijo: “¿Quién es él, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Tu padre Ibrahim”. El Profeta le saludó e Ibrahim retornó el saludo y dijo: “¿Quién está contigo, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Éste es tu hijo Ahmad”. Ibrahim dijo:
¡Bienvenido sea el Profeta árabe iletrado que ha transmitido el mensaje de su Señor y ha actuado con perfecta sinceridad con su Comunidad!
Oh hijo mío, vas a encontrar a tu Señor esta noche, y tu Comunidad es la última y la más débil de todas las Comunidades, en consecuencia si eres capaz de lo que necesitas respecto a tu Comunidad sea satisfecho, o la mayor parte de ello, ¡asegúrate de hacerlo!
Después de esto, Ibrahim pidió por su bienestar.
Continuaron viajando hasta que alcanzaron el valle que está en la ciudad, es decir, la Casa Santificada (Jerusalén), donde he aquí que se les mostró la Gehenna como una alfombra desplegada.Ellos (los Compañeros) dijeron: “Oh Mensajero de Allah, ¿cómo era?”. Él les respondió: “Como carbonillas”.
Continuó viajando hasta que alcanzó la ciudad de la Casa Santificada y entró a la misma por su Puerta Sur. Se apeó de Buraq y lo amarró a la entrada de la mezquita, usando la argolla con la que los Profetas lo ataron antes de él. Una narración dice que Jibril fue a la Roca y colocó sus manos sobre ella, agujereándola, y después ató al Buraq usando el lugar en el que había hecho un hueco.
El Profeta entró a la mezquita por una puerta a través de la cual podían verse el sol y la luna cuando se ponían. Rezó dos ciclos de oración y no estuvo entretenido mucho tiempo hasta que una gran multitud de personas se hubo reunido. El Profeta reconoció a todos los Profetas, algunos de pie en la oración, otros inclinándose, otros postrándose. Después un llamador llamó a la oración y se hizo la llamada final a la oración. Los Profetas se levantaron y se pusieron en filas, esperando a alguien que les condujera [en la oración]. Jibril tomó la mano del Profeta y le llevó hacia adelante. Él los condujo en dos rakats de oración.
[Shaykh Muhammad ibn `Alawi dijo:
Esto ocurrió antes de su ascensión de acuerdo a la más alta probabilidad.Najm al-Din al-Ghiti dijo: “Las narraciones concuerdan en el hecho de que el Profeta rezó con los demás Profetas en Jerusalén antes de su ascensión”.Ésta es una de dos posibilidades mencionadas por Qadi `Iyad. Hafiz Ibn Hajar dijo: “Esto es lo que aparentemente ocurrió. La segunda posibilidad es que rezara con ellos después de que descendiera del cielo y que ellos asimismo descendieran”. Ibn Kathir declaró también que el primer escenario era el más sólido. Algunos han dicho: “¿Cuál es la objeción a la posibilidad de que el Profeta haya rezado con ellos dos veces, ya que algunos de los hadices mencionan que les condujo en la oración después de su ascensión?”]
Segunda Parte
Ka’b narra lo siguiente: Jibril levantó su voz haciendo la llamada a la oración. Los ángeles descendieron del cielo. Allah reunió a todos los Mensajeros y Profetas. Entonces el Profeta rezó como el líder de los ángeles y los Mensajeros. Cuando se fue de allí Jibril le preguntó: “Oh Muhammad, ¿sabes quiénes rezaron detrás tuyo?”. Dijo: No. Jibril le dijo: “Todos y cada uno de los Profetas que Allah ha enviado”.
(Al-Shami añade:) La narración de Abu Hurayra relatada por al-Hakim que la declaró narración sólida, y por al-Bayhaqi, dice: Entonces el Profeta se encontró con los espíritus de los Profetas. Ellos glorificaron a su Señor, después de lo cual Ibrahim dijo:
Las alabanzas a Allah que me ha tomado como Su amigo íntimo, que me ha dado un reino inmenso, que me ha dado una Comunidad asidua a la oración y que me ha hecho uno que conduce la oración, que me ha rescatado del fuego y lo hizo fresco y seguro para mi.
Después Musa glorifico a su Señor y dijo:
Las alabanzas a Allah que me habló directamente, que hizo ocurrir la destrucción de Fir`awn y la salvación de los Hijos de Israel a mis manos y que ha producido de entre mi comunidad una gente que guía a otros con la verdad y establece la justicia en base a ella.
Después Dawud glorificó a su Señor y dijo:
Las alabanzas a Allah que me dio un reino inmenso, que suavizó el hierro para mis manos, que sometió a mi las montañas y las aves que Le alaban y que me ha dado sabiduría y juicio inequívoco en mi palabra.
Después Sulayman glorificó a su Señor y dijo:
Las alabanzas a Allah que sometió los vientos y los jinnes a mi orden, de modo que hicieran lo que yo quería y contruyeron para mi santuarios elevados, imágenes, largos cuencos del tamaño de estanques y vasijas fijas en sus sitios (debido a su tamaño), que me enseñó el lenguaje de los pájaros y me concedió una parte de toda cosa buena, que sometió a mi los ejércitos de los jinnes y las aves y me ha preferido sobre muchos de Sus siervos creyentes, que me dio un reino inmenso que nadie después de mi puede poseer y que ha hecho de mi reino un reino de bien donde no hay ajuste de cuentas ni castigo.
Después `Isa ibn Maryam glorificó a su Señor y dijo:
Las alabanzas a Allah que me hizo Su palabra, que me creó a semejanza de Adam a quien creó de la tierra y después le dijo: Sé, y fue; quien me enseñó el Libro y la Sabiduría, la Torah y el Injil; quien me hizo curar al ciego y al leproso y levantar a los muertos con el permiso de Allah; quien me levantó y me limpió y me concedió a mi madre y a mi protección contra el demonio maldito de modo que el demonio no encontró camino alguno con el que dañarnos.(Fin del añadido de al-Shami).
Después cada Profeta glorificó a su Señor en el mejor de los lenguajes, y el Profeta dijo
Todos ustedes han glorificado a su Señor y ahora yo también voy a glorificar a mi Señor:
al-hamdu lillah al-ladhi arsalani rahmatan li al-`alamin
wa kaffatan li al-nasi bashiran wa nadhira
wa anzala `alayya al-qur’ana fihi tibyanun li kulli shay’
wa ja`ala ummati khayra ummatin ukhrijat li al-nas
wa ja`ala ummati wasatan
wa ja`ala ummati hum al-awwaluna wa al-akhirun
wa sharaha li sadri wa wada`a anni wazri
wa rafa`a li dhikri
wa ja`alani fatihan khatiman!
Las alabanzas a Allah que me ha enviado como una misericordia para los mundos
Enviado a todos sin excepción, portador de buenas noticias y advertidor,
Que ha hecho descender sobre mi el Qur’an, en el cual hay una perfecta exposición de todas las cosas,
Que ha hecho mi Comunidad la mejor Comunidad que haya sido formada para el beneficio de la humanidad,
Que ha hecho de mi Comunidad una Comunidad de en medio
Que ha hecho a mi Comunidad en la verdad la primera y la última de las Comunidades,
Que ha expandido mi pecho y me ha librado de mi carga,
Que ha exaltado mi nombre,
Y me ha hecho el que Abre y el que Sella
Tras oír esto, Ibrahim dijo: “¡Con esto Muhammad os ha superado!”
Después, los Profetas sacaron a discusión el asunto de la Hora y le preguntaron a Ibrahim, pero él dijo: “No tengo conocimiento de la misma”.
Se volvieron hacia Musa pero él dijo: “No tengo conocimiento de la misma”.
Fueron hacia `Isa y él dijo: En cuanto al tiempo en que ocurrirá, nadie lo sabe excepto Allah. En cuanto a lo que mi Señor me ha asegurado (con respecto a lo que la precede), entonces: el Dajjal o Anticristo surgirá y le confrontaré con dos varas. A mi vista se derretirá como el plomo. Allah producirá su destrucción tan pronto como me vea. Ocurrirá que las propias piedras dirán: Oh musulmán, detrás de mí se esconde un incrédulo; ¡ven y mátalo!Y Allah hará que todos ellos mueran.
La gente después regresará a sus países y naciones. En ese entonces, Ya’juj y Ma’juj (Gog y Magog) saldrán. Vendrán de todas direcciones. Aplastarán a todas las naciones a sus pies. A dondequiera que lleguen, producirán destrucción. Beberán cada masa de agua hasta agotarlas.
Finalmente la gente vendrá hacia mi quejándose de ellos. En ese momento invocaré a Allah contra ellos de modo que Él los destruirá y les causará la muerte hasta que toda la tierra apestará con su hedor. Allah enviará una lluvia que se llevará sus cuerpos y los arrojará al mar.
Mi Señor me ha asegurado que una vez que todo esto ocurra entonces la Hora será como la mujer embarazada en las últimas etapas de su embarazo. Su familia no sabe si dará de pronto a luz en la noche o en el día.(Fin de la adición de al-Shami’)
Después de ello, el Profeta sintió la mayor sed que jamás hubiera sentido ante lo cual Jibril le trajo una vasija de vino y una vasija de leche. Escogió la última. Jibril dijo: “Has escogido la fitra – la disposición natural – y si hubieras bebido el vino, tu Comunidad se habría extraviado del camino recto y nadie más que unos pocos te habrían seguido”.
[El Profeta dijo: “Todo niño nace con una disposición natural (kullu mawludin yuladu `ala al-fitra); después sus padres lo convierten al Judaísmo, o al Cristianismo, o al Zoroastrismo. Es lo mismo que pasa con el animal que da a luz un bebé que es un perfecto animal. ¿Acaso le encuentran que le falte algo?”. Bukhari lo narra. Muslim omite la mención del animal. La narración de Tirmidhi (hasan sahih) también la omite, pero añade: “Oh Mensajero de Allah, qué pasa si el niño muere antes de eso?”.Respondió: “Allah sabe mejor lo que ellos habrían hecho”.
El maestro del hadiz, al-Zabidi, dijo en su comentario a la Ihya’ de al-Ghazali titulado Ithaf al-sadat al-muttaqin bi sharh ihya’ `ulum al-din (El regalo de los maestros temerosos de Allah: comentario a la obra “La revivificación de las ciencias del Din”): “Nacido con una disposición natural: el caso definido indica que es algo comúnmente conocido, y consiste en la disposición con la que Allah dota a todas las personas, esto es, el carácter innato con el que Él los crea y que les predispone a aceptar El Islam y diferenciar entre lo correcto y lo incorrecto”.(al-Zabidi, Ithaf al-Sadat al-muttaqin 7:233)]
Otra narración dice: Había tres vasijas y la tercera contenía agua. Jibril dijo: “Si hubieras bebido el agua, tu Comunidad habría perecido ahogada”.
Otra narración afirma que una de las vasijas que se le presentaron contenía miel en vez de agua y que entonces vio las doncellas de grandes ojos del Paraíso a la izquierda de la Roca. Las saludó y ellas le regresaron el saludo. Después él les preguntó algo y ellas le dieron una respuesta que refresca los ojos.
Después se le trajo al Profeta la escalera por la que ascienden los hijos de Adam. La creación nunca vio un objeto más bello. Tenía peldaños alternados de oro y plata y venía desde el más elevado y amplio Jardín del Paraíso, el Jannat al-firdaws. Estaba incrustado con perlas y rodeado de ángeles a su derecha e izquierda.
El Profeta empezó su ascenso con Jibril hasta que alcanzaron una de las puertas del cielo más cercano, llamada Bab al-hafazha. Allí un ángel llamado Isma`il montaba guardia, y era el custodio de cielo más cercano. Él habita en el aire. Nunca asciende al cielo o desciende a la tierra excepto en el día en que murió el Profeta, que las bendiciones y la paz sean con él. Frente a él habían setenta mil ángeles, cada ángel estaba a cargo de un ejército de setenta mil más.
Jibril pidió que la puerta se abriera.Alguien dijo:
– “¿Quién es?”
– “Jibril”
– “¿Quién está contigo?”
– “Muhammad”
– “¿Ha sido enviado?”
– “Sí”
– “¡Bienvenido sea de entre su familia!.Que Allah le conceda una larga vida; es un hermano (nuestro) y un representante y delegado (de Allah), y ¡qué excelente hermano y representante! ¡Qué excelente visita es ésta!”
La puerta se abrió.Cuando entraron, vieron a Adam, la paz sea con él, el padre de la humanidad, tal como era el día en que Allah lo creó en su forma completa. Se le mostraban los espíritus de los Profetas y de los creyentes entre su descendencia, ante lo cual decía: “Un espíritu y un alma de bien, pónganlo en lo Más Elevado! (`illiyyin)”. Después se le mostraban los espíritus de los incrédulos entre su descendencia y decía: “Un espíritu y un alma malvada, pónganlo en el estrato más bajo del Infierno! (sijjin)”.
El Profeta miró a la derecha de Adam y vio grandes masas oscuras y una puerta de la que emanaba un olor fragante, y vio a su izquierda grandes masas oscuras y una puerta que emanaba un olor nauseabundo y maloliente. Siempre que Adam miraba a su derecha sonreía y se ponía contento y siempre que miraba a su izquierda se entristecía y lloraba. El Profeta le saludó y Adam regresó el saludo y dijo: “¡Bienvenido sea el hijo justo y el Profeta justo”.
El Profeta dijo: “¿Qué es esto, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Éste es tu padre Adam y las muchedumbres oscuras son las almas de sus hijos. Los que están a su derecha son la gente del Paraíso y los que están a su izquierda son la gente del Fuego. Siempre que mira a su derecha sonríe y está contento y siempre que mira a su izquierda está triste y llora. La puerta a su derecha es la puerta del Paraíso. Cuando ve a aquellos de su descendencia que entran en ella sonríe con alegría. La puerta a su izquierda es la puerta de la Gehenna. Cuando ve a aquellos de sus descendientes que entran en ella llora tristemente.
(al-Shami añadió:) Después el Profeta continuó durante un tiempo más. Vio un tapete sobre el que había pedazos de carne (buena) a los que nadie se acercaba, y otro tapete en el que había pedazos de carne podrida que hedía rodeado por gente que los comía. El Profeta preguntó: “¿Oh Jibril quiénes son éstos?”.Jibril respondió: “Éstos son aquellos de tu Comunidad que abandonan lo lícito y van a lo ilícito”.
(Otra versión dice:) El Profeta vio a una gran cantidad de gente reunida alrededor de un tapete cubremesa en el que había carne asada del mejor tipo que uno jamás hubiera visto.Cerca a la mesa había alguna carroña pudriéndose.La gente iba a la carroña a comerla y se retiraban de la carne asada sin tocarla.El Profeta preguntó: “¿Quiénes son ellos, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Los adúlteros (al-zunat): ellos hacen lícito lo que Allah ha hecho ilícito y abandonan lo que Allah ha hecho lícito para ellos”.
Después el Profeta siguió un poco más.Vio grupos de gentes que tenía vientres tan largos como casas y en su interior había serpientes que podían verse a través de la piel.Cada vez que una de esas personas se levantaba caía de nuevo y decía: “¡Oh Allah, no hagas que la Hora del Juicio llegue todavía!”. Después se encontraban a la gente de Fir`awn en el camino, quienes los pisoteaban. (El Profeta dijo:) "Les escuché clamando a Allah”. Preguntó: “Oh Jibril ¿quiénes son ellos?”. Jibril respondió: “Son aquellos de tu Comunidad que comieron usura. No pueden levantarse sino como aquellos enloquecidos por el toque de Shaytan”.
Después el Profeta siguió un poco más. Vio grupos de personas cuyos labios se asemejaban a los labios de los camellos. Les abrían sus bocas y eran apedreados. Una versión dice: Se colocaba una roca de la Gehenna en sus bocas y después ésta salía por sus partes posteriores.(El profeta dijo:) “Les escuché clamando a Allah”. Preguntó: “¿Quiénes son ellos, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Son aquellos de tu Comunidad que comen la propiedad de los huérfanos y cometen injusticia. No comen más que un fuego para sus vientres y serán asados en él”.
Después el Profeta siguió un poco más. Vio a mujeres suspendidas de sus pechos y a otras que colgaban de arriba abajo.(El Profeta dijo:) “Las escuché clamando a Allah”. Preguntó: “¿Quiénes son ellas, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Son las mujeres que cometen fornicación y después matan a sus niños”.
Después el Profeta siguió un poco más.Vio a un grupo de personas a quienes se les cortaban los costados para obtener carne y eran devorados. Se les decía: “Coman, así como solían comer la carne de sus hermanos”. El Profeta dijo: “¿Oh Jibril ¿quiénes son estos?”.Jibril respondió: “Son los calumniados de tu Comunidad que llevan la deshonra a los demás”. (Fin del añadido de al-Shami.)
Después el Profeta continuó un poco más y encontró a los que comen de la usura y de la propiedad de los huérfanos, a los fornicadores y adúlteros, y a otros, en diversos estados aborrecibles tales como los que se han descrito, y peor.
Después ascendieron al segundo cielo.Jibril pidió que se abriera la puerta del mismo.Alguien dijo:
– “¿Quién es?”
– “Jibril”
– “¿Quién está contigo”?
– “Muhammad”
– “¿Ha sido enviado?”
– “Sí”
– “¡Bienvenido sea de entre su familia!.Que Allah le conceda una larga vida; es un hermano (nuestro) y un representante y delegado (de Allah), y ¡qué excelente hermano y representante! ¡Qué excelente visita es ésta!”
La puerta se abrió.Cuando entraron, vieron a los hijos de dos hermanas: `Isa ibn Maryam y Yahya ibn Zakariyya. Se parecían entre sí en el cabello y la forma de vestir. Cada uno tenía consigo a un gran grupo de sus gentes. `Isa era de cabello rizado, de contextura mediana, con el cabello suelto como si hubiera salido de tomar un baño. Se parecía a `Urwa ibn Mas`ud al-Thaqafi.
[Se trata de uno de los dignatarios de la ciudad de Ta'if. Ibn Hajar en su Isaba narra que sólo él respondió a la invitación que hizo el Profeta a esa ciudad para que le siguieran, y declaró su aceptación del Islam. Después pidió permiso para regresar con su gente y hablarles. El Profeta dijo: “Temo que te hagan daño”.‘Urwa dijo: “Ni siquiera me despertarían si me vieran dormido”. Después de ello, regresó. Cuando empezó a invitarlos al Islam, le rechazaron.Una mañana, mientras estaba fuera de su casa dando el adhan, un hombre le disparó una flecha. Mientras se moría, le preguntaron: “¿Qué piensas de tu muerte ahora?”. Respondió: “Es un regalo que se me ha dado por la generosidad de Allah”. Cuando las noticias de este hecho llegaron al Profeta, él dijo: “Él es como el hombre de Ya Sin cuando fue a su gente”, una referencia a 36:20-27.
Ibn Hajar menciona asimismo que fue de `Urwa de quien Abu Nu`aym narró (con una cadena de transmisión débil) que el Profeta tomó el pacto de lealtad de las mujeres en Hudaybiyya tocando el agua de un cubo en el que ellas habían sumergido sus manos.]
El Profeta los saludó y ellos le regresaron el saludo. Después ellos dijeron: “¡Bienvenido sea el hermano justo y el Profeta justo!”.Y después invocaron bienes para él.
Después de esto, el Profeta y Jibril ascendieron al tercer cielo. Jibril pidió que se abriera la puerta de mismo. Alguien dijo:
– “¿Quién es?”
– “Jibril”
– “¿Quién está contigo”?
– “Muhammad”
– “¿Ha sido enviado?”
– “Sí”
– “¡Bienvenido sea de entre su familia!.Que Allah le conceda una larga vida; es un hermano (nuestro) y un representante y delegado (de Allah), y ¡qué excelente hermano y representante! ¡Qué excelente visita es ésta!”
La puerta se abrió.Cuando entraron vieron a Yusuf y con él estaba un gran grupo de su gente. El Profeta le saludó y él le devolvió el saludo y dijo: “¡Bienvenido sea el hermano justo y el Profeta justo!”. Después invocó bienes para él.
A Yusuf se le concedió el regalo de la belleza. Una narración dice: Él era la más hermosa creación que Allah hubiera creado y sobrepasó a la gente en belleza de mismo modo que la luna llena sobrepasa a todas las demás estrellas. El Profeta preguntó: “¿Quién es el, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Tu hermano Yusuf”.
Después ascendieron al cuarto cielo.Jibril pidió que se abierta la puerta de mismo.Alguien dijo:
– “¿Quién es?”
– “Jibril”
– “¿Quién está contigo”?
– “Muhammad”
– “¿Ha sido enviado?”
– “Sí”
– “¡Bienvenido sea de entre su familia!.Que Allah le conceda una larga vida; es un hermano (nuestro) y un representante y delegado (de Allah), y ¡qué excelente hermano y representante! ¡Qué excelente visita es ésta!”
La puerta se abrió. Cuando entraron vieron a Idris. Allah le exaltó a un lugar magnánimo. El Profeta le saludó y él le devolvió el saludo y dijo: “¡Bienvenido sea el hermano justo y el Profeta justo!”.Después invocó bienes para él.
Después ascendieron al quinto cielo.Jibril pidió que se abierta la puerta de mismo. Alguien dijo:
– “¿Quién es?”
– “Jibril”
– “¿Quién está contigo”?
– “Muhammad”
– “¿Ha sido enviado?”
– “Sí”
– “¡Bienvenido sea de entre su familia!.Que Allah le conceda una larga vida; es un hermano (nuestro) y un representante y delegado (de Allah), y ¡qué excelente hermano y representante! ¡Qué excelente visita es ésta!”
La puerta se abrió. Cuando entraron vieron a Harun. La mitad de su barba era blanca y la otra mitad era negra. Llegaba casi a su ombligo debido a su longitud. Le rodeaba un grupo de los hijos de Israel que le estaban escuchando, y él les estaba narrando una historia. El Profeta le saludó y él le devolvió el saludo y dijo: “¡Bienvenido sea el hermano justo y el Profeta justo!”. Después invocó bienes para él.El Profeta preguntó: “¿Quién es él, Oh Jibril?”.Jibril respondió: “Es el hombre que es querido entre su gente, Harun ibn `Imran”.
Después ascendieron al sexto cielo.Jibril pidió que se abierta la puerta de mismo. Alguien dijo:
– “¿Quién es?”
– “Jibril”
– “¿Quién está contigo”?
– “Muhammad”
– “¿Ha sido enviado?”
– “Sí”
– “¡Bienvenido sea de entre su familia!.Que Allah le conceda una larga vida; es un hermano (nuestro) y un representante y delegado (de Allah), y ¡qué excelente hermano y representante! ¡Qué excelente visita es ésta!”
La puerta se abrió. El Profeta pasó por donde había Profetas que tenían con ellos menos de diez seguidores en total, mientras que otros tenían un gran grupo y otros no tenían ni siquiera un seguidor.
Después vio una inmensa masa oscura (sawad `azhim) que cubría el firmamento.Dijo: “¿Qué es eso tan grande?”. Se le dijo: “Ése es Musa y su gente.Ahora levanta tu cabeza y mira”. Levantó su cabeza y vio otra gran masa que cubría el firmamento en todas las direcciones a las que miraba. Se le dijo: “Ésta es tu Comunidad y además hay setenta mil que entrarán al Paraíso sin rendir cuentas”.
Al proseguir, vieron a Musa ibn ‘Imran (de nuevo), un hombre alto de porte moreno, parecido a uno de los shanu'a -los hombres (yemeníes) de linaje puro y virtud varonil- con abundante cabello.Si hubiera tenido dos camisas sobre su cabello, aún así su cabello habría sido mayor.El Profeta le saludó y él le devolvió el saludo y dijo: “¡Bienvenido sea el hermano justo y el Profeta justo!”.Después invocó bienes para él y dijo: “La gente dice que entre los hijos de Adam yo soy tenido más en honra que él, ¡pero es él quien es más honrado por Allah que yo!”.
Cuando el Profeta llegó donde Musa, Musa lloró.Se le preguntó: “¿Por qué lloras?”. Él respondió: “Lloro porque un hijo que ha sido enviado después de mi hará ingresar a más gente de su Comunidad en el Paraíso que los que entrarán en éste de mi Comunidad. Los hijos de Israel dicen que entre los hijos de Adam yo soy el que Allah más ha honrado, pero aquí hay uno de entre los hijos de Adam que ha venido después de mi al mundo mientras yo estoy en el otro mundo (y que ha sido más honrado). Si sólo fuera por él no me importaría, ¡pero tiene a una Comunidad consigo!”
Después ascendieron al séptimo cielo. Jibril pidió que se abierta la puerta de mismo. Alguien dijo:
– “¿Quién es?”
– “Jibril”
– “¿Quién está contigo”?
– “Muhammad”
– “¿Ha sido enviado?”
– “Sí”
– “¡Bienvenido sea de entre su familia!.Que Allah le conceda una larga vida; es un hermano (nuestro) y un representante y delegado (de Allah), y ¡qué excelente hermano y representante! ¡Qué excelente visita es ésta!”
La puerta se abrió.El Profeta vio a Ibrahim, el Amigo [de Allah], sentado en la puerta del Paraíso sobre un trono de oro cuyo respaldar se poya en la Casa Habitada (al-bayt al-ma`mur).Con él había un grupo de su gente.El profeta le saludó y él le devolvió el saludo y le dijo: “¡Bienvenido sea el hijo justo y el Profeta justo!”.
[Shaykh Muhammad ibn `Alawi dijo: “ma`mur significa habitada con el recuerdo de Allah y un gran número de ángeles”.]
Después Ibrahim dijo: “Ordena a tu Comunidad que incrementen sus plantas de semilla del Paraíso pues su suelo es excelente y su tierra es abundante”.El Profeta dijo: “¿Cuáles son las plantas de semilla del Paraíso?”.Ibrahim respondió: “la hawla wa la quwwata illa billah al-`ali al-`azhim”. No hay cambio ni fuerza excepto por Allah, el Elevado, el Inmenso”.
Otra versión dice:
Transmite mis saludos a tu Comunidad y diles que el Paraíso tiene un suelo excelente y agua deliciosa y que sus plantas de semilla son:
subhan allah: Glorificado sea Allah
wa al-hamdu lillah: y las alabanzas son para Allah
wa la ilaha illallah: y no más dios que Allah
wallahu akbar: y Allah es el más grande.
Estaba sentado con Ibrahim un grupo de gente con rostros prístinos parecidos a la blancura de una hoja en blanco y cerca a ellos había personas con algo en sus rostros. Estos últimos estaban de pie e ingresaban en un río en el que se bañaban. Después salían de mismo habiendo purificado algo del matiz del color de sus rostros. Después ingresaban a otro río, se bañaban y salían de allí habiendo purificado sus rostros aún más. Después ingresaban a un tercer río, se bañaban y purificaban y sus matices se habían convertido como los de sus compañeros. Regresaban y se sentaban junto a ellos.
El Profeta dijo: “Oh Jibril ¿quiénes son los de rostros blancos y los que tienen algo de matiz en sus rostros y qué son esos ríos en los que han entrado y se han bañado?”. Jibril respondió: “Los de rostro blanco son las personas que nunca empañaron su creencia con injusticia o desobediencia y los que tienen un matiz en sus rostros son las personas que mezclaron obras buenas con obras malas, después se arrepintieron y Allah cedió con ellos [perdonándolos]. En cuanto a estos ríos, el primero es la misericordia de Allah (rahmatullah), el segundo es Su favor (ni`matullah) y el tercero [es] y su Señor les dio de beber una bebida pura (wa saqahum rabbuhum sharaban tahuran) (76:21)”
LAS LUCES RESPLANDECIENTES DEL VIAJE
Y LA ASCENSIÓN DEL MEJOR DE LA CREACIÓN
(al-Anwar al-bahiyya min isra' wa mi`raj khayr al-bariyya)
Primera Parte
1. Introducción
Las alabanzas a Allah, que ha elegido a su siervo digno de elogio, Muhammad, para el Mensaje. Le distinguió con el súbito viaje en el Buraq y le hizo ascender en las escalas de la perfección a los elevados cielos para mostrarle los más grandes signos de su Señor. Le elevó hasta que alcanzó el Árbol del Loto del Límite Máximo donde termina la ciencia de todo Mensajero-Profeta y de todo Ángel de la Cercanía, donde se halla el Jardín del Refugio, le elevó hasta el punto donde escuchó el sonido de los cálamos que escriben lo que aconteció y lo que ha de acontecer.
Allí Él se manifestó a Sí mismo mediante una visión y se dirigió a él íntimamente en la estación del encuentro, acompañándole de modo que no permaneciera solo. Allí Él calmó su temor en esos elevados mundos y le comunicó lo que Él quiso, le reveló lo que Él quiso, le enseñó lo que Él quiso y le explicó lo que Él quiso.Le mostró de sus signos de soberanía y de sus signos de creación y del no visto la unicidad y perfección de Su majestad inmensa, las maravillas de Su poder señorial y la sublimidad de Su sabiduría sin principio.Gloria a Él, el Dios que conoce la confidencia y el secreto del corazón y que conoce lo que es ¡aún más sutil y oculto!. Él escucha el paso ligero de la patas de la hormiga negra sobre una inmensa roca en la oscuridad de la noche.
Doy testimonio de que no hay dios sino Allah, el santificado en Su esencia de toda sombra o representación de la imaginación, exaltado por encima de tener un compañero en Sus atributos y actos. Doy testimonio de que nuestro señor Muhammad es Su siervo y Mensajero, cuyo rango Allah ha elevado de modo que ninguno de los siete cielos ni ninguno de los Profetas puede alcanzarlo. Pues ¿cómo podrían ellos alcanzar su estatura cuando ellos le fueron mostrados en la Casa Bendita en Jerusalén donde Jibril le dio precedencia sobre ellos de modo que él los condujo en la oración y después le informó sobre sus lugares y sus estaciones en los cielos, mostrando de esa manera que él es su líder supremo y su más destacado líder desde el principio?
Allah dio testimonio de que el Profeta era el Guía mediante su conocimiento y el Instructor Justo en sus acciones. Él elevó su manera de hablar por encima de la vanidad y la desgracia. Él liberó a su más profundo ser de engañarse sobre lo que sus ojos veían y Él apartó sus ojos de la falsedad y la transgresión. Después vio a su Señor en la estación de la proximidad y la servidumbre.Y no erró en percatarse de la realidad del acontecimiento sino que recibió todo lo que le fue comunicado tanto de conocimiento parcial como total.
Que la bendición y la paz de Allah sean sobre él y su Familia, la Gente de Guía y Firmeza, y sobre sus excelentes y puros Compañeros, portadores de la carga de la herencia profética, defensores de la Religión Preciosa con cada espada bruñida, que han triunfado y ganado las más elevadas residencias de la Morada de Eternidad.
Para empezar, el indigente necesitado de la misericordia de su generoso Señor, Muhammad ibn ‘Alawi ibn ‘Abbas al-Maliki al-Hasani, que Allah le trate con su radiante bondad, dice: Allah me ha concedido el favor de escribir un amplio tratado que cubre de manera sustancial la investigación sobre el tema de al-isra’ wa al-mi’raj. Después Él expandió mi pecho de modo que pueda reunir su narración en un solo texto como una monografía separada a fin de permitir el acceso a la misma a las personas en general. De esta manera, ellos se pueden familiarizar por sí mismos con ese texto y pueden recitarlo en las reuniones públicas y en las grandes celebraciones en la que los musulmanes se reúnen para conmemorar al-isra’ wa al-mi’raj, como es costumbre en varios países, especialmente en los dos Santuarios Sagrados.
He recopilado mi propio trabajo con el del hafiz al-Shami y el de Najm al-Din al-Ghayti para formar un único texto comprensivo con la mención de las adiciones en los lugares apropiados. Este texto incluye la mayor parte de las diferentes narraciones sobre este tema. He proporcionado un ligero comentario y breves notas explicando el significado de palabras raras o difíciles. He llamado a este tratado: al-Anwar al-bahiyya min isra' wa mi`raj khayr al-bariyya, “las luces resplandecientes del viaje y la ascensión del mejor de la creación”, pidiendo a Allah que conceda un beneficio por ello y que lo acepte como algo hecho puramente por causa de Él. Que las bendiciones y la paz de Allah sean con nuestro señor Muhammad y su Familia y sus Compañeros.
2.El esfuerzo de los Úlema en organizar el relato del isra’ y el mi’raj en una sola versión.
Los Úlema se han esforzado en organizar este relato y reunir sus narraciones en una sola versión, haciendo mención a la vez de algunas adiciones por separado, a fin de facilitar su atenta lectura y su beneficio. Así, reunieron las narraciones en un solo lugar para las gentes en general. Esto es algo permitido de acuerdo con las reglas de los expertos en el campo del hadiz tal como ha sido dicho por ellos. Muchos de ellos han usado este método en varios casos en los que han juntado las varias narraciones de diferentes narradores de un mismo hecho, como se ha hecho con la Peregrinación de Despedida y algunos de los asaltos y campañas militares. El maestro del hadiz al-Shami hizo esto con el relato del Viaje y la Ascensión del Profeta así como el maestro de hadiz al-Ghayti y varios otros eruditos. Esto es lo que dijo al-Shami al respecto en su gran libroal-Mi’raj, y que es de utilidad:
Sabed, que Allah tenga misericordia sobre ti y sobre mi, que cada uno de los hadices de los Compañeros [en este tema] contiene lo que los otros no contienen.En consecuencia, consulté con Allah el Poderoso y concatené esos hadices reordenando así el relato en un solo texto a fin de que pueda ser más dulce para los oídos atentos, y a fin de que su beneficio convenga a todas las ocasiones.
Si alguien dice: “Cada hadiz del mi’raj difiere del siguiente y las ascensiones pueden ser tantas como el número de sus relatos: ¿por qué entonces has hecho de todas ellas una sola narración?”, yo digo: El autor del Zad al-ma’ad [Ibn al-Qayyim] dijo:
Éste es el camino de los débiles de mente entre los literalistas de la escuela Zahiri que son autoridades en los textos transmitidos.Si ellos ven en el relato una formulación que difiere de la versión de uno de los narradores ellos multiplican por consiguiente la ocurrencia del hecho. El punto de vista correcto es lo que los Imames de la transmisión del texto han dicho: a saber, que el mir’aj ocurrió una sola vez en Meca después del inicio de la Profecía. Es de extrañar que estas personas hayan afirmado que el mir’aj ocurrió repetidamente.¿Cómo pueden consentir la conclusión de que en cada vez cincuenta oraciones se le prescriben, después él viene y va entre Musa y su Señor hasta que las oraciones se convierten en cinco y su Señor dice: “He decretado lo que Me es debido y he reducido la carga de Mis esclavos” sólo para regresar una segunda vez con cincuenta oraciones que nuevamente disminuye de diez en diez?
El maestro del hadiz ‘Imad al-Din Ibn Khatir dijo en su historia [al-Bidaya wa al-nihaya], después de observar que la versión de Malik ibn Sa’sa’a’s no hacía mención de Jerusalén:
Algunos de los narradores habrían de omitir parte del relato por ser conocido, o debido al olvido, o porque sólo mencionarían lo que consideraban importante, o porque en una ocasión se mostraría ansioso de relatarlo completamente mientras que en otras ocasión le diría a su público lo que les era de más utilidad para éstos.
Aquel que relaciona cada narración que difiere de otra a una ocurrencia separada afirmando de esa manera varias ascensiones se ha desviado ampliamente y ha dicho algo totalmente insostenible y no ha logrado lo que buscaba. La razón es que todas las versiones contienen su encuentro con los Profetas y la prescripción que se le hizo de la oraciones: ¿cómo podría entonces defender alguien la multiplicación de estas ocurrencias? Este es un entendimiento extremadamente forzado ni ha sido relatado por ninguno de los Salaf, mientras que si esto hubiera efectivamente ocurrido varias veces el Profeta lo habría informado a su Comunidad y la gente lo habría transmitido frecuentemente.
3.La recopilación de los hadices del Isra’ y el Mi’raj
En el nombre de Allah, el Más Misericordioso, el Más Compasivo. Las bendiciones y la paz sean sobre el Mensajero de Allah y su Familia y Compañeros.
Mientras el Profeta, que las bendiciones y la paz sean con él, estaba en al-Hijr en la Casa (el espacio semicircular bajo el canal de agua que está abierto a ambos lados del lado noroeste de la Ka’ba) descansando acostado en medio de dos hombres (su tío Hamza y su sobrino Ja’far ibn Abi Talib), Jibril y Mika’il vinieron a él. Con ellos estaba un tercer ángel (Israfil). Le llevaron consigo hasta que estuvo en la fuente de Zamzam donde le pidieron que se recostara sobre su espalda y Jibril lo agarró de entre ellos.(Otra versión dice:) “El techo de mi casa se abrió y Jibril descendió”.
Jibril abrió el pecho de Profeta desde su garganta hasta la base del vientre.Después Jibril le dijo a Mika’il: “Tráeme un tast (una vasija, normalmente de cobre) de agua de Zamzam para que purifique su corazón y expanda su pecho”. Jibril tomó su corazón y lo lavó tres veces, quitando de él lo erróneo.Mika’il estuvo yendo y viniendo hacia él con la vasija de agua de Zamzam tres veces.
Después le trajo una vasija de oro llena de sabiduría y creencia que Jibril vació en su pecho. Llenó su pecho con hilm (inteligencia, paciencia, buen carácter), conocimiento, certeza y sumisión, y después lo cerró. Lo selló entre sus hombros con el sello de la Profecía.
Después trajo al Buraq (un animal de montar cual relámpago), de apariencia agradable, embridado, una bestia blanca más larga que un burro pero más pequeño que una mula. Podía poner sus cascos en el límite más extremo de su mirada. Tenía orejas largas. Cuando encaraba una montaña extendía las patas traseras y cuando iba cuesta abajo extendía sus patas delanteras. Tenía dos alas en sus muslos que le daban fuerza a sus patas.
Cuando el Profeta se acercó para montarlo se puso a corcovear. Jibril puso su mano sobre su crin y le dijo: “¿No estás avergonzado, Oh Buraq? Por Allah, nadie te ha montado en toda la creación más querido por Allah que él”. Al escuchar esto, se avergonzó tanto que se puso a sudar hasta que quedó empapado, y se quedó sin moverse para que el Profeta pudiera montarlo.
Los otros Profetas solían montar al Buraq antes de ello. Sa’id ibn al-Musayyib dijo: “Es la bestia de Ibrahim que éste solía montar cuando viajaba a la Casa Sagrada”.
Jibril partió junto con él. Se colocó a su derecha mientras que Mika’il se puso a su izquierda.(En la versión de Ibn Sa’d:) Quien sujetaba el estribo era Jibril y el que sostenía las riendas del Buraq era Mika’il.
Viajaron hasta que llegaron a una tierra repleta de datileras. Jibril le dijo al Profeta: “Apéate y reza allí”. El Profeta obró así y volvió a montar. Después Jibril le dijo: “¿Sabes dónde has rezado?”. Él respondió: No. Jibril le dijo: “Has rezado en una tayba (una tierra de pastos) y la Emigración ocurrirá allí”.
El Buraq continuó su vuelo relámpago, colocando sus cascos allí hasta donde su mirada alcanzara.Después, Jibril dijo nuevamente: “Apéate y reza aquí”. Lo hizo así y volvió a montar. Después Jibril le dijo: “¿Sabes dónde has rezado?”. Él dijo: No. Jibril le dijo: “Has rezado en Madyan (una ciudad en la costa del Mar Rojo que linda con Tabuk cerca al valle de Shu’ayb), en el árbol de Musa” (donde Musa descansó de la fatiga y el hambre durante su fuga de Fir’awn).
El Buraq continuó su vuelo relámpago y después Jibril dijo nuevamente: “Apéate y reza aquí”. Lo hizo así y volvió a montar. Después Jibril le dijo: “¿Sabes dónde has rezado?”. Él dijo: No. Jibril le dijo: “Has rezado en la montaña Sina’ (Monte Sinaí) donde Allah se dirigió a Musa”.
Después llegó a una tierra donde los palacios de Siria le quedaron a la vista. Jibril le dijo: “Apéate y reza”. Lo hizo así y volvió a montar. Después el Buraq continuó su vuelo relámpago y Jibril le dijo: “¿Sabes dónde has rezado?”.Él dijo: No. Jibril le dijo: “Has rezado en Bayt Lahm (Belén), donde ‘Isa ibn Maryam nació”.
Mientras el Profeta estaba viajando montado en el Buraq vio a un shaytan de los jinnes que trataba de acercarse a él con un leño ardiendo. Adondequiera que el Profeta se volvía allí estaba. Jibril le dijo: “¿Te enseñaré unas palabras que, si las dices, su leño ardiendo se apagará y él caerá muerto?”. El Profeta le dijo que sí. Jibril dijo:
Di: a`udhu bi wajhillahi al-karimwa bi kalimatillahi al-tammatal-lati la yujawizuhunna barrun wa la fajirmin sharri ma yanzilu min al-sama'wa min sharri ma ya`ruju fihawa min sharri ma dhara'a fi al-ardwa min sharri ma yakhruju minhawa min fitani al-layli wa al-naharwa min tawariq al-layli wa al-naharilla tariqin yatruqu bi khayrin ya rahman
Me refugio en la Faz de Allah el Munificentey en las perfectas palabras de Allahque ni el justo ni el desobediente excedende mal de lo que desciende del cieloy de mal de lo que asciende a ély de mal de lo que hay creado en la tierray de las adversidades de la noche y de díay de los visitantes de la noche y del díaexcepto del visitante que viene con bondad,¡Oh Tú Benefactor!
Al escuchar esto, el demonio cayó muerto enfrente suyo y su antorcha se apagó.
Viajaron hasta que alcanzaron a una gente que sembraba y cosechaba en un día. Cada vez que segaban su cosecha ésta volvía a estar llena como antes. El Profeta dijo: “Oh Jibril, ¿qué es esto?”. Él respondió: “Éstos son al-mujahidun –aquellos que luchan- en el camino de Allah el Exaltado. Cada buena obra suya es multiplicada para ellos setecientas veces y lo que sea que gasten regresa multiplicado".
El Profeta entonces notó un viento fragante y dijo: “Oh Jibril, ¿qué es este dulce aroma?”.Él respondió: “Éste es el aroma de la mujer que peinaba el cabello de la hija de Fir`awn y el del su hijo. Mientras peinaba el cabello de la hija de Fir`awn el peine cayó al suelo y ella dijo: bismillah ta`isa fir`awn – En el nombre de Allah, ¡que Fir`awn perezca!, tras lo cual la hija de Fir`awn dijo: ¿Tienes otro Señor distinto a mi padre? Ella dijo: Sí. La hija de Fir`awn dijo: ¿Le diré a mi padre? Ella dijo: Sí. Se lo dijo a su padre y éste la convocó y dijo: ¿Tienes otro Señor distinto a mi? Ella respondió: Sí, mi Señor y tu Señor es Allah. Esta mujer tenía esposo y dos hijos. Fir`awn los convocó y empezó a incitar a la mujer y a su esposo a que renegaran de su religión, pero ellos se negaron a hacerlo. Él dijo: Entonces los mataré. Ella dijo: Sé bondadoso como para enterrarnos a todos nosotros juntos en una sola tumba si nos matas. Él dijo: Concedido, y es tu derecho pedírnoslo. Entonces ordenó que una enorme vaca hecha de cobre fuera llenada con líquido hirviendo (aceite y agua) y que ella y sus hijos fueran lanzados allí. Los niños fueron aferrados y lanzados allí uno tras otro. El segundo de ellos que era el más joven, aún era un bebé de pecho. Cuando le agarraron, él dijo: ¡Madre! Cae allí y no te demores pues ciertamente estás en lo correcto. Después de esto ella fue lanzada allí dentro junto con su niño”.
Él (Ibn ‘Abbas) dijo: “Cuatro personas han hablado desde la cuna mientras aún eran bebés: este niño, el testigo de Yusuf (cf. 12:26), el compañero de Jurayj e `Isa ibn Maryam”. (1)
Después el Profeta vio a unas personas a quienes se les destrozaba las cabezas, y cada vez regresaban a su estado original y sus cabezas volvían a destrozarse sin demora. Él dijo: “Oh Jibril, ¿quién es esta gente?”. Él respondió: “Son personas cuyas cabezas eran demasiado pesadas (en sus almohadas) como para levantarse y cumplir las oraciones prescritas”.
Después vio a una gente que vestía taparrabos por frente y por detrás. Defecaban del mismo modo que hacen los camellos y los corderos. Comían cardos y zaqqum – el fruto de un árbol que crece en el infierno y cuyo fruto se asemeja a las cabezas de los demonios (37:62-63- así como carbones encendidos al blanco y piedras de la Gehenna. Dijo: “¿Quiénes son estos, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Éstos son los que incumplieron son su obligación de pagar zakat de lo que poseían, mientras que Allah nunca retuvo nada para ellos”.
Después vio a unas personas que tenían frente a ellos carnes excelentes dispuestas en ollas y tenían también frente a sí carnes podridas y nauseabundas, y comían de la carne nauseabunda sin tocar la carne buena. El Profeta dijo: “¿Qué es esto, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Éstos son los hombres de tu Comunidad que tenían una excelente y lícita esposa en casa pero que se iban a ver a una mujer vil para pasar la noche con ella, y son las mujeres que dejaban a su excelente y lícito esposo para ir a ver a un hombre vil y pasar la noche con él”.
Después vio un trozo robusto de tablón de madera en medio del camino que ni siquiera un pedazo de tela ni aún menos que eso podía atravesar a menos que fuera agujereado. El Profeta dijo: “¿Qué es esto, Oh Jibril?”. Él respondió: “Esto es lo que le ocurre a aquellos de tu Comunidad que se sientan en medio de camino y cortan el paso” y recitó:
wa la taq`adu bi kulli siratin tu`iduna wa tasudduna `an sabilillah man amana bihi wa tabtaghunaha `iwajan
Y no estéis al acecho en cada camino para intimidar a los viajeros y desviar del camino de Allah a quien cree en Él, buscando que parezca tortuoso (7:86).
El Profeta vio a un hombre nadando en u río de sangre y su boca recibía golpes de rocas que después él tragaba. El Profeta preguntó: “¿Qué es esto, Oh Jibril”.Él respondió: “Esto es lo que les ocurre a los que comen usura”.
Después vio a un hombre que había juntado una pila de madera que no podía llevar y sin embargo le añadía más madera. Dijo: “¿Qué es esto, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Este es un hombre de tu Comunidad que consigue encargos de confianza de las personas que no puede cumplir y sin embargo insiste en llevarlos adelante.
Después vio a unas personas cuyas lenguas y labios eran cortados, volvían a su estado original para ser cortados de nuevo sin respiro. Él dijo: “¿Quiénes son estos, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Son los que oradores públicos de la división en tu Comunidad: dicen lo que no hacen”.
Después pasó cerca a unas personas que tenían uñas de cobre con las que se arañaban sus propias caras y pechos.Preguntó: “¿Quiénes son estos, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Son los que comieron la carne de las personas y empañaron de las gentes”.
Después vio un pequeño agujero y salir de allí a un enorme toro. El toro empezó a intentar entrar nuevamente al hoyo pero no era capaz. El Profeta dijo: “¿Qué es esto, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Éste es aquel de tu Comunidad que dice una enormidad, después siente remordimiento de haber dicho eso pero es incapaz de retirarlo”.
(al-Shami añadió:) Después llegó a un valle en el que respiró una dulce y fresca brisa con aroma de almizcle y escuchó una voz. Dijo: “¿Qué es esto, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Es la voz del Paraíso que dice. ¡Oh mi Señor, tráeme lo que me has prometido pues muy abundantes son mis habitaciones, mis vestidos con encajes de oro, mi seda, mis brocados, mis alfombras, mis perlas, mi coral, mi plata, mi oro, mis copas, mis cuencos, mis cántaros, mis sofás, mi miel, mi agua, mi leche, mi vino! Y Él dice: Tendrás a cada musulmán y musulmana, a cada mu'min y mu'mina, y a todo aquel que haya creído en Mi y en Mis Mensajeros y que haya hecho excelentes obras sin haberme asociado un compañero y sin haber tomado ayudantes fuera de Mi. Todo aquel que Me tema estará a salvo y a todo el que Me pida le daré y a quienquiera que Me haya prestado algo le pagaré, y quienquiera que deposite su confianza en Mi Yo le bastaré. Yo soy Allah más allá del cual no hay otro dios.Nunca fallo en Mi promesa.¡Los creyentes ciertamente tienen el éxito!¡Bendito es Allah, el mejor de los creadores! El Paraíso respondió: Acepto.”
Después llegó a un valle en el que escuchó un sonido detestable y percibió un viento con olor de hedor. Él dijo: “¿Qué es esto, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Es el sonido de la Gehenna diciendo: ¡Oh Señor, dame lo que me has prometido, pues abundantes son mis cadenas, mis yugos, mis castigos, mis fuegos, mis cardos, mi pus, mis torturas! Mi profundidad es abismal, mi calor es extremo, por tanto ¡dame lo que me has prometido! Y Él responde: Tendrás a cada hombre y mujer idólatra, cada hombre y mujer incrédulos y viles y cada tirano que no cree en el Día de las Cuentas”.
El Profeta vio al Dajjal en su forma verdadera. Le vio con sus propios ojos y no en un sueño. Se le dijo: “Oh Mensajero de Allah, ¿cómo era cuando le viste?”.Y él respondió: “De tamaño gigantesco (faylamaniyyan), extremadamente pálido y blanco (aqmaru hijan), uno de sus ojos era como una protuberancia, como si fuera una estrella centelleante. Su cabello es como las ramas de un árbol. Se parece a `Abd al-`Uzza ibn Qatan (que murió en Jahiliyya)”.
El Profeta vio una columna blanca (`amud) como una perla que los ángeles cargaban. Él dijo: “¿Qué es lo que estáis llevando?”. Le respondieron: “La columna del Islam. Se nos ha ordenado colocarla en Siria”.(Fin de la adición de al-Shami'.)
[El Profeta llamó a Siria la más pura de las tierras de Allah, el lugar donde se encontrarían la religión, la creencia y la seguridad en tiempos de discordia, y la casa de los santos por cuyo bien Allah envía sustento a la gente y victoria a los musulmanes por sobre sus enemigos:
1. Ibn `Asakir en Tahdhib tarikh Dimashq al-kabir narra de Ibn Mas`ud que el Profeta comparó al mundo a una pequeña cantidad de agua de lluvia en una meseta montañosa de la cual el safwkadar o los desechos. Al-Huwjiri y al-Qushayri mencionan esto en sus capítulos sobre tasawwuf, respectivamente en Kashf al-mahjub y al-Risala al-qushayriyya. Ibn al-Athir define safw y safwa en su diccionario al-Nihaya como “lo mejor de cualquier asunto, su quintaesencia, su parte más pura”. La quintaesencia de la que habla el Profeta es Siria, ya que él llamó a Siria “la quintaesencia de las tierras de Allah” (safwat Allah min biladih). Tabarani narra esto de `Irbad ibn Sariya y Haythami autenticó la cadena de transmisión en su libro Majma` al-zawa'id, capítulo titulado Bab fada'il al-sham. ya había sido bebido y del que sólo quedaba el
2. Abu al-Darda' narró que el Profeta dijo:
Mientras dormía vi la Columna del Libro que se transportaba lejos encima de mi cabeza. Temí que fuera a ser quitada, de modo que la seguí con mis ojos y vi que se colocaba en Siria. Verdaderamente, la creencia en tiempos de discordia estará en Siria.
al-Haythami dijo que Ahmad narró esto con una cadena cuyos narradores son todos hombres de narraciones sólidas, sahih, y que al-Bazzar narró esto con una cadena cuyos narradores son todos hombres de hadiz sólido excepto por Muhammad ibn `Amir al-Antaki, y él es thika: digno de confianza.
En la versión que Tabarani narró de Ibn `Amr en al-Mu`jam al kabir y al-Mu`jam al-awsat el Profeta repite tres veces: “Cuando ocurran las discordias la creencia estará en Siria”. Un manuscrito dice: “La seguridad estará en Siria”. Al-Haythami dijo que los hombres en su cadena [de transmisión] son de hadices sólidos excepto por Ibn Lahi`a, quien es satisfactorio (hasan).
3. Al-Tabarani narra de `Abd Allah ibn Hawala que el Profeta dijo:
"Vi en la noche en que fue arrebatado una columna blanca que asemejaba a una perla y que los ángeles estaban portando. Les dije: ¿Qué estáis llevando? Ellos respondieron: la Columna del Libro. Se nos ha ordenado colocarla en Siria. Después, en mi sueño, vi por encima de mi cabecera (wisadati) que la Columna del Libro era arrebatada. Empecé a temer que Allah hubiera abandonado a la gente de la tierra. Mis ojos siguieron a dónde se fue. Era una luz brillante frente a mi. Después vi que era colocada en Siria”.`Abd Allah ibn Hawala dijo: “Oh Messenger of Allah, elige por mi (a dónde deba ir)”. El Profeta dijo: alayka bi al-sham “Debes ir a Siria”.
Al-Hafiz al-Haythami dijo en Majma` al-zawa'id: “Los narradores en su cadena de transmisión son todos de hadices sólidos, excepto por Salih ibn Rustum, quien es thiqa: digno de confianza”.
4. El Imam Ahmad ibn Hanbal narra en su Musnad (1:112):
Se mencionó a la gente de Siria frente a `Ali ibn Abi Talib mientras él estaba en Irak, y le dijeron: Maldícelos, Oh Comandante de los Creyentes. Él respondió: No; escuché al Mensajero de Allah decir: “Los Substitutos (al-abdal) están en Siria y son cuarenta hombres; cada vez que uno de ellos muere, Allah pone a otro en su lugar. Por medio de ellos Allah trae la lluvia, da (a los musulmanes) la victoria sobre sus enemigos y aparta el castigo de la gente de Siria”.
Al-Haythami dijo en Majma` al-zawa'id: “Los hombres en su cadena [de transmisión] son todos de hadices sólidos excepto por Sharih ibn `Ubayd, quien es digno de confianza (thiqa)”. Hay más hadices sobre los abdal que citamos en otros lugares en el presente trabajo.]
Mientras el Profeta estaba viajando escuchó a alguien que le llamaba desde su derecha: “¡Oh Muhammad, mírame, quiero preguntarte algo!".Pero el Profeta no respondió. Después, dijo: “¿Quién era éste, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Éste es el heraldo de los Judíos. Si le hubieras respondido, tu Comunidad habría seguido el Judaísmo”.
El Profeta continuó viajando y escuchó a alguien que le llamaba desde su izquierda: “¡Oh Muhammad, mírame, quiero preguntarte algo!”. Pero el Profeta no respondió. Después, dijo: “¿Quién era éste, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Éste es el heraldo de los Cristianos. Si le hubieras respondido tu Comunidad habría seguido el Cristianismo”.
El Profeta continuó viajando y después pasaron por una mujer con los brazos desnudos, cubierta con cada ornamento que Allah ha creado. Ella dijo: “Oh Muhammad, mírame, necesito preguntarte algo”. Pero no la miró. Después, dijo: “¿Quién era ésta, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Ésta era el mundo (al-dunya).Si le hubieras respondido, tu Comunidad habría preferido el mundo al más allá”.
Según el Profeta seguía viajando, pasaron por un hombre anciano que estaba a una cierta distancia de su camino y que decía: “¡Ven aquí, OhMuhammad!”. Pero Jibril dijo: “¡No, continúa Oh Muhammad!”. El Profeta continuó y después dijo: “¿Quién era éste, Jibril?”. Jibril respondió: “Éste era el enemigo de Allah, Iblis. Quería inclinarte hacia él”.
Siguió adelante y pasaron por una mujer vieja en el camino que dijo: “Oh Muhammad, mírame, necesito preguntarte algo”. Pero no la miró.Después, dijo: “¿Quién era ésta, Oh Jibril?”. Él respondió: “Al mundo le queda tanto tiempo de vida como lo que le queda de vida a esta mujer”.
(al-Shami añadió:) Según seguía viajando, le salieron al encuentro algunas de las criaturas de Allah que decían: “¡La Paz sea contigo, Oh Primero! ¡La Paz sea contigo, Oh Último! La Paz sea contigo, Oh tú que congregas!”. Jibril le dijo: “Devuélveles el saludo”, y así hizo. Después les vio otra vez y ellos hicieron lo mismo. Después les vio una tercera vez y nuevamente le saludaron. Dijo: “¿Quiénes son ellos, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Ibrahim, Musa e `Isa”.
Después el Profeta pasó por donde estaba Musa, quien estaba rezando en su tumba en un lugar de colinas de arena. Musa era alto, con cabello largo y tez morena, parecido a uno de los shanu'a, los hombres (yemeníes) de linaje puro y virtud varonil. Estaba diciendo en alta voz: “¡Le has honrado y preferido a él!”. Después el Profeta le saludó y él regresó el saludo. Musa dijo: “¿Quién es el que está contigo, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Éste es Ahmad”.Musa dijo: “¡Bienvenido sea el Profeta árabe que ha actuado perfectamente con su Comunidad!” e invocó bendiciones para él. Después dijo: “Pido facilidad para tu Comunidad”.
Continuaron viajando y el Profeta dijo: “¿Oh Jibril quién era él?”. Jibril respondió: “Éste es Musa ibn `Imran”. El Profeta preguntó: “¿A quién reprendía?”. Jibril dijo: “Reprende a su Señor”. El Profeta dijo: “¡¿Reprende a su Señor y eleva su voz contra su Señor?!”. Jibril dijo: “Allah el Exaltado conoce la franqueza que caracteriza a Musa”.
Pasó por un gran árbol cuyo fruto parecía una baya sin espinas (del tipo de los que dan sombra a los hombres y al ganado). Bajo el mismo, un hombre de edad estaba descansando con sus dependientes. Había lámparas y podía verse una gran luz. El Profeta dijo: “¿Quién es él, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Tu padre Ibrahim”. El Profeta le saludó e Ibrahim retornó el saludo y dijo: “¿Quién está contigo, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Éste es tu hijo Ahmad”. Ibrahim dijo:
¡Bienvenido sea el Profeta árabe iletrado que ha transmitido el mensaje de su Señor y ha actuado con perfecta sinceridad con su Comunidad!
Oh hijo mío, vas a encontrar a tu Señor esta noche, y tu Comunidad es la última y la más débil de todas las Comunidades, en consecuencia si eres capaz de lo que necesitas respecto a tu Comunidad sea satisfecho, o la mayor parte de ello, ¡asegúrate de hacerlo!
Después de esto, Ibrahim pidió por su bienestar.
Continuaron viajando hasta que alcanzaron el valle que está en la ciudad, es decir, la Casa Santificada (Jerusalén), donde he aquí que se les mostró la Gehenna como una alfombra desplegada.Ellos (los Compañeros) dijeron: “Oh Mensajero de Allah, ¿cómo era?”. Él les respondió: “Como carbonillas”.
Continuó viajando hasta que alcanzó la ciudad de la Casa Santificada y entró a la misma por su Puerta Sur. Se apeó de Buraq y lo amarró a la entrada de la mezquita, usando la argolla con la que los Profetas lo ataron antes de él. Una narración dice que Jibril fue a la Roca y colocó sus manos sobre ella, agujereándola, y después ató al Buraq usando el lugar en el que había hecho un hueco.
El Profeta entró a la mezquita por una puerta a través de la cual podían verse el sol y la luna cuando se ponían. Rezó dos ciclos de oración y no estuvo entretenido mucho tiempo hasta que una gran multitud de personas se hubo reunido. El Profeta reconoció a todos los Profetas, algunos de pie en la oración, otros inclinándose, otros postrándose. Después un llamador llamó a la oración y se hizo la llamada final a la oración. Los Profetas se levantaron y se pusieron en filas, esperando a alguien que les condujera [en la oración]. Jibril tomó la mano del Profeta y le llevó hacia adelante. Él los condujo en dos rakats de oración.
[Shaykh Muhammad ibn `Alawi dijo:
Esto ocurrió antes de su ascensión de acuerdo a la más alta probabilidad.Najm al-Din al-Ghiti dijo: “Las narraciones concuerdan en el hecho de que el Profeta rezó con los demás Profetas en Jerusalén antes de su ascensión”.Ésta es una de dos posibilidades mencionadas por Qadi `Iyad. Hafiz Ibn Hajar dijo: “Esto es lo que aparentemente ocurrió. La segunda posibilidad es que rezara con ellos después de que descendiera del cielo y que ellos asimismo descendieran”. Ibn Kathir declaró también que el primer escenario era el más sólido. Algunos han dicho: “¿Cuál es la objeción a la posibilidad de que el Profeta haya rezado con ellos dos veces, ya que algunos de los hadices mencionan que les condujo en la oración después de su ascensión?”]
Segunda Parte
Ka’b narra lo siguiente: Jibril levantó su voz haciendo la llamada a la oración. Los ángeles descendieron del cielo. Allah reunió a todos los Mensajeros y Profetas. Entonces el Profeta rezó como el líder de los ángeles y los Mensajeros. Cuando se fue de allí Jibril le preguntó: “Oh Muhammad, ¿sabes quiénes rezaron detrás tuyo?”. Dijo: No. Jibril le dijo: “Todos y cada uno de los Profetas que Allah ha enviado”.
(Al-Shami añade:) La narración de Abu Hurayra relatada por al-Hakim que la declaró narración sólida, y por al-Bayhaqi, dice: Entonces el Profeta se encontró con los espíritus de los Profetas. Ellos glorificaron a su Señor, después de lo cual Ibrahim dijo:
Las alabanzas a Allah que me ha tomado como Su amigo íntimo, que me ha dado un reino inmenso, que me ha dado una Comunidad asidua a la oración y que me ha hecho uno que conduce la oración, que me ha rescatado del fuego y lo hizo fresco y seguro para mi.
Después Musa glorifico a su Señor y dijo:
Las alabanzas a Allah que me habló directamente, que hizo ocurrir la destrucción de Fir`awn y la salvación de los Hijos de Israel a mis manos y que ha producido de entre mi comunidad una gente que guía a otros con la verdad y establece la justicia en base a ella.
Después Dawud glorificó a su Señor y dijo:
Las alabanzas a Allah que me dio un reino inmenso, que suavizó el hierro para mis manos, que sometió a mi las montañas y las aves que Le alaban y que me ha dado sabiduría y juicio inequívoco en mi palabra.
Después Sulayman glorificó a su Señor y dijo:
Las alabanzas a Allah que sometió los vientos y los jinnes a mi orden, de modo que hicieran lo que yo quería y contruyeron para mi santuarios elevados, imágenes, largos cuencos del tamaño de estanques y vasijas fijas en sus sitios (debido a su tamaño), que me enseñó el lenguaje de los pájaros y me concedió una parte de toda cosa buena, que sometió a mi los ejércitos de los jinnes y las aves y me ha preferido sobre muchos de Sus siervos creyentes, que me dio un reino inmenso que nadie después de mi puede poseer y que ha hecho de mi reino un reino de bien donde no hay ajuste de cuentas ni castigo.
Después `Isa ibn Maryam glorificó a su Señor y dijo:
Las alabanzas a Allah que me hizo Su palabra, que me creó a semejanza de Adam a quien creó de la tierra y después le dijo: Sé, y fue; quien me enseñó el Libro y la Sabiduría, la Torah y el Injil; quien me hizo curar al ciego y al leproso y levantar a los muertos con el permiso de Allah; quien me levantó y me limpió y me concedió a mi madre y a mi protección contra el demonio maldito de modo que el demonio no encontró camino alguno con el que dañarnos.(Fin del añadido de al-Shami).
Después cada Profeta glorificó a su Señor en el mejor de los lenguajes, y el Profeta dijo
Todos ustedes han glorificado a su Señor y ahora yo también voy a glorificar a mi Señor:
al-hamdu lillah al-ladhi arsalani rahmatan li al-`alamin
wa kaffatan li al-nasi bashiran wa nadhira
wa anzala `alayya al-qur’ana fihi tibyanun li kulli shay’
wa ja`ala ummati khayra ummatin ukhrijat li al-nas
wa ja`ala ummati wasatan
wa ja`ala ummati hum al-awwaluna wa al-akhirun
wa sharaha li sadri wa wada`a anni wazri
wa rafa`a li dhikri
wa ja`alani fatihan khatiman!
Las alabanzas a Allah que me ha enviado como una misericordia para los mundos
Enviado a todos sin excepción, portador de buenas noticias y advertidor,
Que ha hecho descender sobre mi el Qur’an, en el cual hay una perfecta exposición de todas las cosas,
Que ha hecho mi Comunidad la mejor Comunidad que haya sido formada para el beneficio de la humanidad,
Que ha hecho de mi Comunidad una Comunidad de en medio
Que ha hecho a mi Comunidad en la verdad la primera y la última de las Comunidades,
Que ha expandido mi pecho y me ha librado de mi carga,
Que ha exaltado mi nombre,
Y me ha hecho el que Abre y el que Sella
Tras oír esto, Ibrahim dijo: “¡Con esto Muhammad os ha superado!”
Después, los Profetas sacaron a discusión el asunto de la Hora y le preguntaron a Ibrahim, pero él dijo: “No tengo conocimiento de la misma”.
Se volvieron hacia Musa pero él dijo: “No tengo conocimiento de la misma”.
Fueron hacia `Isa y él dijo: En cuanto al tiempo en que ocurrirá, nadie lo sabe excepto Allah. En cuanto a lo que mi Señor me ha asegurado (con respecto a lo que la precede), entonces: el Dajjal o Anticristo surgirá y le confrontaré con dos varas. A mi vista se derretirá como el plomo. Allah producirá su destrucción tan pronto como me vea. Ocurrirá que las propias piedras dirán: Oh musulmán, detrás de mí se esconde un incrédulo; ¡ven y mátalo!Y Allah hará que todos ellos mueran.
La gente después regresará a sus países y naciones. En ese entonces, Ya’juj y Ma’juj (Gog y Magog) saldrán. Vendrán de todas direcciones. Aplastarán a todas las naciones a sus pies. A dondequiera que lleguen, producirán destrucción. Beberán cada masa de agua hasta agotarlas.
Finalmente la gente vendrá hacia mi quejándose de ellos. En ese momento invocaré a Allah contra ellos de modo que Él los destruirá y les causará la muerte hasta que toda la tierra apestará con su hedor. Allah enviará una lluvia que se llevará sus cuerpos y los arrojará al mar.
Mi Señor me ha asegurado que una vez que todo esto ocurra entonces la Hora será como la mujer embarazada en las últimas etapas de su embarazo. Su familia no sabe si dará de pronto a luz en la noche o en el día.(Fin de la adición de al-Shami’)
Después de ello, el Profeta sintió la mayor sed que jamás hubiera sentido ante lo cual Jibril le trajo una vasija de vino y una vasija de leche. Escogió la última. Jibril dijo: “Has escogido la fitra – la disposición natural – y si hubieras bebido el vino, tu Comunidad se habría extraviado del camino recto y nadie más que unos pocos te habrían seguido”.
[El Profeta dijo: “Todo niño nace con una disposición natural (kullu mawludin yuladu `ala al-fitra); después sus padres lo convierten al Judaísmo, o al Cristianismo, o al Zoroastrismo. Es lo mismo que pasa con el animal que da a luz un bebé que es un perfecto animal. ¿Acaso le encuentran que le falte algo?”. Bukhari lo narra. Muslim omite la mención del animal. La narración de Tirmidhi (hasan sahih) también la omite, pero añade: “Oh Mensajero de Allah, qué pasa si el niño muere antes de eso?”.Respondió: “Allah sabe mejor lo que ellos habrían hecho”.
El maestro del hadiz, al-Zabidi, dijo en su comentario a la Ihya’ de al-Ghazali titulado Ithaf al-sadat al-muttaqin bi sharh ihya’ `ulum al-din (El regalo de los maestros temerosos de Allah: comentario a la obra “La revivificación de las ciencias del Din”): “Nacido con una disposición natural: el caso definido indica que es algo comúnmente conocido, y consiste en la disposición con la que Allah dota a todas las personas, esto es, el carácter innato con el que Él los crea y que les predispone a aceptar El Islam y diferenciar entre lo correcto y lo incorrecto”.(al-Zabidi, Ithaf al-Sadat al-muttaqin 7:233)]
Otra narración dice: Había tres vasijas y la tercera contenía agua. Jibril dijo: “Si hubieras bebido el agua, tu Comunidad habría perecido ahogada”.
Otra narración afirma que una de las vasijas que se le presentaron contenía miel en vez de agua y que entonces vio las doncellas de grandes ojos del Paraíso a la izquierda de la Roca. Las saludó y ellas le regresaron el saludo. Después él les preguntó algo y ellas le dieron una respuesta que refresca los ojos.
Después se le trajo al Profeta la escalera por la que ascienden los hijos de Adam. La creación nunca vio un objeto más bello. Tenía peldaños alternados de oro y plata y venía desde el más elevado y amplio Jardín del Paraíso, el Jannat al-firdaws. Estaba incrustado con perlas y rodeado de ángeles a su derecha e izquierda.
El Profeta empezó su ascenso con Jibril hasta que alcanzaron una de las puertas del cielo más cercano, llamada Bab al-hafazha. Allí un ángel llamado Isma`il montaba guardia, y era el custodio de cielo más cercano. Él habita en el aire. Nunca asciende al cielo o desciende a la tierra excepto en el día en que murió el Profeta, que las bendiciones y la paz sean con él. Frente a él habían setenta mil ángeles, cada ángel estaba a cargo de un ejército de setenta mil más.
Jibril pidió que la puerta se abriera.Alguien dijo:
– “¿Quién es?”
– “Jibril”
– “¿Quién está contigo?”
– “Muhammad”
– “¿Ha sido enviado?”
– “Sí”
– “¡Bienvenido sea de entre su familia!.Que Allah le conceda una larga vida; es un hermano (nuestro) y un representante y delegado (de Allah), y ¡qué excelente hermano y representante! ¡Qué excelente visita es ésta!”
La puerta se abrió.Cuando entraron, vieron a Adam, la paz sea con él, el padre de la humanidad, tal como era el día en que Allah lo creó en su forma completa. Se le mostraban los espíritus de los Profetas y de los creyentes entre su descendencia, ante lo cual decía: “Un espíritu y un alma de bien, pónganlo en lo Más Elevado! (`illiyyin)”. Después se le mostraban los espíritus de los incrédulos entre su descendencia y decía: “Un espíritu y un alma malvada, pónganlo en el estrato más bajo del Infierno! (sijjin)”.
El Profeta miró a la derecha de Adam y vio grandes masas oscuras y una puerta de la que emanaba un olor fragante, y vio a su izquierda grandes masas oscuras y una puerta que emanaba un olor nauseabundo y maloliente. Siempre que Adam miraba a su derecha sonreía y se ponía contento y siempre que miraba a su izquierda se entristecía y lloraba. El Profeta le saludó y Adam regresó el saludo y dijo: “¡Bienvenido sea el hijo justo y el Profeta justo”.
El Profeta dijo: “¿Qué es esto, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Éste es tu padre Adam y las muchedumbres oscuras son las almas de sus hijos. Los que están a su derecha son la gente del Paraíso y los que están a su izquierda son la gente del Fuego. Siempre que mira a su derecha sonríe y está contento y siempre que mira a su izquierda está triste y llora. La puerta a su derecha es la puerta del Paraíso. Cuando ve a aquellos de su descendencia que entran en ella sonríe con alegría. La puerta a su izquierda es la puerta de la Gehenna. Cuando ve a aquellos de sus descendientes que entran en ella llora tristemente.
(al-Shami añadió:) Después el Profeta continuó durante un tiempo más. Vio un tapete sobre el que había pedazos de carne (buena) a los que nadie se acercaba, y otro tapete en el que había pedazos de carne podrida que hedía rodeado por gente que los comía. El Profeta preguntó: “¿Oh Jibril quiénes son éstos?”.Jibril respondió: “Éstos son aquellos de tu Comunidad que abandonan lo lícito y van a lo ilícito”.
(Otra versión dice:) El Profeta vio a una gran cantidad de gente reunida alrededor de un tapete cubremesa en el que había carne asada del mejor tipo que uno jamás hubiera visto.Cerca a la mesa había alguna carroña pudriéndose.La gente iba a la carroña a comerla y se retiraban de la carne asada sin tocarla.El Profeta preguntó: “¿Quiénes son ellos, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Los adúlteros (al-zunat): ellos hacen lícito lo que Allah ha hecho ilícito y abandonan lo que Allah ha hecho lícito para ellos”.
Después el Profeta siguió un poco más.Vio grupos de gentes que tenía vientres tan largos como casas y en su interior había serpientes que podían verse a través de la piel.Cada vez que una de esas personas se levantaba caía de nuevo y decía: “¡Oh Allah, no hagas que la Hora del Juicio llegue todavía!”. Después se encontraban a la gente de Fir`awn en el camino, quienes los pisoteaban. (El Profeta dijo:) "Les escuché clamando a Allah”. Preguntó: “Oh Jibril ¿quiénes son ellos?”. Jibril respondió: “Son aquellos de tu Comunidad que comieron usura. No pueden levantarse sino como aquellos enloquecidos por el toque de Shaytan”.
Después el Profeta siguió un poco más. Vio grupos de personas cuyos labios se asemejaban a los labios de los camellos. Les abrían sus bocas y eran apedreados. Una versión dice: Se colocaba una roca de la Gehenna en sus bocas y después ésta salía por sus partes posteriores.(El profeta dijo:) “Les escuché clamando a Allah”. Preguntó: “¿Quiénes son ellos, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Son aquellos de tu Comunidad que comen la propiedad de los huérfanos y cometen injusticia. No comen más que un fuego para sus vientres y serán asados en él”.
Después el Profeta siguió un poco más. Vio a mujeres suspendidas de sus pechos y a otras que colgaban de arriba abajo.(El Profeta dijo:) “Las escuché clamando a Allah”. Preguntó: “¿Quiénes son ellas, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Son las mujeres que cometen fornicación y después matan a sus niños”.
Después el Profeta siguió un poco más.Vio a un grupo de personas a quienes se les cortaban los costados para obtener carne y eran devorados. Se les decía: “Coman, así como solían comer la carne de sus hermanos”. El Profeta dijo: “¿Oh Jibril ¿quiénes son estos?”.Jibril respondió: “Son los calumniados de tu Comunidad que llevan la deshonra a los demás”. (Fin del añadido de al-Shami.)
Después el Profeta continuó un poco más y encontró a los que comen de la usura y de la propiedad de los huérfanos, a los fornicadores y adúlteros, y a otros, en diversos estados aborrecibles tales como los que se han descrito, y peor.
Después ascendieron al segundo cielo.Jibril pidió que se abriera la puerta del mismo.Alguien dijo:
– “¿Quién es?”
– “Jibril”
– “¿Quién está contigo”?
– “Muhammad”
– “¿Ha sido enviado?”
– “Sí”
– “¡Bienvenido sea de entre su familia!.Que Allah le conceda una larga vida; es un hermano (nuestro) y un representante y delegado (de Allah), y ¡qué excelente hermano y representante! ¡Qué excelente visita es ésta!”
La puerta se abrió.Cuando entraron, vieron a los hijos de dos hermanas: `Isa ibn Maryam y Yahya ibn Zakariyya. Se parecían entre sí en el cabello y la forma de vestir. Cada uno tenía consigo a un gran grupo de sus gentes. `Isa era de cabello rizado, de contextura mediana, con el cabello suelto como si hubiera salido de tomar un baño. Se parecía a `Urwa ibn Mas`ud al-Thaqafi.
[Se trata de uno de los dignatarios de la ciudad de Ta'if. Ibn Hajar en su Isaba narra que sólo él respondió a la invitación que hizo el Profeta a esa ciudad para que le siguieran, y declaró su aceptación del Islam. Después pidió permiso para regresar con su gente y hablarles. El Profeta dijo: “Temo que te hagan daño”.‘Urwa dijo: “Ni siquiera me despertarían si me vieran dormido”. Después de ello, regresó. Cuando empezó a invitarlos al Islam, le rechazaron.Una mañana, mientras estaba fuera de su casa dando el adhan, un hombre le disparó una flecha. Mientras se moría, le preguntaron: “¿Qué piensas de tu muerte ahora?”. Respondió: “Es un regalo que se me ha dado por la generosidad de Allah”. Cuando las noticias de este hecho llegaron al Profeta, él dijo: “Él es como el hombre de Ya Sin cuando fue a su gente”, una referencia a 36:20-27.
Ibn Hajar menciona asimismo que fue de `Urwa de quien Abu Nu`aym narró (con una cadena de transmisión débil) que el Profeta tomó el pacto de lealtad de las mujeres en Hudaybiyya tocando el agua de un cubo en el que ellas habían sumergido sus manos.]
El Profeta los saludó y ellos le regresaron el saludo. Después ellos dijeron: “¡Bienvenido sea el hermano justo y el Profeta justo!”.Y después invocaron bienes para él.
Después de esto, el Profeta y Jibril ascendieron al tercer cielo. Jibril pidió que se abriera la puerta de mismo. Alguien dijo:
– “¿Quién es?”
– “Jibril”
– “¿Quién está contigo”?
– “Muhammad”
– “¿Ha sido enviado?”
– “Sí”
– “¡Bienvenido sea de entre su familia!.Que Allah le conceda una larga vida; es un hermano (nuestro) y un representante y delegado (de Allah), y ¡qué excelente hermano y representante! ¡Qué excelente visita es ésta!”
La puerta se abrió.Cuando entraron vieron a Yusuf y con él estaba un gran grupo de su gente. El Profeta le saludó y él le devolvió el saludo y dijo: “¡Bienvenido sea el hermano justo y el Profeta justo!”. Después invocó bienes para él.
A Yusuf se le concedió el regalo de la belleza. Una narración dice: Él era la más hermosa creación que Allah hubiera creado y sobrepasó a la gente en belleza de mismo modo que la luna llena sobrepasa a todas las demás estrellas. El Profeta preguntó: “¿Quién es el, Oh Jibril?”. Jibril respondió: “Tu hermano Yusuf”.
Después ascendieron al cuarto cielo.Jibril pidió que se abierta la puerta de mismo.Alguien dijo:
– “¿Quién es?”
– “Jibril”
– “¿Quién está contigo”?
– “Muhammad”
– “¿Ha sido enviado?”
– “Sí”
– “¡Bienvenido sea de entre su familia!.Que Allah le conceda una larga vida; es un hermano (nuestro) y un representante y delegado (de Allah), y ¡qué excelente hermano y representante! ¡Qué excelente visita es ésta!”
La puerta se abrió. Cuando entraron vieron a Idris. Allah le exaltó a un lugar magnánimo. El Profeta le saludó y él le devolvió el saludo y dijo: “¡Bienvenido sea el hermano justo y el Profeta justo!”.Después invocó bienes para él.
Después ascendieron al quinto cielo.Jibril pidió que se abierta la puerta de mismo. Alguien dijo:
– “¿Quién es?”
– “Jibril”
– “¿Quién está contigo”?
– “Muhammad”
– “¿Ha sido enviado?”
– “Sí”
– “¡Bienvenido sea de entre su familia!.Que Allah le conceda una larga vida; es un hermano (nuestro) y un representante y delegado (de Allah), y ¡qué excelente hermano y representante! ¡Qué excelente visita es ésta!”
La puerta se abrió. Cuando entraron vieron a Harun. La mitad de su barba era blanca y la otra mitad era negra. Llegaba casi a su ombligo debido a su longitud. Le rodeaba un grupo de los hijos de Israel que le estaban escuchando, y él les estaba narrando una historia. El Profeta le saludó y él le devolvió el saludo y dijo: “¡Bienvenido sea el hermano justo y el Profeta justo!”. Después invocó bienes para él.El Profeta preguntó: “¿Quién es él, Oh Jibril?”.Jibril respondió: “Es el hombre que es querido entre su gente, Harun ibn `Imran”.
Después ascendieron al sexto cielo.Jibril pidió que se abierta la puerta de mismo. Alguien dijo:
– “¿Quién es?”
– “Jibril”
– “¿Quién está contigo”?
– “Muhammad”
– “¿Ha sido enviado?”
– “Sí”
– “¡Bienvenido sea de entre su familia!.Que Allah le conceda una larga vida; es un hermano (nuestro) y un representante y delegado (de Allah), y ¡qué excelente hermano y representante! ¡Qué excelente visita es ésta!”
La puerta se abrió. El Profeta pasó por donde había Profetas que tenían con ellos menos de diez seguidores en total, mientras que otros tenían un gran grupo y otros no tenían ni siquiera un seguidor.
Después vio una inmensa masa oscura (sawad `azhim) que cubría el firmamento.Dijo: “¿Qué es eso tan grande?”. Se le dijo: “Ése es Musa y su gente.Ahora levanta tu cabeza y mira”. Levantó su cabeza y vio otra gran masa que cubría el firmamento en todas las direcciones a las que miraba. Se le dijo: “Ésta es tu Comunidad y además hay setenta mil que entrarán al Paraíso sin rendir cuentas”.
Al proseguir, vieron a Musa ibn ‘Imran (de nuevo), un hombre alto de porte moreno, parecido a uno de los shanu'a -los hombres (yemeníes) de linaje puro y virtud varonil- con abundante cabello.Si hubiera tenido dos camisas sobre su cabello, aún así su cabello habría sido mayor.El Profeta le saludó y él le devolvió el saludo y dijo: “¡Bienvenido sea el hermano justo y el Profeta justo!”.Después invocó bienes para él y dijo: “La gente dice que entre los hijos de Adam yo soy tenido más en honra que él, ¡pero es él quien es más honrado por Allah que yo!”.
Cuando el Profeta llegó donde Musa, Musa lloró.Se le preguntó: “¿Por qué lloras?”. Él respondió: “Lloro porque un hijo que ha sido enviado después de mi hará ingresar a más gente de su Comunidad en el Paraíso que los que entrarán en éste de mi Comunidad. Los hijos de Israel dicen que entre los hijos de Adam yo soy el que Allah más ha honrado, pero aquí hay uno de entre los hijos de Adam que ha venido después de mi al mundo mientras yo estoy en el otro mundo (y que ha sido más honrado). Si sólo fuera por él no me importaría, ¡pero tiene a una Comunidad consigo!”
Después ascendieron al séptimo cielo. Jibril pidió que se abierta la puerta de mismo. Alguien dijo:
– “¿Quién es?”
– “Jibril”
– “¿Quién está contigo”?
– “Muhammad”
– “¿Ha sido enviado?”
– “Sí”
– “¡Bienvenido sea de entre su familia!.Que Allah le conceda una larga vida; es un hermano (nuestro) y un representante y delegado (de Allah), y ¡qué excelente hermano y representante! ¡Qué excelente visita es ésta!”
La puerta se abrió.El Profeta vio a Ibrahim, el Amigo [de Allah], sentado en la puerta del Paraíso sobre un trono de oro cuyo respaldar se poya en la Casa Habitada (al-bayt al-ma`mur).Con él había un grupo de su gente.El profeta le saludó y él le devolvió el saludo y le dijo: “¡Bienvenido sea el hijo justo y el Profeta justo!”.
[Shaykh Muhammad ibn `Alawi dijo: “ma`mur significa habitada con el recuerdo de Allah y un gran número de ángeles”.]
Después Ibrahim dijo: “Ordena a tu Comunidad que incrementen sus plantas de semilla del Paraíso pues su suelo es excelente y su tierra es abundante”.El Profeta dijo: “¿Cuáles son las plantas de semilla del Paraíso?”.Ibrahim respondió: “la hawla wa la quwwata illa billah al-`ali al-`azhim”. No hay cambio ni fuerza excepto por Allah, el Elevado, el Inmenso”.
Otra versión dice:
Transmite mis saludos a tu Comunidad y diles que el Paraíso tiene un suelo excelente y agua deliciosa y que sus plantas de semilla son:
subhan allah: Glorificado sea Allah
wa al-hamdu lillah: y las alabanzas son para Allah
wa la ilaha illallah: y no más dios que Allah
wallahu akbar: y Allah es el más grande.
Estaba sentado con Ibrahim un grupo de gente con rostros prístinos parecidos a la blancura de una hoja en blanco y cerca a ellos había personas con algo en sus rostros. Estos últimos estaban de pie e ingresaban en un río en el que se bañaban. Después salían de mismo habiendo purificado algo del matiz del color de sus rostros. Después ingresaban a otro río, se bañaban y salían de allí habiendo purificado sus rostros aún más. Después ingresaban a un tercer río, se bañaban y purificaban y sus matices se habían convertido como los de sus compañeros. Regresaban y se sentaban junto a ellos.
El Profeta dijo: “Oh Jibril ¿quiénes son los de rostros blancos y los que tienen algo de matiz en sus rostros y qué son esos ríos en los que han entrado y se han bañado?”. Jibril respondió: “Los de rostro blanco son las personas que nunca empañaron su creencia con injusticia o desobediencia y los que tienen un matiz en sus rostros son las personas que mezclaron obras buenas con obras malas, después se arrepintieron y Allah cedió con ellos [perdonándolos]. En cuanto a estos ríos, el primero es la misericordia de Allah (rahmatullah), el segundo es Su favor (ni`matullah) y el tercero [es] y su Señor les dio de beber una bebida pura (wa saqahum rabbuhum sharaban tahuran) (76:21)”
Bajo la sombra del Mensaje y la Profecía
Bajo la sombra del Mensaje y la Profecía
Capítulo de 'El néctar sellado', biografía del Mensajero de Allâh (saws)
Caligrafía con el nombre de Muhámmad (saws)En la cueva de Hirá
Cuando el Profeta Muhammad tenía cuarenta años aproximadamente, pasaba largas horas en reclusión meditando sobre los aspectos del universo que lo rodeaban. Esta actitud de meditación contribuyó a diferenciarlo del resto de la población de La Meca. Solía abastecerse de Sauîq (avena) y agua para luego dirigirse a las colinas y barrancos de las vecindades de La Meca. Su favorita para frecuentar, era una cueva llamada Hirá, en la montaña An-Nur. Quedaba a dos millas de La Meca, siendo una cueva pequeña de cuatro brazos de longitud por casi dos de ancho. Siempre que iba a ese lugar alimentaba a algún pobre que se le acercaba. La mayoría del tiempo lo dedicaba a la devoción, y especialmente en el mes de Ramadán, a la adoración, y a la meditación en la sabiduría que regía al universo que lo rodeaba. Su corazón se encontraba dolido a causa de la decadencia moral y la idolatría que era practicada por su gente; se sentía desamparado por no encontrar una solución definitiva, algún medio que le sirva para seguir, y corregir las enfermas costumbres que lo rodeaban. Este estado de soledad acompañado de un estado de contemplación debe comprenderse desde una perspectiva Divina. Era esta una etapa preliminar al período de gran responsabilidad que próximamente debería sobrellevar.
La reclusión y el desapego por las impurezas de la vida fueron dos requisitos indispensables para poder enfrentar lo que Allâh le tenía reservado. Una forma de prepararlo para asumir tan importante compromiso, para cambiar la faz de la tierra y alterar para siempre el curso de la historia. Fue un período rico en privacidad que duró tres años hasta el comienzo de su misión, guiándolo hacia una nueva era de indisoluble contacto con lo oculto que Allâh permitiría que presencie.[1]
Gabriel desciende con la revelación
Cuando tenía cuarenta años, momento cumbre de la vida, y según se dice la edad en la cual los Profetas son ordenados difundir el mensaje, signos de su Profecía comenzaron a manifestarse y brillar en los horizontes de su vida; entre esas señales estaba que las piedras en la ciudad de La Meca lo saludaban con el Salam; también todo lo que veia en su sueño se hacia realidad y tan claro como el día. Esto duro seis meses. El período de la Profecía fue de 23 años; y este período de seis meses llenos de visiones verídicas constituye una parte integral de la cuarentaba parte de la Profecía. En Ramadán, en su tercer año de reclusión, en la cueva de Hirá, la voluntad de Allâh hizo que honrara a Muhammad con la Profecía, y la luz de la Revelación se derramó sobre él con algunas aleyas del Noble Corán.
En cuanto a la fecha exacta, cuidadosas investigaciones que tienen en cuenta evidencias circunstanciales y relevantes nos permiten remontarnos al lunes 21 de la noche de Ramadán correspondiente al 10 de agosto del año 610 d.c. cuando el Profeta Muhammad tenía exactamente 40 años lunares, 6 meses y 12 días equivalentes a 39 años, 3 meses y 22 días del calendario Gregoriano. [2]
‘Aishah, la veraz, narró el siguiente significativo suceso, que llevaría luz divina para disipar la oscuridad producida por la incredulidad y la ignorancia, infundiendo a la vida a un nuevo curso y brindando la más seria enmienda a las líneas de la historia de la humanidad:
“La primera manifestación de la Revelación al Mensajero de Allâh fue la visión verídica en sueños, que notablemente se volvían realidad en todas las ocasiones. Luego comenzó a amar la soledad y solía recluirse en la cueva de Hirá por un determinado número de noches para dedicarse a la devoción antes de volver con su familia y buscar nuevamente provisiones para el mismo propósito. Hasta que inesperadamente le llegó la verdad cuando estaba en la cueva. Llegó el ángel y le dijo: "¡Lee!" Respondió: "No sé leer". Contó el Profeta : "Entonces me tomó y abrazó fuertemente, luego me soltó y repitió la orden: "¡Lee!". Le dije: "No sé leer", entonces me tomó nuevamente y por segunda vez me abrazó fuertemente y luego me soltó dejándome exhausto y me dijo: "¡Lee!". Y contesté: "¡No sé leer!", y así fue que me abrazó fuertemente por tercera vez y luego, al soltarme, dijo:
(Lee en el Nombre de tu Señor, que ha creado (todo lo que existe), ha creado al hombre de un coágulo. Lee. Y tu Señor es el más Generoso.) [96:1-3]
Luego el Profeta repitió estas aleyas. Temblaba de miedo. Entonces regresó con Jadîÿa y le dijo: "Cúbreme... cúbreme". Ella lo cubrió hasta que se tranquilizó. Al comentarle lo que le había sucedido en la cueva, Jadîÿa lo consoló diciendo:
"Allâh nunca te humillaría. Mantienes los lazos familiares; cargas con las dificultades de los débiles; asistes al pobre y al necesitado, agasajas a tus huéspedes, y te esfuerzas por solucionar los problemas que afligen a la gente".
Partieron entonces a ver un primo de Jadîÿa llamado Uaraqah Ibn Naufal, quien había abrazado el Cristianismo en el período pagano, y solía transcribir el Torá en hebreo y había puesto por escrito varias partes del Evangelio en hebreo. Era un sabio anciano ciego. Jadîÿa le dijo: “¡Primo mío! Escucha a tu sobrino” Uaraqa le preguntó: “¡Sobrino mío! ¿Qué fue lo que viste?” el Mensajero de Allâh le contó cuanto le había pasado. Uaraqah dijo: “Ese es el Namûs (el ángel que desciende con la revelación divina) que Allâh envió anteriormente a Moisés . Desearía ser joven y vivir para estar en el momento que tu pueblo te expulse.”
Muhammad le preguntó: “¿Acaso ellos me expulsarán?” Uaraqah respondió afirmativamente y le dijo: “Todo aquel que trajo algo similar a lo tuyo fue tratado con hostilidad y si yo alcanzo a estar vivo ese día te brindare todo mi apoyo”. A los pocos días Uaraqah murió y la Revelación se interrumpió. [3]
Interrupción de la Revelación
Ibn Sa‘d reportó de Ibn ‘Abbâs que la Revelación tuvo una pausa de unos pocos días. [4] Después de cuidadosos estudios, esto parece ser lo más probable. Decir que duró tres o dos años y medio, como es popular; no es lo correcto, pero acá no nos detendremos en mayores detalles.
En ese entonces el Profeta se encontraba sumido en una especie de depresión acompañada de asombro y perplejidad. En el "capítulo de los Sueños", Al Bujâri registró que la inspiración divina se suspendió por un tiempo y el Profeta entristeció, y en reiteradas ocasiones sentía el impulso de arrojarse desde lo alto de una elevada montaña, y cada vez que llegaba a la cima, aparecía Gabriel y le decía: "¡Oh Muhammad! Ciertamente eres el Mensajero de Allâh", entonces se tranquilizaba su corazón y retornaba a su casa. [5]
Una vez más, Gabriel descendió con la Revelación de Allâh
Dijo Ibn Haÿar: "La pausa de la Revelación de unos pocos días fue para aliviar al Mensajero de Allâh del miedo que experimentó y para que anhelará recibir la Revelación." Cuando las sombras de la perplejidad se desvanecieron, las banderas de la verdad se enaltecieron, el Mensajero de Allâh supo con seguridad que había sido designado Mensajero del más Grandioso Señor. Su espera y anhelo por la llegada de la Revelación constituyó una buena razón para su firmeza y autodominio en el arribo de la inspiración de Allâh , Al Bujâri registró de Yâbir Ibn ‘Abdullah que había oído decir al Mensajero de Allâh acerca de la pausa:
"Mientras estaba caminando, escuché una voz desde el cielo. Miré hacia arriba y era el mismo ángel que me había visitado en la cueva de Hirá. Estaba sentado entre la Tierra y el cielo. Me asusté y me arrodillé. Fui para mi casa y dije (a mi esposa): "Envuélveme... envuélveme..." entonces Allâh reveló las aleyas:
"¡Oh tu que te envuelves! ¡Levántate y advierte! ¡Y a tu Señor engrandece! ¡Y purifica tu vestimenta! ¡Y aléjate de los ídolos!" [74:1-5]
Luego de esto la Revelación se hizo más frecuente y regular. [6]
También se ha citado: "Permanecí en Hirá un mes. Cuando mi estadía terminó descendí para escuchar un llamado en el interior del valle".
Esto significa que descendió de la montaña luego de completar el mes de Ramadán, por lo que deducimos que la pausa de la revelación fue de diez días, porque no había transcurrido otro Ramadán desde la primera Revelación.
El Mensaje comenzó con estas aleyas, que traían dos categorías de claras y explícitas responsabilidades:
Comunicar y Advertir: estas fueron las primeras obligaciones como dijo Allâh:
"¡Levántate y advierte!"
Es decir; que debía advertir a la gente del castigo de Allâh si no abandonaban su injusticia, desviación y adoración de ídolos.
Aferrarse a lo que Allâh le ordenaba: este era el otro deber:
"¡Y a tu Señor engrandece!"
Es decir, adorarlo sólo a Él.
"¡Y purifica tu vestimenta!"
El objetivo aparente es que purifique sus vestimentas y su cuerpo, ya que aquel que se presenta ante Allâh para alabar Su grandeza no lo hace con vestimentas sucias. También indica la purificación de la impureza que significa asociar algo o alguien con Allâh.
"¡Y aléjate de los ídolos!"
Es decir alejarse de lo que causa la ira de Allâh, y esforzarse por obedecerlo y evitar los actos de desobediencia.
"Y no des algo para recibir más."
Es decir, no te comportes bien con la gente solo para ser recompensado por ellos o para obtener algún beneficio en esta vida.
El siguiente versículo indica la persecución que espera a aquellos que invitan al monoteísmo, advirtiendo del castigo que espera a los idólatras. Dijo:
"Y se paciente y perseverante por la causa de tu Señor."
Esta Sûrah confía al Profeta esta difícil orden, privándolo del descanso, para que se esfuerce y persevere ante las dificultades:
"¡Oh tu que te envuelves! Levántate y advierte."
Algunos detalles sobre las distintas formas de la Revelación
Antes de abordar los detalles del período de divulgación del Mensaje y la Profecía, nos gustaría referirnos a las distintas formas que se manifestó la Revelación dado que constituyó la principal fuente del Mensaje y el tema central de la prédica. Ibn Al-Qaîim menciona las distintas etapas y formas de la Revelación:
La primera: el período de las visiones verídicas mientras dormía. Este es el punto inicial de la Revelación al Mensajero de Allâh.
La segunda: lo que el ángel sin ser visto infundía en la mente y el corazón del Profeta. El Mensajero de Allâh dijo: "El Espíritu noble me reveló: ningún ser perecerá hasta que agote su sustento, así que temed a Allâh y pedidle con humildad. Nunca os impacientéis al borde de desobedecer a Allâh . Lo que está junto a Allâh no se obtiene sino a través de la obediencia."
La tercera: El ángel tomando forma humana solía visitar al Mensajero de Allâh y le hablaba directamente. El Profeta comprendía todo lo que el ángel le transmitía. Algunas veces que el ángel aparecía de esta forma era visto por los Compañeros del Profeta.
La cuarta: El ángel se manifestaba como redobles de campana y esta era la forma más difícil, ya que comenzaba a sudar su frente aún en los días más fríos. Si el Profeta estaba sobre su camella esta tenía que arrodillarse porque no soportaba tanto peso. Una vez el Profeta recibió esta forma de Revelación cuando estaba sentado y su muslo estaba sobre el de Zaid y este sintió la presión causándole daño en su muslo.
La quinta: el Profeta vio al ángel Gabriel en su verdadera forma en dos ocasiones. Esto está mencionado en el Corán en la Sûrahh "La estrella".
La sexta: lo que Allâh le reveló en el cielo sin intermediario. Cuando ascendió al cielo y Allâh le ordenó el cumplimiento del Salât (oración).
La séptima: Las palabras de Allâh a Su Mensajero sin la mediación del ángel. Fue un privilegio otorgado a Musa y claramente establecido en el Corán, como se le recuerda a nuestro Profeta en la Sûrah "El Viaje Nocturno".
Algunos sabios añaden una octava pero controversial forma diciendo que Allâh le habló al Profeta directamente sin un velo o cortina entre ambos. Pero la verdad es que esto no está confirmado. [7]
Notas
[1] Ver la historia en Sahih Al Bujâri número 3, y en Ibn Hishâm 1/235-236
[2] Los historiadores difieren acerca del mes en que Allâh lo honró con la Profecía, y el mes en el cual descendió la Revelación. Un gran número afirma que fue en el mes de Rabi‘ Al-Auual. Otro grupo asegura que fue en Ramadán. Algunos dicen que fue en Raÿab (Ver Mujtasar Sirat-ur-Rasul por el Shaij ‘Abdullah An-Naÿdi pág. 50) preferimos el segundo punto de vista, que fue durante Ramadán, debido a que Allah dice en su libro: (El mes de Ramadán en el cual fue revelado el Corán…) [2:185] Y también (Ciertamente lo revelamos en la noche del Qadar.)” [97:1] Y es bien sabido que la noche del Qadar es durante el mes de Ramadán, y este es el significado de las palabras (Lo hemos revelado en una noche bendita) [44:3] además su reclusión en Hirá fue durante Ramadán, y Gabriel descendía durante ese mes como es bien sabido. Los sabios también tienen diferentes opiniones sobre el día en que comenzó la Revelación. Algunos dicen que fue el séptimo otros el día 17 y otros el 18 (Ver Mujtasar Sirat-ur-Rasul por Shaij ‘Abdullah An-Naÿdi pág. 75 y Rahmat-ul-lil ‘alamin 1/49). Al-Judari afirmó que fue el día 17 (Muhadarât Târij Al-Umam Al-Islamiah 1/69) pero nosotros consideramos que fue el día 21 porque la mayoría de los sabios de la Sirah (Biografía del Profeta de Allah ) concuerdan que el Profeta fue elegido un lunes, como lo respaldan los sabios del Hadiz basados en la narración de Abu Qatada, donde el Mensajero de Allah fue preguntado acerca de ayunar los lunes y respondió: “Nací un lunes y un lunes comenzó la Revelación.” En otra narración: “Ese es el día en que nací y en el que fui elegido como Profeta” o “comenzó la Revelación.” (Sahih Muslim 1/368, Ahmad 5/297, 299, Al-Baihaqi 4/286, 300, Al-Hakim 2/602). Durante ese año en Ramadán, el Lunes ocurrió el 7, 14, 21, y el 28. Autenticas y verídicas narraciones prueban de que la noche del Qadar transcurrió en una noche impar durante las últimas diez noches de Ramadán. Entonces cuando nos referimos a las palabras de Allâh (Ciertamente lo revelamos en la noche del Qadar.) [97:1] y a la narración de Abu Qatadah que dice que el Profeta fue elegido un lunes y consideramos los cálculos de los días que coincidieron Lunes durante Ramadán de ese año, concluimos que fue elegido un Lunes de la noche 21 de Ramadán. Y Allah sabe más.
[3] Sahih Al Bujâri, 1/2, 3.
[4] Fath Al-Bâri, 1/27, 12/360.
[5] Sahih Al Bujâri, 2/340.
[6] Sahih Al Bujâri, el Libro de Tafsir, 2/733.
[7] Zâd Al-Ma‘ad, 1/18
Capítulo de 'El néctar sellado', biografía del Mensajero de Allâh (saws)
Caligrafía con el nombre de Muhámmad (saws)En la cueva de Hirá
Cuando el Profeta Muhammad tenía cuarenta años aproximadamente, pasaba largas horas en reclusión meditando sobre los aspectos del universo que lo rodeaban. Esta actitud de meditación contribuyó a diferenciarlo del resto de la población de La Meca. Solía abastecerse de Sauîq (avena) y agua para luego dirigirse a las colinas y barrancos de las vecindades de La Meca. Su favorita para frecuentar, era una cueva llamada Hirá, en la montaña An-Nur. Quedaba a dos millas de La Meca, siendo una cueva pequeña de cuatro brazos de longitud por casi dos de ancho. Siempre que iba a ese lugar alimentaba a algún pobre que se le acercaba. La mayoría del tiempo lo dedicaba a la devoción, y especialmente en el mes de Ramadán, a la adoración, y a la meditación en la sabiduría que regía al universo que lo rodeaba. Su corazón se encontraba dolido a causa de la decadencia moral y la idolatría que era practicada por su gente; se sentía desamparado por no encontrar una solución definitiva, algún medio que le sirva para seguir, y corregir las enfermas costumbres que lo rodeaban. Este estado de soledad acompañado de un estado de contemplación debe comprenderse desde una perspectiva Divina. Era esta una etapa preliminar al período de gran responsabilidad que próximamente debería sobrellevar.
La reclusión y el desapego por las impurezas de la vida fueron dos requisitos indispensables para poder enfrentar lo que Allâh le tenía reservado. Una forma de prepararlo para asumir tan importante compromiso, para cambiar la faz de la tierra y alterar para siempre el curso de la historia. Fue un período rico en privacidad que duró tres años hasta el comienzo de su misión, guiándolo hacia una nueva era de indisoluble contacto con lo oculto que Allâh permitiría que presencie.[1]
Gabriel desciende con la revelación
Cuando tenía cuarenta años, momento cumbre de la vida, y según se dice la edad en la cual los Profetas son ordenados difundir el mensaje, signos de su Profecía comenzaron a manifestarse y brillar en los horizontes de su vida; entre esas señales estaba que las piedras en la ciudad de La Meca lo saludaban con el Salam; también todo lo que veia en su sueño se hacia realidad y tan claro como el día. Esto duro seis meses. El período de la Profecía fue de 23 años; y este período de seis meses llenos de visiones verídicas constituye una parte integral de la cuarentaba parte de la Profecía. En Ramadán, en su tercer año de reclusión, en la cueva de Hirá, la voluntad de Allâh hizo que honrara a Muhammad con la Profecía, y la luz de la Revelación se derramó sobre él con algunas aleyas del Noble Corán.
En cuanto a la fecha exacta, cuidadosas investigaciones que tienen en cuenta evidencias circunstanciales y relevantes nos permiten remontarnos al lunes 21 de la noche de Ramadán correspondiente al 10 de agosto del año 610 d.c. cuando el Profeta Muhammad tenía exactamente 40 años lunares, 6 meses y 12 días equivalentes a 39 años, 3 meses y 22 días del calendario Gregoriano. [2]
‘Aishah, la veraz, narró el siguiente significativo suceso, que llevaría luz divina para disipar la oscuridad producida por la incredulidad y la ignorancia, infundiendo a la vida a un nuevo curso y brindando la más seria enmienda a las líneas de la historia de la humanidad:
“La primera manifestación de la Revelación al Mensajero de Allâh fue la visión verídica en sueños, que notablemente se volvían realidad en todas las ocasiones. Luego comenzó a amar la soledad y solía recluirse en la cueva de Hirá por un determinado número de noches para dedicarse a la devoción antes de volver con su familia y buscar nuevamente provisiones para el mismo propósito. Hasta que inesperadamente le llegó la verdad cuando estaba en la cueva. Llegó el ángel y le dijo: "¡Lee!" Respondió: "No sé leer". Contó el Profeta : "Entonces me tomó y abrazó fuertemente, luego me soltó y repitió la orden: "¡Lee!". Le dije: "No sé leer", entonces me tomó nuevamente y por segunda vez me abrazó fuertemente y luego me soltó dejándome exhausto y me dijo: "¡Lee!". Y contesté: "¡No sé leer!", y así fue que me abrazó fuertemente por tercera vez y luego, al soltarme, dijo:
(Lee en el Nombre de tu Señor, que ha creado (todo lo que existe), ha creado al hombre de un coágulo. Lee. Y tu Señor es el más Generoso.) [96:1-3]
Luego el Profeta repitió estas aleyas. Temblaba de miedo. Entonces regresó con Jadîÿa y le dijo: "Cúbreme... cúbreme". Ella lo cubrió hasta que se tranquilizó. Al comentarle lo que le había sucedido en la cueva, Jadîÿa lo consoló diciendo:
"Allâh nunca te humillaría. Mantienes los lazos familiares; cargas con las dificultades de los débiles; asistes al pobre y al necesitado, agasajas a tus huéspedes, y te esfuerzas por solucionar los problemas que afligen a la gente".
Partieron entonces a ver un primo de Jadîÿa llamado Uaraqah Ibn Naufal, quien había abrazado el Cristianismo en el período pagano, y solía transcribir el Torá en hebreo y había puesto por escrito varias partes del Evangelio en hebreo. Era un sabio anciano ciego. Jadîÿa le dijo: “¡Primo mío! Escucha a tu sobrino” Uaraqa le preguntó: “¡Sobrino mío! ¿Qué fue lo que viste?” el Mensajero de Allâh le contó cuanto le había pasado. Uaraqah dijo: “Ese es el Namûs (el ángel que desciende con la revelación divina) que Allâh envió anteriormente a Moisés . Desearía ser joven y vivir para estar en el momento que tu pueblo te expulse.”
Muhammad le preguntó: “¿Acaso ellos me expulsarán?” Uaraqah respondió afirmativamente y le dijo: “Todo aquel que trajo algo similar a lo tuyo fue tratado con hostilidad y si yo alcanzo a estar vivo ese día te brindare todo mi apoyo”. A los pocos días Uaraqah murió y la Revelación se interrumpió. [3]
Interrupción de la Revelación
Ibn Sa‘d reportó de Ibn ‘Abbâs que la Revelación tuvo una pausa de unos pocos días. [4] Después de cuidadosos estudios, esto parece ser lo más probable. Decir que duró tres o dos años y medio, como es popular; no es lo correcto, pero acá no nos detendremos en mayores detalles.
En ese entonces el Profeta se encontraba sumido en una especie de depresión acompañada de asombro y perplejidad. En el "capítulo de los Sueños", Al Bujâri registró que la inspiración divina se suspendió por un tiempo y el Profeta entristeció, y en reiteradas ocasiones sentía el impulso de arrojarse desde lo alto de una elevada montaña, y cada vez que llegaba a la cima, aparecía Gabriel y le decía: "¡Oh Muhammad! Ciertamente eres el Mensajero de Allâh", entonces se tranquilizaba su corazón y retornaba a su casa. [5]
Una vez más, Gabriel descendió con la Revelación de Allâh
Dijo Ibn Haÿar: "La pausa de la Revelación de unos pocos días fue para aliviar al Mensajero de Allâh del miedo que experimentó y para que anhelará recibir la Revelación." Cuando las sombras de la perplejidad se desvanecieron, las banderas de la verdad se enaltecieron, el Mensajero de Allâh supo con seguridad que había sido designado Mensajero del más Grandioso Señor. Su espera y anhelo por la llegada de la Revelación constituyó una buena razón para su firmeza y autodominio en el arribo de la inspiración de Allâh , Al Bujâri registró de Yâbir Ibn ‘Abdullah que había oído decir al Mensajero de Allâh acerca de la pausa:
"Mientras estaba caminando, escuché una voz desde el cielo. Miré hacia arriba y era el mismo ángel que me había visitado en la cueva de Hirá. Estaba sentado entre la Tierra y el cielo. Me asusté y me arrodillé. Fui para mi casa y dije (a mi esposa): "Envuélveme... envuélveme..." entonces Allâh reveló las aleyas:
"¡Oh tu que te envuelves! ¡Levántate y advierte! ¡Y a tu Señor engrandece! ¡Y purifica tu vestimenta! ¡Y aléjate de los ídolos!" [74:1-5]
Luego de esto la Revelación se hizo más frecuente y regular. [6]
También se ha citado: "Permanecí en Hirá un mes. Cuando mi estadía terminó descendí para escuchar un llamado en el interior del valle".
Esto significa que descendió de la montaña luego de completar el mes de Ramadán, por lo que deducimos que la pausa de la revelación fue de diez días, porque no había transcurrido otro Ramadán desde la primera Revelación.
El Mensaje comenzó con estas aleyas, que traían dos categorías de claras y explícitas responsabilidades:
Comunicar y Advertir: estas fueron las primeras obligaciones como dijo Allâh:
"¡Levántate y advierte!"
Es decir; que debía advertir a la gente del castigo de Allâh si no abandonaban su injusticia, desviación y adoración de ídolos.
Aferrarse a lo que Allâh le ordenaba: este era el otro deber:
"¡Y a tu Señor engrandece!"
Es decir, adorarlo sólo a Él.
"¡Y purifica tu vestimenta!"
El objetivo aparente es que purifique sus vestimentas y su cuerpo, ya que aquel que se presenta ante Allâh para alabar Su grandeza no lo hace con vestimentas sucias. También indica la purificación de la impureza que significa asociar algo o alguien con Allâh.
"¡Y aléjate de los ídolos!"
Es decir alejarse de lo que causa la ira de Allâh, y esforzarse por obedecerlo y evitar los actos de desobediencia.
"Y no des algo para recibir más."
Es decir, no te comportes bien con la gente solo para ser recompensado por ellos o para obtener algún beneficio en esta vida.
El siguiente versículo indica la persecución que espera a aquellos que invitan al monoteísmo, advirtiendo del castigo que espera a los idólatras. Dijo:
"Y se paciente y perseverante por la causa de tu Señor."
Esta Sûrah confía al Profeta esta difícil orden, privándolo del descanso, para que se esfuerce y persevere ante las dificultades:
"¡Oh tu que te envuelves! Levántate y advierte."
Algunos detalles sobre las distintas formas de la Revelación
Antes de abordar los detalles del período de divulgación del Mensaje y la Profecía, nos gustaría referirnos a las distintas formas que se manifestó la Revelación dado que constituyó la principal fuente del Mensaje y el tema central de la prédica. Ibn Al-Qaîim menciona las distintas etapas y formas de la Revelación:
La primera: el período de las visiones verídicas mientras dormía. Este es el punto inicial de la Revelación al Mensajero de Allâh.
La segunda: lo que el ángel sin ser visto infundía en la mente y el corazón del Profeta. El Mensajero de Allâh dijo: "El Espíritu noble me reveló: ningún ser perecerá hasta que agote su sustento, así que temed a Allâh y pedidle con humildad. Nunca os impacientéis al borde de desobedecer a Allâh . Lo que está junto a Allâh no se obtiene sino a través de la obediencia."
La tercera: El ángel tomando forma humana solía visitar al Mensajero de Allâh y le hablaba directamente. El Profeta comprendía todo lo que el ángel le transmitía. Algunas veces que el ángel aparecía de esta forma era visto por los Compañeros del Profeta.
La cuarta: El ángel se manifestaba como redobles de campana y esta era la forma más difícil, ya que comenzaba a sudar su frente aún en los días más fríos. Si el Profeta estaba sobre su camella esta tenía que arrodillarse porque no soportaba tanto peso. Una vez el Profeta recibió esta forma de Revelación cuando estaba sentado y su muslo estaba sobre el de Zaid y este sintió la presión causándole daño en su muslo.
La quinta: el Profeta vio al ángel Gabriel en su verdadera forma en dos ocasiones. Esto está mencionado en el Corán en la Sûrahh "La estrella".
La sexta: lo que Allâh le reveló en el cielo sin intermediario. Cuando ascendió al cielo y Allâh le ordenó el cumplimiento del Salât (oración).
La séptima: Las palabras de Allâh a Su Mensajero sin la mediación del ángel. Fue un privilegio otorgado a Musa y claramente establecido en el Corán, como se le recuerda a nuestro Profeta en la Sûrah "El Viaje Nocturno".
Algunos sabios añaden una octava pero controversial forma diciendo que Allâh le habló al Profeta directamente sin un velo o cortina entre ambos. Pero la verdad es que esto no está confirmado. [7]
Notas
[1] Ver la historia en Sahih Al Bujâri número 3, y en Ibn Hishâm 1/235-236
[2] Los historiadores difieren acerca del mes en que Allâh lo honró con la Profecía, y el mes en el cual descendió la Revelación. Un gran número afirma que fue en el mes de Rabi‘ Al-Auual. Otro grupo asegura que fue en Ramadán. Algunos dicen que fue en Raÿab (Ver Mujtasar Sirat-ur-Rasul por el Shaij ‘Abdullah An-Naÿdi pág. 50) preferimos el segundo punto de vista, que fue durante Ramadán, debido a que Allah dice en su libro: (El mes de Ramadán en el cual fue revelado el Corán…) [2:185] Y también (Ciertamente lo revelamos en la noche del Qadar.)” [97:1] Y es bien sabido que la noche del Qadar es durante el mes de Ramadán, y este es el significado de las palabras (Lo hemos revelado en una noche bendita) [44:3] además su reclusión en Hirá fue durante Ramadán, y Gabriel descendía durante ese mes como es bien sabido. Los sabios también tienen diferentes opiniones sobre el día en que comenzó la Revelación. Algunos dicen que fue el séptimo otros el día 17 y otros el 18 (Ver Mujtasar Sirat-ur-Rasul por Shaij ‘Abdullah An-Naÿdi pág. 75 y Rahmat-ul-lil ‘alamin 1/49). Al-Judari afirmó que fue el día 17 (Muhadarât Târij Al-Umam Al-Islamiah 1/69) pero nosotros consideramos que fue el día 21 porque la mayoría de los sabios de la Sirah (Biografía del Profeta de Allah ) concuerdan que el Profeta fue elegido un lunes, como lo respaldan los sabios del Hadiz basados en la narración de Abu Qatada, donde el Mensajero de Allah fue preguntado acerca de ayunar los lunes y respondió: “Nací un lunes y un lunes comenzó la Revelación.” En otra narración: “Ese es el día en que nací y en el que fui elegido como Profeta” o “comenzó la Revelación.” (Sahih Muslim 1/368, Ahmad 5/297, 299, Al-Baihaqi 4/286, 300, Al-Hakim 2/602). Durante ese año en Ramadán, el Lunes ocurrió el 7, 14, 21, y el 28. Autenticas y verídicas narraciones prueban de que la noche del Qadar transcurrió en una noche impar durante las últimas diez noches de Ramadán. Entonces cuando nos referimos a las palabras de Allâh (Ciertamente lo revelamos en la noche del Qadar.) [97:1] y a la narración de Abu Qatadah que dice que el Profeta fue elegido un lunes y consideramos los cálculos de los días que coincidieron Lunes durante Ramadán de ese año, concluimos que fue elegido un Lunes de la noche 21 de Ramadán. Y Allah sabe más.
[3] Sahih Al Bujâri, 1/2, 3.
[4] Fath Al-Bâri, 1/27, 12/360.
[5] Sahih Al Bujâri, 2/340.
[6] Sahih Al Bujâri, el Libro de Tafsir, 2/733.
[7] Zâd Al-Ma‘ad, 1/18
El Corán y su sabiduría
El Corán y su sabiduría
Entender que Dios es la única meta definitiva del hombre supone una revolución contra las tendencias del pensamiento humano y las doctrinas religiosas, cuyo objetivo es liberar a la conciencia
Corán.
El Corán es el mayor don otorgado por Dios a la humanidad, y su sabiduría es única. En pocas palabras, el propósito de la Escritura es conservar las revelaciones anteriores y restaurar la verdad eterna de Dios, guiar a la humanidad por el camino recto y estimular el alma humana, despertar la conciencia e iluminar la mente de los hombres.
El Corán es la palabra de Dios revelada a Muhámmad a través del Santo Espíritu Gabriel, y está fuera de la inauguración humana producir nada semejante. Los contemporáneos de Muhammad han sido considerados como los mayores maestros de la lengua árabe, reconociéndoles motivos poderosos para poder crear un texto rival. Pero no pudieron producir nada similar al Corán, en contenido o estilo. Muhámmad carecía de estudios formales y nunca lo ocultó. Su mayor mérito estriba en que fue un analfabeto, que se elevó entre analfabetos para enseñar a todos los hombres, intuidos y no instruidos, el auténtico mensaje de Dios. Este es el primer hecho que confirma que el Corán es la palabra de Dios.
El segundo hecho relativo a este Libro único es la indudable autenticidad de su orden y contenido, cualidad que no ha tenido, ni es posible tenga, ningún otro libro de ninguna clase. La autenticidad del Corán no ofrece dudas en cuanto a la pureza, originalidad y totalidad de su texto. Serios eruditos, musulmanes y no musulmanes, han llegado a la infalible conclusión de que el Corán que empleamos hoy es el mismo libro que recibió y enseñó Muhámmad, por el que vivió y dono a la humanidad hace más de catorce siglos. Podemos ilustrar la autenticidad del Corán con estas observaciones.
1. El Corán fue revelado en porciones, gradualmente, pero nunca sin orden ni concierto. El nombre de Corán indica que fue un Libro desde sus comienzos (Corán, 2:2; 4:41 42). Las disposiciones del Corán y la revelación gradual de sus pasajes responden a los planes y la voluntad de Dios, una voluntad a la que se sometieron Muhammad y sus compañeros (25:32; cf. 75:17).
2. Los árabes se distinguieron por su gusto literario, extremadamente refinado, que les permitió gozar y apreciar las buenas obras literarias. El Corán fue proclamado, por ellos, la obra maestra más sobresaliente de la literatura. Se emocionaron con su tono conmovedor y les atrajo su extraordinaria belleza. Encontraron en él la mayor satisfacción y el más profundo gozo, y se comprometieron a recitar y aprender de memoria la Escritura. Fue y sigue siendo admirado, citado, y apreciado por todos los musulmanes y por muchos no musulmanes.
3. Es obligado para cada musulmán, hombre y mujer, recitar una porción del Corán todos los días en la oración y durante la vela nocturna. La recitación del Corán constituye para los musulmanes una elevada forma de adoración y una práctica diaria.
4. Los árabes eran generalmente iletrados. Así, tuvieron que confiar completamente en su memoria, para conservar los poemas y pasajes más apreciados. Se distinguieron por su extraordinaria memoria, en la que almacenaron su legado literario. El Corán fue reconocido por todos los pueblos de gusto literario como inimitable. Por ello se apresuraron a grabarlo en su memoria, pero solo del modo más notable y respetuoso.
5. Durante la vida de Muhámmad, hubo expertos escribas y autorizados registradores de las Revelaciones. Cuando recibía un versículo o un pasaje ordenaba, inmediatamente, a sus escribas que los registraran, bajo su supervisión. Todo cuanto registraban era objeto de comprobación y autentificado por el propio Profeta. Se revisaba cada obra y se ponía en orden cada pasaje.
6. Cuando terminaron las Revelaciones, los musulmanes poseían muchos registros completos del Corán. Eran recitados, memorizados, estudiados y utilizados en cualquiera de los usos y costumbres diarios. Cuando surgía una diferencia, la duda era sometida al profeta para que resolviera el asunto, tanto si guardaba relación con el texto, con el sentido, o con la entonación.
7. Después de la muerte de Muhammad, el Corán había ya sido registrado en muchas memorias musulmanas, y en numerosas tablas. Pero esto no satisfizo a Abu Bakr, el primer Califa, que temía que la muerte, en el campo de batalla, de gran número de memorizadores, podía dar lugar a serias confusiones sobre el Corán. Consultó el caso con las principales autoridades y confió a Zayd Ibn Thabit, Primer Escriba de las Revelaciones de Muhámmad, que recopilara un ejemplar ordinario y completo de la Escritura, en el mismo orden que autorizó Muhammad. Lo hizo bajo la supervisión y con la ayuda de los compañeros del Profeta. La versión final completa fue comprobada y aprobada por todos los musulmanes, que habían escuchado el Corán en los propios labios de Muhámmad, y lo grabaron en sus memorias y corazones. Esto se hizo poco después de transcurrir dos años desde la muerte de Muhámmad. Las Revelaciones estaban aún frescas y vivas en las mentes de los escribas, memorizadores y demás compañeros musulmanes del Profeta.
8. Durante el Califato de "Uthman", unos quince años después de Muhámmad, se distribuyeron en abundancia ejemplares recopilados del Corán, en los nuevos territorios que entraron en contacto con el Islam. La mayoría de los habitantes no habían visto ni oído a Muhámmad. A causa de factores regionales y geográficos leían el Corán con acentos ligeramente diferentes. Empezaron a surgir diferencias en la recitación y entonación que produjeron las disputas entre los musulmanes. "Uthman" intervino rápidamente para resolver la situación. Tras consultar con las principales autoridades, constituyó un comité de cuatro hombres, formado por los primeros escribas de las Revelaciones. Todos los ejemplares en uso fueron recogidos y sustituidos por una copia común, que se utilizaría con arreglo al acento y dialecto de Quraysh, el mismo dialecto y acento de Muhámmad. Aquel dialecto fue adoptado y normalizado, porque era el mejor de todos y en el que fue revelado el Corán. Por ello, el Corán quedó, de nuevo, circunscrito al acento y dialecto del hombre que los recibió. Y a partir de aquel momento se ha venido utilizando la misma versión normalizada, sin el menor cambio de palabras o de orden, ni siquiera de signos de puntuación.
Basándose en estas observaciones, los eruditos han llegado a la conclusión de que el Corán permanece hoy en la forma original y así seguirá. jamás se han introducido en él adiciones y omisiones, ni ha sufrido corrupción alguna. Su historia es tan clara como la luz del día, su autenticidad es incuestionable, y su conservación completa está fuera de dudas.
El Corán está lleno de sabiduría sin igual, en cuanto a su fuente, sus características y dimensiones. La sabiduría del Corán emana de la sabiduría del autor, que no pudo ser otro que el propio Dios. Emana asimismo del irresistible poder de la Escritura, que es inimitable y que desafía a todos los hombres de letras y de saber. El enfoque realista del Corán, las soluciones prácticas que ofrece a los problemas humanos y los nobles objetivos que fija el hombre, marcan la sabiduría coránica como poseedora de características y naturaleza incomparables.
Dinamismo
Uno de los principales rasgos de la sabiduría coránica es que no se corresponde a algo estático o muerto, Es una clase de sabiduría dinámica que incita la mente y estimula el corazón. Su sabiduría posee un dinamismo excitante y una fuerza motriz, atestiguados por la evidencia histórica y por el propio Corán. Cuando Muhámmad esparció por primera vez la llamada de Dios. su único poder era el Corán y su única sabiduría la sabiduría coránica. El penetrante dinamismo del Corán es tremendo e irresistible.
Existen numerosos ejemplos que confirman que la personalidades más dinámicas y los argumentos más decisivos no podrían alcanzar el reino de la sabiduría dinámica del Corán. Dios habla del Corán como un Rooh espíritu o vida, y como una luz por la que se guían los siervos de Dios en el camino recto (42:52). Dios dice: Si hubiéramos hecho descender este Corán sobre una montaña, la habrías visto humillarse y hendirse por temor a Dios. Tales ejemplos proponemos al hombre para que reflexione. (59:21). Las palabras clave en este caso con Rooh y Sad, que significan que el Corán origina la vida, aviva el espíritu, irradia luz guiadora y mueve los objetos aparentemente inmóviles. Esta es la clase de dinamismo espiritual de la que habla el Corán.
Viabilidad
Otra característica significativa del Corán en su viabilidad. No se complace en pensamientos ambiciosos. Ni sus enseñanzas piden lo imposible, o flotan sobre optimistas corrientes de ideales inalcanzables. El Corán acepta al hombre como es y le exhorta a convertirse en lo que puede ser. No estigmatiza al hombre como criatura desamparada o sin esperanza, a la que condena del nacimiento a la muerte, o sume en el pecado desde el útero a la tumba, sino que le muestra como un ser noble, honorable y digno. La viabilidad de las enseñanzas coránicas queda establecida por los ejemplos de Muhámmad y de los musulmanes, a través de los tiempos. La peculiaridad del Corán es que sus instrucciones se dirigen al bienestar general del hombre y se basan en las posibilidades que éste tiene a su alcance.
Moderación
Una tercera característica es la moderación o armonía entre lo divino y lo humano, lo espiritual y lo material, lo individual y lo colectivo y así sucesivamente. El Corán presta la debida atención a todos los hechos de la vida y a todas las necesidades del hombre, y los trata de tal manera que ayuda a éste a conseguir los nobles objetivos de su ser. Por esta característica de moderación, el Corán llama a los musulmanes una Nación justiciera (2:143) y con esta "moderación" los considera la mejor nación que jamás haya surgido para la humanidad, porque "encomiendan el bien, prohíben lo ilícito y creen en Dios" (3:110).
La sabiduría coránica actúa en tres dimensiones principales: hacia dentro, hacia fuera y hacia arriba. Hacia dentro, penetra en los rincones más recónditos del corazón y alcanza las mayores profundidades de la mente. Se dirige al saludable cultivo del individuo desde su interior. Esta penetración hacia dentro es diferente y llega mucho más lejos que cualquier otro sistema legal o ético, porque el Corán habla en nombre de Dios y somete todas las cosas a El.
La función hacia fuera del Corán abarca todos los caminos de la existencia y los principios de todos los asuntos humanos, desde los puramente personales hasta las más complejas relaciones internacionales. El Corán llega a áreas desconocidas para cualquier sistema jurídico o código de moral laico; y, es inaccesible a cualquier doctrina religiosa popular. Lo más destacado del Corán, a este respecto, es que contempla las transacciones humanas de tal forma que les da un sabor divino y un toque moral. Hace palpable la presencia de Dios en todas las transacciones, y así le reconoce como la primera fuente de orientación y la meta final de todas las transacciones. Es la guía espiritual del hombre, su sistema jurídico, su código de moral y, sobre todo, su forma de vida.
En su función hacia arriba el Corán se centra en el único y supremo Dios. Todo lo que fue, lo que es o lo que será, debe analizarse y verse a través de este enfoque, la presencia activa de Dios en el Universo. El hombre es sólo un depositario en el vasto dominio de Dios, y el único objetivo de su creación es adorar a Dios. No caben pretextos para el aislamiento o el retiro pasivo de la vida. Es una abierta invitación al hombre para que incorpore realmente, en la tierra, las excelentes cualidades de Dios. Cuando el Corán se centra en Dios, en su atención ascendente, abre ante el hombre nuevos horizontes de pensamiento, le conduce a niveles inigualados de elevada moralidad, y le pone en conocimiento con la fuente eterna de la paz y la bondad. Entender que Dios es la única meta definitiva del hombre supone una revolución contra las tendencias populares del pensamiento humano y las doctrinas religiosas, una revolución cuyo objetivo es liberar a la mente de la duda, al alma del pecado, y emancipar la conciencia de la subyugación.
La sabiduría coránica es concluyente, en todas sus dimensiones. Ni condena ni tortura la carne, ni desatiende el alma. No "humaniza" a Dios, ni deifica al hombre. Todo está cuidadosamente colocado, en el lugar que le corresponde, dentro del esquema total de la creación. Existe una relación proporcionada entre las obras y las recompensas, entre los medios y los fines. La sabiduría coránica no es neutral. Es exigente, y sus demandas son recibidas con júbilo por todos los bienaventurados que han recibido raciocinio y entendimiento.
La sabiduría del Corán pide pensamientos sinceros y obras piadosas. unidad de propósitos y deseos de buena voluntad. "He aquí el libro indudable que es la guía de los timoratos...'' (2:2). "He aquí el Libro que te hemos revelado, para que saques a los humanos de las tinieblas a la luz..." (14:1 ).
Entender que Dios es la única meta definitiva del hombre supone una revolución contra las tendencias del pensamiento humano y las doctrinas religiosas, cuyo objetivo es liberar a la conciencia
Corán.
El Corán es el mayor don otorgado por Dios a la humanidad, y su sabiduría es única. En pocas palabras, el propósito de la Escritura es conservar las revelaciones anteriores y restaurar la verdad eterna de Dios, guiar a la humanidad por el camino recto y estimular el alma humana, despertar la conciencia e iluminar la mente de los hombres.
El Corán es la palabra de Dios revelada a Muhámmad a través del Santo Espíritu Gabriel, y está fuera de la inauguración humana producir nada semejante. Los contemporáneos de Muhammad han sido considerados como los mayores maestros de la lengua árabe, reconociéndoles motivos poderosos para poder crear un texto rival. Pero no pudieron producir nada similar al Corán, en contenido o estilo. Muhámmad carecía de estudios formales y nunca lo ocultó. Su mayor mérito estriba en que fue un analfabeto, que se elevó entre analfabetos para enseñar a todos los hombres, intuidos y no instruidos, el auténtico mensaje de Dios. Este es el primer hecho que confirma que el Corán es la palabra de Dios.
El segundo hecho relativo a este Libro único es la indudable autenticidad de su orden y contenido, cualidad que no ha tenido, ni es posible tenga, ningún otro libro de ninguna clase. La autenticidad del Corán no ofrece dudas en cuanto a la pureza, originalidad y totalidad de su texto. Serios eruditos, musulmanes y no musulmanes, han llegado a la infalible conclusión de que el Corán que empleamos hoy es el mismo libro que recibió y enseñó Muhámmad, por el que vivió y dono a la humanidad hace más de catorce siglos. Podemos ilustrar la autenticidad del Corán con estas observaciones.
1. El Corán fue revelado en porciones, gradualmente, pero nunca sin orden ni concierto. El nombre de Corán indica que fue un Libro desde sus comienzos (Corán, 2:2; 4:41 42). Las disposiciones del Corán y la revelación gradual de sus pasajes responden a los planes y la voluntad de Dios, una voluntad a la que se sometieron Muhammad y sus compañeros (25:32; cf. 75:17).
2. Los árabes se distinguieron por su gusto literario, extremadamente refinado, que les permitió gozar y apreciar las buenas obras literarias. El Corán fue proclamado, por ellos, la obra maestra más sobresaliente de la literatura. Se emocionaron con su tono conmovedor y les atrajo su extraordinaria belleza. Encontraron en él la mayor satisfacción y el más profundo gozo, y se comprometieron a recitar y aprender de memoria la Escritura. Fue y sigue siendo admirado, citado, y apreciado por todos los musulmanes y por muchos no musulmanes.
3. Es obligado para cada musulmán, hombre y mujer, recitar una porción del Corán todos los días en la oración y durante la vela nocturna. La recitación del Corán constituye para los musulmanes una elevada forma de adoración y una práctica diaria.
4. Los árabes eran generalmente iletrados. Así, tuvieron que confiar completamente en su memoria, para conservar los poemas y pasajes más apreciados. Se distinguieron por su extraordinaria memoria, en la que almacenaron su legado literario. El Corán fue reconocido por todos los pueblos de gusto literario como inimitable. Por ello se apresuraron a grabarlo en su memoria, pero solo del modo más notable y respetuoso.
5. Durante la vida de Muhámmad, hubo expertos escribas y autorizados registradores de las Revelaciones. Cuando recibía un versículo o un pasaje ordenaba, inmediatamente, a sus escribas que los registraran, bajo su supervisión. Todo cuanto registraban era objeto de comprobación y autentificado por el propio Profeta. Se revisaba cada obra y se ponía en orden cada pasaje.
6. Cuando terminaron las Revelaciones, los musulmanes poseían muchos registros completos del Corán. Eran recitados, memorizados, estudiados y utilizados en cualquiera de los usos y costumbres diarios. Cuando surgía una diferencia, la duda era sometida al profeta para que resolviera el asunto, tanto si guardaba relación con el texto, con el sentido, o con la entonación.
7. Después de la muerte de Muhammad, el Corán había ya sido registrado en muchas memorias musulmanas, y en numerosas tablas. Pero esto no satisfizo a Abu Bakr, el primer Califa, que temía que la muerte, en el campo de batalla, de gran número de memorizadores, podía dar lugar a serias confusiones sobre el Corán. Consultó el caso con las principales autoridades y confió a Zayd Ibn Thabit, Primer Escriba de las Revelaciones de Muhámmad, que recopilara un ejemplar ordinario y completo de la Escritura, en el mismo orden que autorizó Muhammad. Lo hizo bajo la supervisión y con la ayuda de los compañeros del Profeta. La versión final completa fue comprobada y aprobada por todos los musulmanes, que habían escuchado el Corán en los propios labios de Muhámmad, y lo grabaron en sus memorias y corazones. Esto se hizo poco después de transcurrir dos años desde la muerte de Muhámmad. Las Revelaciones estaban aún frescas y vivas en las mentes de los escribas, memorizadores y demás compañeros musulmanes del Profeta.
8. Durante el Califato de "Uthman", unos quince años después de Muhámmad, se distribuyeron en abundancia ejemplares recopilados del Corán, en los nuevos territorios que entraron en contacto con el Islam. La mayoría de los habitantes no habían visto ni oído a Muhámmad. A causa de factores regionales y geográficos leían el Corán con acentos ligeramente diferentes. Empezaron a surgir diferencias en la recitación y entonación que produjeron las disputas entre los musulmanes. "Uthman" intervino rápidamente para resolver la situación. Tras consultar con las principales autoridades, constituyó un comité de cuatro hombres, formado por los primeros escribas de las Revelaciones. Todos los ejemplares en uso fueron recogidos y sustituidos por una copia común, que se utilizaría con arreglo al acento y dialecto de Quraysh, el mismo dialecto y acento de Muhámmad. Aquel dialecto fue adoptado y normalizado, porque era el mejor de todos y en el que fue revelado el Corán. Por ello, el Corán quedó, de nuevo, circunscrito al acento y dialecto del hombre que los recibió. Y a partir de aquel momento se ha venido utilizando la misma versión normalizada, sin el menor cambio de palabras o de orden, ni siquiera de signos de puntuación.
Basándose en estas observaciones, los eruditos han llegado a la conclusión de que el Corán permanece hoy en la forma original y así seguirá. jamás se han introducido en él adiciones y omisiones, ni ha sufrido corrupción alguna. Su historia es tan clara como la luz del día, su autenticidad es incuestionable, y su conservación completa está fuera de dudas.
El Corán está lleno de sabiduría sin igual, en cuanto a su fuente, sus características y dimensiones. La sabiduría del Corán emana de la sabiduría del autor, que no pudo ser otro que el propio Dios. Emana asimismo del irresistible poder de la Escritura, que es inimitable y que desafía a todos los hombres de letras y de saber. El enfoque realista del Corán, las soluciones prácticas que ofrece a los problemas humanos y los nobles objetivos que fija el hombre, marcan la sabiduría coránica como poseedora de características y naturaleza incomparables.
Dinamismo
Uno de los principales rasgos de la sabiduría coránica es que no se corresponde a algo estático o muerto, Es una clase de sabiduría dinámica que incita la mente y estimula el corazón. Su sabiduría posee un dinamismo excitante y una fuerza motriz, atestiguados por la evidencia histórica y por el propio Corán. Cuando Muhámmad esparció por primera vez la llamada de Dios. su único poder era el Corán y su única sabiduría la sabiduría coránica. El penetrante dinamismo del Corán es tremendo e irresistible.
Existen numerosos ejemplos que confirman que la personalidades más dinámicas y los argumentos más decisivos no podrían alcanzar el reino de la sabiduría dinámica del Corán. Dios habla del Corán como un Rooh espíritu o vida, y como una luz por la que se guían los siervos de Dios en el camino recto (42:52). Dios dice: Si hubiéramos hecho descender este Corán sobre una montaña, la habrías visto humillarse y hendirse por temor a Dios. Tales ejemplos proponemos al hombre para que reflexione. (59:21). Las palabras clave en este caso con Rooh y Sad, que significan que el Corán origina la vida, aviva el espíritu, irradia luz guiadora y mueve los objetos aparentemente inmóviles. Esta es la clase de dinamismo espiritual de la que habla el Corán.
Viabilidad
Otra característica significativa del Corán en su viabilidad. No se complace en pensamientos ambiciosos. Ni sus enseñanzas piden lo imposible, o flotan sobre optimistas corrientes de ideales inalcanzables. El Corán acepta al hombre como es y le exhorta a convertirse en lo que puede ser. No estigmatiza al hombre como criatura desamparada o sin esperanza, a la que condena del nacimiento a la muerte, o sume en el pecado desde el útero a la tumba, sino que le muestra como un ser noble, honorable y digno. La viabilidad de las enseñanzas coránicas queda establecida por los ejemplos de Muhámmad y de los musulmanes, a través de los tiempos. La peculiaridad del Corán es que sus instrucciones se dirigen al bienestar general del hombre y se basan en las posibilidades que éste tiene a su alcance.
Moderación
Una tercera característica es la moderación o armonía entre lo divino y lo humano, lo espiritual y lo material, lo individual y lo colectivo y así sucesivamente. El Corán presta la debida atención a todos los hechos de la vida y a todas las necesidades del hombre, y los trata de tal manera que ayuda a éste a conseguir los nobles objetivos de su ser. Por esta característica de moderación, el Corán llama a los musulmanes una Nación justiciera (2:143) y con esta "moderación" los considera la mejor nación que jamás haya surgido para la humanidad, porque "encomiendan el bien, prohíben lo ilícito y creen en Dios" (3:110).
La sabiduría coránica actúa en tres dimensiones principales: hacia dentro, hacia fuera y hacia arriba. Hacia dentro, penetra en los rincones más recónditos del corazón y alcanza las mayores profundidades de la mente. Se dirige al saludable cultivo del individuo desde su interior. Esta penetración hacia dentro es diferente y llega mucho más lejos que cualquier otro sistema legal o ético, porque el Corán habla en nombre de Dios y somete todas las cosas a El.
La función hacia fuera del Corán abarca todos los caminos de la existencia y los principios de todos los asuntos humanos, desde los puramente personales hasta las más complejas relaciones internacionales. El Corán llega a áreas desconocidas para cualquier sistema jurídico o código de moral laico; y, es inaccesible a cualquier doctrina religiosa popular. Lo más destacado del Corán, a este respecto, es que contempla las transacciones humanas de tal forma que les da un sabor divino y un toque moral. Hace palpable la presencia de Dios en todas las transacciones, y así le reconoce como la primera fuente de orientación y la meta final de todas las transacciones. Es la guía espiritual del hombre, su sistema jurídico, su código de moral y, sobre todo, su forma de vida.
En su función hacia arriba el Corán se centra en el único y supremo Dios. Todo lo que fue, lo que es o lo que será, debe analizarse y verse a través de este enfoque, la presencia activa de Dios en el Universo. El hombre es sólo un depositario en el vasto dominio de Dios, y el único objetivo de su creación es adorar a Dios. No caben pretextos para el aislamiento o el retiro pasivo de la vida. Es una abierta invitación al hombre para que incorpore realmente, en la tierra, las excelentes cualidades de Dios. Cuando el Corán se centra en Dios, en su atención ascendente, abre ante el hombre nuevos horizontes de pensamiento, le conduce a niveles inigualados de elevada moralidad, y le pone en conocimiento con la fuente eterna de la paz y la bondad. Entender que Dios es la única meta definitiva del hombre supone una revolución contra las tendencias populares del pensamiento humano y las doctrinas religiosas, una revolución cuyo objetivo es liberar a la mente de la duda, al alma del pecado, y emancipar la conciencia de la subyugación.
La sabiduría coránica es concluyente, en todas sus dimensiones. Ni condena ni tortura la carne, ni desatiende el alma. No "humaniza" a Dios, ni deifica al hombre. Todo está cuidadosamente colocado, en el lugar que le corresponde, dentro del esquema total de la creación. Existe una relación proporcionada entre las obras y las recompensas, entre los medios y los fines. La sabiduría coránica no es neutral. Es exigente, y sus demandas son recibidas con júbilo por todos los bienaventurados que han recibido raciocinio y entendimiento.
La sabiduría del Corán pide pensamientos sinceros y obras piadosas. unidad de propósitos y deseos de buena voluntad. "He aquí el libro indudable que es la guía de los timoratos...'' (2:2). "He aquí el Libro que te hemos revelado, para que saques a los humanos de las tinieblas a la luz..." (14:1 ).
La Ciencia de los Hadices
La Ciencia de los Hadices
"Yo soy Ahmad sin Mim, yo soy árabe sin el Ayn; aquel que me ha visto, ése ha visto la Verdad" (hadiz del profeta Muhammad, la paz sea sobre él)
La ciencia del hadiz.
A la revelación del Corán se le suma un gran número de enseñanzas, dichos, normas y consejos del Profeta (saws) bajo la denominación de Ahadith, en singular Hadith (narración, recitación, conversación, propósito…), recogidos directa e indirectamente de él por tradición oral, formando parte importante de la Sunna, o mejor dicho, siendo la fuente principal de sus preceptos. Es el propio Profeta (saws) quien los consigna primero como hadith Qudsi (sagrados), cuando es Dios quien habla directamente por su boca, y hadith Nabawi cuando son relativos a sus criterios y costumbres. La clasificación de los mismos se reajustó uno o dos siglos después de su muerte, definiéndose primero entre los admisibles (Maqbûl) y los inadmisibles (Mardûd). Entre los primeros, que son los que provienen de una fuente precisa y verificada, están también los Auténticos (Sahîh), los Notables (Mutawâtir), y los Buenos (Hasan). Los llamados “débiles” (Daîf), son los inciertos y los que provienen de fuentes apócrifas.
Los recopiladores de hadices mas respetados, tanto por shiíes como sunníes, han sido Al-Bujari y Al-Muslim al Haya. Otros autorizados han sido también Abu Da’ud, Al-Tirmidi, Al-Nasa’i e Ibn Maya. La labor de estos maestros (Muhaddith) fue tan necesaria como encomiable por cuanto a partir de cierto momento los hadices atribuidos al Profeta se habían multiplicado al aumentar también las diferentes versiones de los mismos, algo parecido a la eclosión de evangelios y escritos gnóstico-cristianos a partir de cierto momento, los llamados apócrifos. La primera regla para verificar un hadith dudoso siempre ha sido que no contradiga el sagrado Corán ni la esencia de su mensaje.
El temario de los hadices es vastísimo; a parte de información sobre la persona del Profeta, atañe absolutamente a todos los ámbitos, aspectos y temas de la vida humana, de los más cotidianos a los más trascendentes. De ahí que, junto al Corán, sea la fuente principal de toda la cosmovisión islámica (Shari’a, Sunna, Fiqh) y del sufismo (Tasawwuf). Esta sección estará dedicada a ellos, estudiándolos y comentándolos a partir de su recopilación por temas.
Hadices sobre la ciencia espiritual*
-La buena pregunta es la mitad del saber.
-Un sabio que saca provecho de su ciencia es preferible a cien adoradores de Dios. (Otra versión es: vale como mil ascetas)
-Buscad la Ciencia hasta en China. La búsqueda de la Ciencia es una obligación estricta para todo musulmán.
-Aquel que se abre un camino para alcanzar la Ciencia, Dios le abre un camino que lo lleva al Paraíso, y los ángeles despliegan sus alas para elevar su contento hacia el estudiante.
-Dios prefiere la tinta del sabio a la sangre del mártir.
- La superioridad del sabio sobre el devoto es comparable a la mía en relación al más pequeño de entre vosotros.
-El sueño del sabio es más valioso que la adoración del ignorante.
-Para aquel que adora a Dios en la ignorancia, es mucho más lo que altera y estropea que lo que mejora y arregla.
-Yo busco refugio contra ti, contra una ciencia que no sea útil.ç
-Lo que más temo para mi comunidad es el hipócrita de lengua sabia.
-Maldición una vez al ignorante y siete veces al sabio (hipócrita).
-Hay dos tipos de ciencia, una que está en el corazón y que es útil, y otra en la punta de la lengua, que es un argumento contra el hijo de Adán.
-Toda cosa tiene un camino, el del Paraíso es la ciencia.
Hadices sobre el conocimiento espiritual
-Percibir la impotencia de la percepción es una forma de percepción. Alabado Aquel que ha trazado como vía única para conocerLo, la impotencia misma de ConocerLo.
-He conocido a mi Señor por mi Señor.
-Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor.
-Quien conoce su alma conoce a su Señor.
-Al que conoce a Dios se le acaba la lengua.
-¡Dios mío!, muéstrame las cosas tal como son.
-El conocimiento es uno. Luego los hombres de conocimiento han hecho un millar.
-El hombre es Mi secreto y Yo soy su secreto. El conocimiento interior de la esencia espiritual (ilm al-batin) es un secreto entre Mis secretos. Yo no lo deposito más que en el corazón de Mi servidor, y nadie a parte de Mi puede conocer su estado.
-El sagrado Corán tiene un sentido exterior (dahir) y un sentido interior (batin).
-El hombre de conocimiento hace imágenes, mientras que el hombre sabio pule el espejo sobre el que se refleja la verdad.
-Yo era un tesoro escondido, he querido conocerlo y he creado el mundo.
Hadices sobre el corazón
-Mi corazón ha visto a mi Señor con la luz de mi Señor.
-El corazón del hombre es el Trono de Dios.
-Ni el cielo ni la tierra pueden contenerMe. Sólo el corazón de Mi fiel servidor puede contenerMe.
-Yo estoy cerca de aquellos cuyo corazón está roto.
-Mis ojos duermen pero mi corazón siempre está despierto.
-La adoración ritual no es posible más que con un corazón apacible.
Hadices varios
-Hay un Paraíso de Allah donde no hay ni palacios, ni jardines, ni ríos de miel y de leche, un Paraíso donde uno se contenta contemplando la Faz divina.
-Nadie reencontrará a Allah que previamente no haya reencontrado al Profeta.
-Allah creó al principio mi alma, Él la creó al principio como una luz divina. Allah creó primero el Cálamo, Allah creó primero el Intelecto ('Aql).
-La predestinación proviene del misterio de Allah: ¡no lo divulguéis!
-Todo niño nace según la Naturaleza original (Fitrah) y la guarda hasta que puede hacerse comprender por la palabra.
-Todo niño nace según la Fitrah. Son sus padres que hacen de él un judío o un cristiano.
-Yo sufro por mi pueblo bien amado que vendrá en los últimos tiempos.
-Allah es bello, Él ama la belleza.
-La mejor de las creencias es saber que Allah está contigo o que tú seas.
-Lo que más atrae la cólera de Dios es el hecho de tener consideración por el propio yo o por sus acciones, y aún más el de considerar las compensaciones por las obras cumplidas.
-Sólo Allah era al principio, y nada existía fuera de Él. Su Trono flotaba sobre las aguas. Escribió sobre la Tabla todas las cosas, y creó los Cielos y la Tierra.
-Cuando Allah creó el Cálamo, le dijo: ¡Escribe! El Cálamo dijo: ¿Qué debo escribir? Él dijo: Escribe Mi mandamiento sobre mis criaturas hasta el Día de la resurrección.
Notas
*En relación a varios de estos hadices, los hemos visto utilizados repetidas veces por musulmanes “progresistas” para demostrar el interés del Islam por el desarrollo de las “ciencias” empíricas y mecánicas al estilo tecnócrata moderno. Para ello se sacan de contexto y se manipula su verdadero sentido, prácticamente se invierte, en manos de una mentalidad que, por muy “musulmana” que se crea, no concibe otra “ciencia” que esa, e incluso abomina de una ciencia sagrada reservada a la pura espiritualidad, que para ellos es asunto de mera creencia y sentimiento. Esas ciencias, básicamente industriales, no existirían sin esa visión exclusivamente materialista y cuantitativa de la vida y el ser que ejemplifica perfectamente el pensamiento moderno, visión que el Islam nunca ha tenido ni compartido con nadie, antes bien, siempre ha promovido la sacralización de todas las actividades humanas y la dignificación de la producción, el comercio y el consumo. Es obvio que en estos hadices el Profeta (saws) nunca se ha referido a este tipo de ciencia, sino a la ciencia espiritual (‘Ilm), la verdaderamente “útil”.
"Yo soy Ahmad sin Mim, yo soy árabe sin el Ayn; aquel que me ha visto, ése ha visto la Verdad" (hadiz del profeta Muhammad, la paz sea sobre él)
La ciencia del hadiz.
A la revelación del Corán se le suma un gran número de enseñanzas, dichos, normas y consejos del Profeta (saws) bajo la denominación de Ahadith, en singular Hadith (narración, recitación, conversación, propósito…), recogidos directa e indirectamente de él por tradición oral, formando parte importante de la Sunna, o mejor dicho, siendo la fuente principal de sus preceptos. Es el propio Profeta (saws) quien los consigna primero como hadith Qudsi (sagrados), cuando es Dios quien habla directamente por su boca, y hadith Nabawi cuando son relativos a sus criterios y costumbres. La clasificación de los mismos se reajustó uno o dos siglos después de su muerte, definiéndose primero entre los admisibles (Maqbûl) y los inadmisibles (Mardûd). Entre los primeros, que son los que provienen de una fuente precisa y verificada, están también los Auténticos (Sahîh), los Notables (Mutawâtir), y los Buenos (Hasan). Los llamados “débiles” (Daîf), son los inciertos y los que provienen de fuentes apócrifas.
Los recopiladores de hadices mas respetados, tanto por shiíes como sunníes, han sido Al-Bujari y Al-Muslim al Haya. Otros autorizados han sido también Abu Da’ud, Al-Tirmidi, Al-Nasa’i e Ibn Maya. La labor de estos maestros (Muhaddith) fue tan necesaria como encomiable por cuanto a partir de cierto momento los hadices atribuidos al Profeta se habían multiplicado al aumentar también las diferentes versiones de los mismos, algo parecido a la eclosión de evangelios y escritos gnóstico-cristianos a partir de cierto momento, los llamados apócrifos. La primera regla para verificar un hadith dudoso siempre ha sido que no contradiga el sagrado Corán ni la esencia de su mensaje.
El temario de los hadices es vastísimo; a parte de información sobre la persona del Profeta, atañe absolutamente a todos los ámbitos, aspectos y temas de la vida humana, de los más cotidianos a los más trascendentes. De ahí que, junto al Corán, sea la fuente principal de toda la cosmovisión islámica (Shari’a, Sunna, Fiqh) y del sufismo (Tasawwuf). Esta sección estará dedicada a ellos, estudiándolos y comentándolos a partir de su recopilación por temas.
Hadices sobre la ciencia espiritual*
-La buena pregunta es la mitad del saber.
-Un sabio que saca provecho de su ciencia es preferible a cien adoradores de Dios. (Otra versión es: vale como mil ascetas)
-Buscad la Ciencia hasta en China. La búsqueda de la Ciencia es una obligación estricta para todo musulmán.
-Aquel que se abre un camino para alcanzar la Ciencia, Dios le abre un camino que lo lleva al Paraíso, y los ángeles despliegan sus alas para elevar su contento hacia el estudiante.
-Dios prefiere la tinta del sabio a la sangre del mártir.
- La superioridad del sabio sobre el devoto es comparable a la mía en relación al más pequeño de entre vosotros.
-El sueño del sabio es más valioso que la adoración del ignorante.
-Para aquel que adora a Dios en la ignorancia, es mucho más lo que altera y estropea que lo que mejora y arregla.
-Yo busco refugio contra ti, contra una ciencia que no sea útil.ç
-Lo que más temo para mi comunidad es el hipócrita de lengua sabia.
-Maldición una vez al ignorante y siete veces al sabio (hipócrita).
-Hay dos tipos de ciencia, una que está en el corazón y que es útil, y otra en la punta de la lengua, que es un argumento contra el hijo de Adán.
-Toda cosa tiene un camino, el del Paraíso es la ciencia.
Hadices sobre el conocimiento espiritual
-Percibir la impotencia de la percepción es una forma de percepción. Alabado Aquel que ha trazado como vía única para conocerLo, la impotencia misma de ConocerLo.
-He conocido a mi Señor por mi Señor.
-Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor.
-Quien conoce su alma conoce a su Señor.
-Al que conoce a Dios se le acaba la lengua.
-¡Dios mío!, muéstrame las cosas tal como son.
-El conocimiento es uno. Luego los hombres de conocimiento han hecho un millar.
-El hombre es Mi secreto y Yo soy su secreto. El conocimiento interior de la esencia espiritual (ilm al-batin) es un secreto entre Mis secretos. Yo no lo deposito más que en el corazón de Mi servidor, y nadie a parte de Mi puede conocer su estado.
-El sagrado Corán tiene un sentido exterior (dahir) y un sentido interior (batin).
-El hombre de conocimiento hace imágenes, mientras que el hombre sabio pule el espejo sobre el que se refleja la verdad.
-Yo era un tesoro escondido, he querido conocerlo y he creado el mundo.
Hadices sobre el corazón
-Mi corazón ha visto a mi Señor con la luz de mi Señor.
-El corazón del hombre es el Trono de Dios.
-Ni el cielo ni la tierra pueden contenerMe. Sólo el corazón de Mi fiel servidor puede contenerMe.
-Yo estoy cerca de aquellos cuyo corazón está roto.
-Mis ojos duermen pero mi corazón siempre está despierto.
-La adoración ritual no es posible más que con un corazón apacible.
Hadices varios
-Hay un Paraíso de Allah donde no hay ni palacios, ni jardines, ni ríos de miel y de leche, un Paraíso donde uno se contenta contemplando la Faz divina.
-Nadie reencontrará a Allah que previamente no haya reencontrado al Profeta.
-Allah creó al principio mi alma, Él la creó al principio como una luz divina. Allah creó primero el Cálamo, Allah creó primero el Intelecto ('Aql).
-La predestinación proviene del misterio de Allah: ¡no lo divulguéis!
-Todo niño nace según la Naturaleza original (Fitrah) y la guarda hasta que puede hacerse comprender por la palabra.
-Todo niño nace según la Fitrah. Son sus padres que hacen de él un judío o un cristiano.
-Yo sufro por mi pueblo bien amado que vendrá en los últimos tiempos.
-Allah es bello, Él ama la belleza.
-La mejor de las creencias es saber que Allah está contigo o que tú seas.
-Lo que más atrae la cólera de Dios es el hecho de tener consideración por el propio yo o por sus acciones, y aún más el de considerar las compensaciones por las obras cumplidas.
-Sólo Allah era al principio, y nada existía fuera de Él. Su Trono flotaba sobre las aguas. Escribió sobre la Tabla todas las cosas, y creó los Cielos y la Tierra.
-Cuando Allah creó el Cálamo, le dijo: ¡Escribe! El Cálamo dijo: ¿Qué debo escribir? Él dijo: Escribe Mi mandamiento sobre mis criaturas hasta el Día de la resurrección.
Notas
*En relación a varios de estos hadices, los hemos visto utilizados repetidas veces por musulmanes “progresistas” para demostrar el interés del Islam por el desarrollo de las “ciencias” empíricas y mecánicas al estilo tecnócrata moderno. Para ello se sacan de contexto y se manipula su verdadero sentido, prácticamente se invierte, en manos de una mentalidad que, por muy “musulmana” que se crea, no concibe otra “ciencia” que esa, e incluso abomina de una ciencia sagrada reservada a la pura espiritualidad, que para ellos es asunto de mera creencia y sentimiento. Esas ciencias, básicamente industriales, no existirían sin esa visión exclusivamente materialista y cuantitativa de la vida y el ser que ejemplifica perfectamente el pensamiento moderno, visión que el Islam nunca ha tenido ni compartido con nadie, antes bien, siempre ha promovido la sacralización de todas las actividades humanas y la dignificación de la producción, el comercio y el consumo. Es obvio que en estos hadices el Profeta (saws) nunca se ha referido a este tipo de ciencia, sino a la ciencia espiritual (‘Ilm), la verdaderamente “útil”.