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miércoles, 30 de abril de 2014

Músicos zacatecanos rinden homenaje a Angela Peralta en el Festival Cultural

Músicos zacatecanos rinden homenaje a Angela Peralta en el Festival Cultural

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festival culturalZacatecas, Zac.- En el marco del 28 Festival Cultural Zacatecas 2014, el dúo de piano y voz conformado por la soprano, Sheila López y el pianista, Felipe Marcial, rindieron un homenaje a la soprano mexicana Angela Peralta.
El auditorio del Museo de Arte Abstracto “Manuel Felguérez” fue el escenario para que el concierto de música de cámara se llevara a cabo con un repertorio que recordó a la intérprete.
Además, el público fue deleitado con piezas de autores como Claude Debussy, Richard Strauss y Franz Liszt; así como una selección de piezas de autores mexicanos como Candelario Huízar, Fernando Villalpando y Manuel M. Ponce.

El Matrimonio en el Islam

El Matrimonio en el Islam


El Islam motiva al matrimonio de muchas formas como una condición que permite crear y fortalecer vínculos afectivos


04/07/2008 - Autor: Pedro Delgado Moscarella - Fuente: Webislam



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El Islam motiva al matrimonio de muchas formas como una condición que permite crear y fortalecer vínculos afectivos
El Islam motiva al matrimonio de muchas formas como una condición que permite crear y fortalecer vínculos afectivos

El matrimonio es una práctica recomendada por Dios, innata, trascendental y necesaria en el hombre. Dijo Dios en el Sagrado Corán: “Y de todo creamos parejas, ojala os sirva el recuerdo y así creáis en nuestro poder”.

Además dijo Dios en el Corán: “¡Gloria a Dios! Creador de todas las cosas de acuerdo a la ley: macho y hembra, plantaciones, ellos mismos y otras cosas que no conocen”.

El Islam motiva al matrimonio de muchas formas como una condición que permite crear y fortalecer vínculos afectivos, asegurar descendencia dentro del marco del amor y respeto. Una de las formas, es mencionar a los profetas y enviados de Dios para que sean ejemplo en esto. A este respecto dice Dios: “Y si los idólatras invocan con asombro el hecho de que tengas esposas e hijos y exigen otro milagro en vez del Corán, debes saber que enviamos mensajeros antes de ti que tenían esposas e hijos, puesto que un profeta es un ser humano que tiene cualidades humanas”.

En otro versículo menciona: “Dios os designó esposas de vuestra especie para que encontréis en ellas la quietud y de ellas os concedió hijos y nietos y os agració con todo lo bueno que apreciáis”. Además anuncia sobre las bendiciones de Dios al hombre en el siguiente versículo. “Hombres, de entre sus signos de misericordia para vosotros está el haberos creado esposas de vuestra misma especie, para casaros con ellas y os vinculó por la misericordia y el amor”.

El hombre en muchas ocasiones se abstiene de casarse por miedo de la responsabilidad económica que adquiere. Por esto, intenta escapar de esta obligación, pero ahí, el Islam interviene para aclararles que quienes piensan de esta manera, el casamiento es el camino hacia la riqueza. A este respecto Dios dice en el Corán: “Ayudad a vuestros pupilos y también a vuestros esclavos y esclavas domésticas. Ayudadles a apartarse del adulterio casándolos, y que su situación económica no sea una traba para que contraigan matrimonio pues Dios proveerá con su gracia a los castos con el sustento para una vida noble”.

Dijo Abu Hurairah – Que Dios esté complacido con El – “ Existen tres personas que es deber de Dios ayudarles: Quien lucha por la causa de Dios. El deudor que tiene intención de pagar sus deudas y quien quiere casarse y se abstiene del adulterio”. Por tal motivo entendemos que el casamiento es un acto de adoración y es una manera de completar la mitad de la religión. Dios recibe esta actuación de la mejor manera por la limpieza y pureza que representa.

Dijo Anas – Que Dios esté complacido con El – “ A quien Dios le facilita una mujer virtuosa le está facilitando a completar la mitad de su religión para que en su otra mitad sea timorato”.

Muchas de las personas, observan el aspecto físico, así como lo económico, su exagerada belleza, su posición social o linaje en una mujer descuidando lo bello en los humanos como su belleza interior y su buena moral. Para estos, se les destina una cosecha tormentosa y amarga, cuyos resultados no son los mas promisorios. Por esta razón el Profeta ( ص ) nos advirtió sobre un matrimonio de esta clase diciéndonos:”Cuídense de lo que germina sobre lo putrefacto. Le preguntaron y que es esto?, respondió, “ la mujer bella que crece en un mal lugar”

Dijo el Profeta( ص ) : “Quien se case con una mujer por su dinero, Dios le incrementará su pobreza, quien se case con una mujer por su linaje Dios le incrementará su mendigues y quien se case con una mujer por su belleza Dios le incrementará su indignación”.

De lo contrario quien se case con una mujer para preservar su cuerpo y su mirada del adulterio y conservar su relación familiar Dios bendice a la esposa en el y al esposo en ella. Además nuestro Profeta Muhammad ( ص ) nos dijo a los padres que tenemos hijas en edad de matrimonio: ”Si alguien se acerca con la intención de casarse y se complacen de su buena moral y su religión, permítanles casarse con ellas y si no lo hicieren será como corromper la tierra creando la división en ella”.

Un hombre se acercó donde Hassan Ibnul Ali -Que Dios esté complacido con él-y le preguntó: “Tengo una hija, a quien me aconsejas para que se case? El le respondió: Alguien que sea temeroso con Dios, si el la ama le dará lo mejor, vivirá con honor en su casa, de lo contrario será injusto con ella”.

Dijo el Profeta Muhammad( ص ) : “ El que acepta el matrimonio de su hija con una persona corrupta, es como si hubiese cortado su relación familiar” y dijo Aisha – Que Dios esté complacido con ella – El matrimonio es una relación de dependencia hacia el cónyuge, miren donde dejan su honor”



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Aperturas de la Al-fatiha

Aperturas de la Al-fatiha


Que trata de los perfumes del jardín que traen las brisas de las últimas horas de la noche


29/05/2012 - Autor: Horacio Artemio Sauco - Fuente: Webislam



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Tapa del libro Las aperturas de la al-Fatiha
Las aperturas de la al-Fatiha

19 son las letras que aparecen componiendo la al-Fatiha, 18 se pronuncian y según los tradicionalistas representan los 18 mundos: el giabarut que ocupa Dios, el malakut o mundo sutil, el Trono, el Escabel, los siete cielos, los cuatro elementos, las tres naturalezas (animal, vegetal y mineral) y 19 el ser humano, por el hecho de sintetizarlos a todos ellos.

Horacio Artemio Sauco nos ofrece en este pequeño libro algunas de las sutilezas contenidas en la sura de apertura del sagrado Corán Al- Fatiha. Dirigido a aquellas personas que no dominan la lengua árabe y como prueba de que ninguna mente humana fue capaz jamás de componer un texto semejante.





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Sobre el Nafs

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El error siempre está inscrito dentro del alma del ser humano y es un deber islámico corregirse para no trastabillar en el Sendero hacia la Verdad.


22/01/2012 - Autor: Yasmin Matuk - Fuente: http://yasminmatuk.wordpress.com



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Somos peregrinos en este mundo y Allah nos procura esa conciencia
Somos peregrinos en este mundo y Allah nos procura esa conciencia

“Y Juro por el alma humana que se acusa a sí misma”.

Surat Al-Qiyama, 2.

Con esta aleya Divina surgen los presupuestos del siguiente trabajo que intenta expresar, en líneas generales, qué es el alma humana y porqué se acusa a sí misma.

En principio se debe definir qué se entiende por alma. Lógicamente el lenguaje occidental al que se está habituado difiere mucho del oriental y máxime, cuando las connotaciones nacen del seno mismo del Dîn de Allah. Dentro de la doctrina islámica, la acepción más corriente para alma es “nafs”, es decir: Yo, ego o alma del ser humano.

Estas definiciones se pueden vislumbrar desde tres dimensiones: primero el ego/alma del ser en sí, segundo la facultad que posee cada individuo para la vida (tambien los genios o yinns) y, por último, la esencia o sustancia que es conciente de las necesidades de la vida diaria, que anhela, demanda y experimenta los placeres mundanos que incita a la persona a transgredir.

“Yo no pretendo estar libre de error, pues sin duda alguna, el alma humana siempre ordena el mal, salvo que mi Señor tenga misericordia.”

Surat Yusuf, 53

La aleya anterior enseña la profunda devoción del profeta Yusuf (sal-la allahu ‘alaihi wa sal-lam) hacía Allah y su declaración de que no es posible que una persona en este mundo logre encontrar el Camino Recto, y se mantenga firme en el mismo, sin el auxilio constante de su Señor. También, en una recopilación sahih surgen las palabras del Profeta Muhammad (sal-la allahu ‘alaihi wa sal-lam):

“Nadie entrará en el Paraíso en virtud de sus propias acciones, ni siquiera yo. Sin embargo, mi Señor me ha abrazado con su Misericordia”

(al-Bujari, Riqaq, 18)

De los ejemplos anteriores se puede colegir que el “error” está siempre inscrito dentro del ser humano, puesto que el alma o ego tienden a desviarse -conscientemente- al costado más sensual, iracundo, violento, hablador y glotón inherente al hombre y ajeno a los preceptos establecidos que llevan al Camino Recto. Es gracias a la Guía Divina, a la Revelación, de donde se pueden tomar las fuentes que cristalizan el agua turbia donde flota nuestro ego, nuestro yo sensual, acostumbra a nadar cotidianamente para regresar a su Señor “complacida y digna de Su complacencia” (Surat al-Fayr, 28).

Entonces se entiende que el nafs puede y debe ser adiestrado y, cuando se obtiene esto mediante mucho trabajo y reflexión, ese “yo/alma” tan dominante de nuestros sentidos que se acusa a sí misma se eleva del rango de ser una mera sustancia que ordena el mal a el nivel superior de un alma reposada y con iman (fe).

“Una persona fuerte no es aquélla que tira al suelo a su adversario.Una persona fuerte es la persona que sabe contenerse cuando está encolerizada.”

Al Muwatta.

El adiestramiento del yo ha sido aceptado como un elemento en extremo importante dentro del marco del Dîn del Islam. Este adiestramiento según algunas escuelas consta de diez etapas y, según otros estudiosos y exégetas, consta tan solo de siete etapas de acuerdo a aluciones coránicas: Si el alma vive unicamente una vida cómoda en el mundo de los apetitos carnales, es el alma que ordena el mal, es decir, nafs al-ammarah. Si el individuo tiene un alma que se tambalea una y otra vez mientras aun sigue el camino de la Religión para alcanzar la piedad y rectitud, pero cada vez que se tambalea se autocritica y reprocha a sí misma y persiste en dirigirse a su Señor; entonces es el alma que se acusa a sí misma: nafs al-lawwamah. Aquellas almas que siempre resisten las transgresiones en constante devoción a Allah, que cumplen con el salat y el zakat para purificarse, que observan el ayuno del Mes Bendito con prudencia y tranquilidad y que son favorecidas con ciertos dones divinos en proporción a su pureza; reciben el nombre de alma inspirada, nafs al-mulhimah. Hasta aquí se han descrito a grandes rasgos la condición del nafs de la categoría de lo que es llamado “la gente común”; son las representaciones más corrientes de su yo en el mundo de los sentidos, es decir; son todos aquellos creyentes que, habiendo aceptado el Dîn del Islam y la doctrina de la Unicidad, aún realizan imperfectamente los preceptos de Allah o con sus miembros o con su alma pero -en mayor o menor medida- intentan superarse interiormente.

Cuando el creyente -mumin- logra dominar su ego de manera tal que se abstienen alegremente de todas aquellas acciones que perjudican tanto su alma como su cuerpo y siempre obran con la intención de agradar a su Señor, entonces se hace referencia a “la gente de la elite”. Ellos son los que, a lo largo de toda su vida, protegen su lengua, su vista, sus extremidades, su corazón y su mente tanto de las sustancias ilegales como de los pensamientos transgresores y embellecen su vida con el recuerdo de Allah.

“Así pues recordadme y mencionandme siempre que Yo os recordaré y os mencionaré siempre.”

al-Baqara, 152

La gente de la élite también presenta su ego en diferentes grados; cuando asciende su yo a un nivel en el cual establece una relación con su Señor en perfecta devoción y sinceridad y su conciencia se encuentra en reposo, se dice que su alma está reposada, es decir, nafs al-mutmainnah. Si el creyente ha llegado a una instancia donde abandona todas sus elecciones mundanales y es una representante de la Voluntad Divina, se le dice alma complacida con Dios; nafs al-radiyah. Y, finalmente, cuando el propósito más grande del creyente es dominar su ego de manera tal que logra alcanzar la complacencia y aprobación de su Señor y actúa en consecuencia; entonces se entiende que es el alma con la que Allah está complacido, nafs al-mardiyyah. La gente de la elite designa un grado superior al resto de los creyentes en la afirmación de la Unidad Divina; preconizando la verdad de Allah, la confianza en Allah y la paciencia por Allah; ellos son quienes comprender la palabra de su Señor y llevan a la acción todo lo que implica dicha comprensión.

El último grado de sumisión y dominación del ego pertenece a la gente que es llamada élite de la élite. Estos son los muminun que han elevado su alma al nivel del yo puro, nafs al-sâfiyah; los que disfrutan de una delicada y exquisita intimidad con su Señor mientras su cuerpo pertenece al reino de las formas y sin esperar nada a cambio. Son los que viven cada día como si fuese Ramadan y cada noche como si fuese la Noche del Poder. Ellos ya no tienen ningún pensamiento ni para el Paraíso ni para las huríes (Surat al-Waqi´ah, 22) ni temen al infierno y todos sus tormentos. La élite de la élite a dominado completamente su ego de manera tal que se hallan únicamente en la dimensión del caminante que transita el sendero de la verdad con el afán de encontrarse con su Señor.

Roguemos a Él, Señor del Universo, e imploremos Su ayuda para vivir en este mundo de acuerdo a Sus preceptos Hermosos, sin crearnos conflictos personales de acuerdo a la época en la que vivimos; que tantas veces nos influencia y derrota nuestra alma; sin agentes exteriores que nos alejen de Él y, por último, pidamos a Él que Nos afiance con devoción y alegría por el Camino Recto.

“¡Feliz del alma que por amor a Dios
ha abandonado familia, riquezas y bienes!
Ha destruido su casa para encontrar el tesoro oculto
y con ese tesoro la ha reconstruido más bella”.


Rumi.



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De la condición trágica del ser en nuestro tiempo

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El Sagrado Corán nos indica que no hay motivos racionales para dudar, para que la fe disminuya


30/04/2014 - Autor: Prof. Yahia Said Al Andalusí - Fuente: shadilia.com.ar



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Conocimiento obligado

El ser uno mismo se compone de una serie de momentos encadenados, en cada momento, la fe aumenta o disminuye, acorde a las acciones que se realizan o se omiten en ese momento. Así, el hombre, un ser en el momento, y de acuerdo a su condición en el momento en que muere, es juzgado. Todo esto es lo que afirman los ahadiz.

El Sagrado Corán nos indica que no hay motivos racionales para dudar, para que la fe disminuya:

Y cuando Ibrahim –ra- dijo: “¡Señor mío! Muéstrame como revives a los muertos. Dijo Allah: ¿Acaso no crees? Replicó Ibrahim –ra- َ: Claro que si, pero esto es para fortalecer mi corazón. Dijo: Toma cuatro pájaros y córtalos en pedazos, luego pon un pedazo de cada uno sobre la cima de una montaña y llamalos, vendrán a ti deprisa con vida; y sabe que Allah es Poderoso, Omnisciente”.
Corán 2:260

Sin embargo, el hombre ha sido creado en estado de carencia, de debilidad y las dudas lo aquejan, vale preguntarse el por qué, y la respuesta es simple: el desconocimiento, el hombre ha sido creado ignorante y soberbio, y la mayoría de los hombres que adquieren una minúscula porción de conocimiento ya creen haber adquirido un gran saber.

Es usual encontrar quien cuestiona todo, pero no tiene un conocimiento sólido del conjunto de la revelación, mas en estas épocas donde los textos de todo tipo están al alcance de todos y el conocimiento se va perdiendo de manera que la calidad de los ulama disminuye.

La característica de este tiempo es la proliferación de personas ignorantes, que creen saber sin saber casi nada, y por medios que nada tienen que ver con el conocimiento verdadero, predicando en bellas mezquitas, atrayendo a gente que los escucha y les cree.

El verdadero sabio en este tiempo está condenado a no ser escuchado, ya que la mayoría no desea comprender y, lo pero, ha perdido capacidad de preguntarse porque cree en lo que cree.

Esta es la condición trágica del ser en nuestro tiempo.





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