Libro en PDF 10 MITOS identidad mexicana (PROFECIA POSCOVID)

Libro en PDF 10 MITOS identidad mexicana (PROFECIA POSCOVID)

  Interesados comunicarse a correo: erubielcamacho43@yahoo.com.mx  si quieren versión impresa o electrónica donativo voluntario .

jueves, 19 de febrero de 2026

Ibn Jaldún

 

Ibn Jaldún

De Wikipedia, la enciclopedia libre
Para el caballo, véase Ibn Khaldun (caballo) .
Ibn Khaldun
ابن خلدون
Busto de Ibn Jaldún en la entrada de la Kasbah de Bejaia, Argelia
Vida personal
Nacido27 de mayo de 1332
Túnez , Sultanato Hafsí
Fallecido17 de marzo de 1406 (73 años)
El Cairo , Sultanato mameluco
Intereses principales
Ideas notables
ParientesYahya ibn Jaldún
Vida religiosa
Religiónislam
DenominaciónSuní [ 3 ]
JurisprudenciaMaliki [ 4 ]
CredoAshari [ 5 ] [ 6 ]
líder musulmán
Influenciado por
Influenciado
nombre árabe
Personal
( ismo )		ʿAbd al-Raḥmān
عَبْدُ الرَّحْمَٰنِ
Patronímico
( Nasab )		ibn Muḥammad ibn Muḥammad ibn Abī Bakr Muḥammad ibn al-Ḥasan ibn Khaldūn
بن مُحَمَّد بن مُحَمَّد بن أَبِي بَكْر مُحَمَّد بن الحَسَن بن خَلْدُون
Teknonymic
( Kunya )		Abu Zayd
أَبُو زَيْدٍ
Epíteto
( Laqab )		Walī al-Dīn
وَلِيُّ الدِّيْنِ
Toponímico
( Nisba )		al-Ḥaḍramī
الْحَضْرَمِيُّ

Ibn Jaldún [ a ] ​​(27 de mayo de 1332 – 17 de marzo de 1406, 732–808 d. H. ) fue un erudito, historiador, filósofo y sociólogo árabe [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] Es ampliamente reconocido como uno de los más grandes científicos sociales de la Edad Media , [ 17 ] y es considerado por varios académicos como un precursor importante de los estudios de historiografía, sociología, economía y demografía. [ 18 ] [ nota 1 ] [ nota 2 ]

Su libro más conocido es la Muqaddimah o Prolegómenos ("Introducción"), que escribió en seis meses según afirma en su autobiografía. [ 19 ] Posteriormente influyó en historiadores otomanos de los siglos XVII y XIX como Kâtip Çelebi , Mustafa Naima y Ahmed Cevdet Pasha , quienes utilizaron sus teorías para analizar el crecimiento y la decadencia del Imperio otomano . [ 20 ] Ibn Jaldún interactuó con Tamerlán , el fundador del Imperio timúrida .

Se le ha llamado uno de los eruditos e historiadores musulmanes y árabes más destacados. [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] Recientemente, las obras de Ibn Khaldun se han comparado con las de filósofos europeos influyentes como Niccolò Machiavelli , Giambattista Vico , David Hume , GWF Hegel , Karl Marx y Auguste Comte , así como los economistas David Ricardo y Adam Smith , lo que sugiere que sus ideas encontraron precedente (aunque no influencia directa) en las suyas. También ha influido en ciertos pensadores islámicos modernos (por ejemplo, los de la escuela tradicionalista ).

Vida temprana y familia

Ibn Jaldún – Busto de bronce de tamaño natural de Ibn Jaldún, que forma parte de la colección del Museo Nacional Árabe Americano (Número de catálogo 2010.02). Encargado por el Centro Comunitario Tunecino y creado por Patrick Morelli de Albany, Nueva York, en 2009. Se inspiró en la estatua de Ibn Jaldún erigida en la avenida Habib Bourguiba de Túnez . [ 24 ]

La vida de Ibn Jaldún está relativamente bien documentada, ya que escribió una autobiografía ( التعريف بابن خلدون ورحلته غربا وشرقا , at-Taʻrīf bi-ibn Khaldūn wa-Riḥlatih Gharban wa-Sharqan ; [ 25 ] Presentación de Ibn Khaldun y su viaje al Oeste y al Este ) en el que se citan palabra por palabra numerosos documentos relativos a su vida.

Abū Zayd 'Abdu r-Rahman bin Muhammad bin Khaldūn Al-Hadrami, generalmente conocido como "Ibn Khaldūn" en honor a un antepasado remoto, nació en Túnez en el año 1332 d. C. (732 h .) en una familia andaluza de clase alta de ascendencia árabe. [ 13 ] [ 14 ] El antepasado de la familia era un hadhrami que compartía parentesco con Wa'il ibn Hujr , un compañero del profeta islámico Mahoma . Su familia, que ocupó muchos altos cargos en al-Ándalus , había emigrado a Túnez tras la caída de Sevilla ante la Reconquista en 1248. Aunque algunos de sus familiares habían ocupado cargos políticos en la dinastía hafsí tunecina , su padre y su abuelo se retiraron posteriormente de la vida política y se unieron a una orden mística . Su hermano, Yahya ibn Khaldun , también fue un historiador que escribió un libro sobre la dinastía Abdalwadid y fue asesinado por un rival por ser el historiador oficial de la corte. [ 26 ]

En su autobiografía, Khaldun rastrea su descendencia hasta la época del profeta Mahoma a través de una tribu árabe del sur de la Península Arábiga , específicamente los Hadhramaut , que llegaron a la Península Ibérica en el siglo VIII, al comienzo de la conquista islámica: "Y nuestra ascendencia es de Hadhramaut, de los árabes de la Península Arábiga, a través de Wa'il ibn Hujr también conocido como Hujr ibn 'Adi , de lo mejor de los árabes, bien conocido y respetado." (p. 2429, edición de Al-Waraq).

La insistencia de Ibn Jaldún y su apego a su reivindicación de ascendencia árabe en una época de dominación de las dinastías bereberes es una razón válida para creer en su afirmación de ascendencia árabe. [ 27 ] [ 28 ]

Educación

El alto rango de su familia le permitió a Ibn Jaldún estudiar con destacados maestros del Magreb . Recibió una educación islámica clásica , estudiando el Corán , que memorizaba de memoria , lingüística árabe (la base para comprender el Corán), hadices , sharia (ley) y fiqh (jurisprudencia). Obtuvo la certificación ( ijazah ) en todas estas materias. [ 29 ] El matemático y filósofo Al-Abili de Tlemcen lo introdujo en las matemáticas , la lógica y la filosofía . Estudió las obras de Averroes , Avicena , Razi y Tusi . A los 17 años, Ibn Jaldún perdió a sus padres a causa de la Peste Negra , una epidemia intercontinental de peste que azotó Túnez entre 1348 y 1349. [ 30 ]

Siguiendo la tradición familiar, se esforzó por desarrollar una carrera política. Ante la tumultuosa situación política del norte de África, esto requirió una gran habilidad para forjar y abandonar alianzas con prudencia y evitar caer en los efímeros regímenes de la época. [ 31 ] La autobiografía de Ibn Jaldún narra una aventura en la que pasa un tiempo en prisión, alcanza los más altos cargos y vuelve al exilio.

Carrera política

Casa natal de Ibn Jaldún en Túnez
La mezquita en la que estudió Ibn Jaldún

A los 20 años, comenzó su carrera política en la cancillería del gobernante tunecino Ibn Tafrakin con el puesto de Kātib al-'Alāmah (portador del sello), [ 32 ] que consistía en escribir en fina caligrafía las típicas notas introductorias de los documentos oficiales. En 1352, Abū Ziad, el sultán de Constantino , marchó sobre Túnez y la derrotó. Ibn Khaldūn, en cualquier caso descontento con su posición respetada pero políticamente insignificante, siguió a su maestro Abili a Fez . Allí, el sultán meriní , Abū Inan Fares I, lo nombró escritor de proclamaciones reales, pero Ibn Khaldūn todavía conspiró contra su empleador, lo que, en 1357, le valió al joven de 25 años una sentencia de prisión de 22 meses. Tras la muerte de Abu Inan en 1358, el visir al-Hasan ibn-Umar le concedió la libertad y lo restituyó en su rango y cargos. Ibn Jaldún conspiró entonces contra el sucesor de Abu Inan, Abu Salem Ibrahim III, junto con su tío exiliado, Abu Salem. Cuando Abu Salem llegó al poder, le otorgó a Ibn Jaldún un cargo ministerial, el primero que correspondía a sus ambiciones.

El trato que recibió Ibn Jaldún tras la caída de Abu Salem por parte de Ibn Amar Abdullah, amigo de Ibn Jaldún, no fue de su agrado, ya que no obtuvo ningún cargo oficial significativo. Al mismo tiempo, Amar impidió con éxito que Ibn Jaldún, cuyas habilidades políticas conocía bien, se aliara con los Abd al-Wadids en Tremecén. Por lo tanto, Ibn Jaldún decidió trasladarse a Granada . Podía estar seguro de una bienvenida positiva allí, ya que en Fez había ayudado al sultán de Granada, el nazarí Muhammad V , a recuperar el poder de su exilio temporal. En 1364, Muhammad le confió una misión diplomática ante el rey de Castilla , Pedro el Cruel , para refrendar un tratado de paz. Ibn Jaldún llevó a cabo con éxito esta misión y declinó cortésmente la oferta de Pedro de permanecer en su corte y que le devolvieran las posesiones españolas de su familia.

En Granada, Ibn Jaldún entró rápidamente en competencia con el visir de Mahoma, Ibn al-Khatib , quien veía la estrecha relación entre Mahoma e Ibn Jaldún con creciente desconfianza. Ibn Jaldún intentó moldear al joven Mahoma según su ideal de gobernante sabio, una empresa que Ibn al-Khatib consideró absurda y un peligro para la paz del país. Como resultado de la influencia de al-Khatib, Ibn Jaldún fue finalmente enviado de vuelta al norte de África. El propio Al-Khatib fue posteriormente acusado por Mahoma de tener opiniones filosóficas poco ortodoxas y asesinado a pesar del intento de Ibn Jaldún de interceder en favor de su antiguo rival.

En su autobiografía, Ibn Jaldún habla poco sobre su conflicto con Ibn al-Khatib y los motivos de su partida. El orientalista Muhsin Mahdi interpreta esto como una muestra de que Ibn Jaldún se dio cuenta posteriormente de que había juzgado completamente mal a Muhammad V.

De vuelta en Ifriqiya , el sultán hafsí de Béjaïa , Abū ʻAbdallāh, que había sido su compañero de prisión, lo recibió con gran entusiasmo y nombró a Ibn Khaldūn su primer ministro. Ibn Khaldūn llevó a cabo una audaz misión para recaudar impuestos entre las tribus bereberes locales. Tras la muerte de Abū ʻAbdallāh en 1366, Ibn Khaldūn cambió de bando una vez más y se alió con el sultán de Tlemcen , Abū l-Abbas. Unos años más tarde, fue tomado prisionero por Abu Faris Abdul Aziz , que había derrotado al sultán de Tlemcen y se había apoderado del trono. Luego ingresó en un establecimiento monástico y se ocupó de deberes escolares hasta 1370. En ese año, fue enviado a buscarlo a Tlemcen por el nuevo sultán. Tras la muerte de Abdu l-Aziz, residió en Fez, disfrutando del patrocinio y la confianza del regente.

Las habilidades políticas de Ibn Jaldún y, sobre todo, su buena relación con las tribus bereberes agrestes eran muy solicitadas entre los gobernantes norteafricanos, pero había empezado a cansarse de la política y de cambiar constantemente de bando. En 1375, Abū Hammu , el sultán Abd al-Wadid de Tlemcen, lo envió en misión a las tribus árabes dawadida de Biskra. Tras su regreso a Occidente, Ibn Jaldún buscó refugio con una de las tribus bereberes del oeste de Argelia , en la ciudad de Qalat Ibn Salama . Vivió allí durante más de tres años bajo su protección, aprovechando su aislamiento para escribir los «Prolegómenos» de la Muqaddimah , la introducción a su planificada historia del mundo. Sin embargo, en Ibn Salama carecía de los textos necesarios para completar la obra. [ 33 ] Por lo tanto, en 1378, regresó a su Túnez natal, que entretanto había sido conquistada por Abū l-Abbas, quien tomó a Ibn Jaldún de nuevo a su servicio. Allí, se dedicó casi exclusivamente a sus estudios y completó su historia del mundo. Su relación con Abū l-Abbas siguió siendo tensa, ya que este último cuestionó su lealtad. Esto contrastó marcadamente después de que Ibn Jaldún le presentara una copia de la historia completa que omitía el panegírico habitual al gobernante. Con el pretexto de ir al Hajj a La Meca , algo para lo cual un gobernante musulmán no podía simplemente negar el permiso, Ibn Jaldún pudo salir de Túnez y navegar hacia Alejandría .

Vida posterior

Estatua y plaza de Ibn Jaldún, Mohandessin , El Cairo

Ibn Jaldún dijo de Egipto : «Quien no lo ha visto desconoce el poder del Islam». [ 34 ] Mientras otras regiones islámicas debían lidiar con guerras fronterizas y conflictos internos, el Egipto mameluco disfrutaba de prosperidad y una alta cultura. En 1384, el sultán egipcio, al-Malik udh-Dhahir Barquq , nombró a Jaldún profesor de la madraza Qamhiyyah y lo nombró gran cadí de la escuela malikí de fiqh (una de cuatro escuelas, la escuela malikí estaba extendida principalmente en África Occidental ). Sin embargo, sus esfuerzos de reforma encontraron resistencia y, al cabo de un año, tuvo que dimitir de su cargo de juez. También en 1384, un barco que transportaba a la esposa y los hijos de Jaldún naufragó frente a Alejandría .

Tras su regreso de una peregrinación a La Meca en mayo de 1388, Ibn Jaldún se concentró en la enseñanza en diversas madrasas de El Cairo. Cayó en desgracia en la corte mameluca porque, durante las revueltas contra Barquq, aparentemente bajo coacción, junto con otros juristas cairotas, emitió una fatwa contra él. Posteriormente, las relaciones con Barquq se normalizaron y fue nombrado de nuevo cadí Maliki . En total, fue llamado seis veces a ocupar ese alto cargo, que, por diversas razones, nunca ejerció durante mucho tiempo.

En 1401, bajo el sucesor de Barquq, su hijo Faraj , Ibn Khaldūn participó en una campaña militar contra el conquistador mongol , Tamerlán , que sitió Damasco en 1400. Ibn Khaldūn puso en duda la viabilidad de la empresa y realmente quería quedarse en Egipto. Sus dudas se vieron confirmadas, ya que el joven e inexperto Faraj, preocupado por una revuelta en Egipto, dejó a su ejército a su suerte en Siria y se apresuró a regresar a casa. Ibn Khaldūn permaneció en la ciudad sitiada durante siete semanas, siendo bajado por encima de la muralla de la ciudad con cuerdas para negociar con Tamerlán, en una serie histórica de reuniones que informó extensamente en su autobiografía. [ 35 ] Tamerlán lo interrogó en detalle sobre las condiciones en las tierras del Magreb. A petición suya, Ibn Khaldūn incluso escribió un largo informe al respecto. Al reconocer las intenciones de Timur, no dudó, a su regreso a Egipto, en redactar un informe igualmente extenso sobre la historia de los tártaros , junto con un estudio del carácter de Timur, y enviarlos a los gobernantes meriníes en Fez .

Ibn Jaldún pasó los siguientes cinco años en El Cairo, completando su autobiografía y su historia del mundo, y ejerciendo como profesor y juez. Mientras tanto, se le acusaba de unirse a un partido clandestino, Rijal Hawa Rijal , cuyos ideales reformistas atrajeron la atención de las autoridades políticas locales. El anciano Ibn Jaldún fue arrestado. Murió el 17 de marzo de 1406, un mes después de su sexta elección para el cargo de cadí Maliki (juez).

Obras

Escritura manuscrita de Ibn Khaldūn que certifica una copia manuscrita de al-Muqaddima , MS Atif Efendi  [ ar ] 1936, f. 7a

al-Muqaddima y el resto de Kitāb al-ʻIbar

  • Kitāb al-ʻIbar , (título completo: Kitāb al-ʻIbar wa-Dīwān al-Mubtadaʼ wa-l-Khabar fī Taʼrīkh al-ʻArab wa-l-Barbar wa-Man ʻĀṣarahum min Dhawī ash-Shaʼn al-Akbār "Libro de lecciones, registro de comienzos y eventos en la historia de los árabes y los bereberes y sus poderosos contemporáneos"); comenzó como una historia de los bereberes y se expandió a una historia universal en siete libros. [ 36 ] [ 37 ]
Libro 1; Al-Muqaddima ('La Introducción'), una historia socioeconómica-geográfica universal de los imperios, y la más conocida de sus obras. [ 38 ]
Libros 2–5; Historia mundial hasta la época del autor.
Libros 6-7; Historiografía de los bereberes y el Magreb. Khaldun se aparta del estilo clásico de los historiadores árabes [ nota 3 ] al sintetizar múltiples fuentes, a veces contradictorias, sin citarlas. [ 39 ] Reproduce algunos errores probablemente originados en su fuente de Fez del siglo XIV , la obra Rawḍ al-Qirṭās de Ibn Abi Zar ; sin embargo, Al-'Ibar sigue siendo una fuente invaluable de la historia bereber .
Las empresas propiedad de comerciantes responsables y organizados eventualmente superarán a las propiedad de gobernantes ricos. [ 40 ]
Ibn Jaldún sobre el crecimiento económico y los ideales del platonismo

En cuanto a la disciplina de la sociología , describió la dicotomía de la vida sedentaria versus la vida nómada, así como la inevitable pérdida de poder que ocurre cuando los guerreros conquistan una ciudad. Según el erudito árabe Sati' al-Husri , la Muqaddimah puede leerse como una obra sociológica. La obra se basa en el concepto central de Ibn Khaldun de aṣabiyyah, traducido como " cohesión grupal " o "solidaridad". [ 41 ] Esta cohesión social surge espontáneamente en tribus y otros pequeños grupos de parentesco; puede ser intensificada y ampliada por una ideología religiosa. El análisis de Ibn Khaldun observa cómo esta cohesión lleva a los grupos al poder, pero contiene en sí misma las semillas (psicológicas, sociológicas, económicas y políticas) de la caída del grupo, para ser reemplazado por un nuevo grupo, dinastía o imperio unido por una cohesión más fuerte (o al menos más joven y vigorosa). Algunas de las opiniones de Ibn Jaldún, en particular las relativas al pueblo zanj del África subsahariana, [ 42 ] han sido citadas como racistas . [ 43 ] Según el erudito Abdelmajid Hannoum, la descripción de Ibn Jaldún de las distinciones entre bereberes y árabes fue malinterpretada por el traductor William McGuckin de Slane , quien insertó erróneamente una "ideología racial que separa y opone a árabes y bereberes" en su traducción de parte de `Ibar traducida bajo el título Histoire des Berbères. [ 44 ]

Quizás la observación más citada de la obra de Ibn Jaldún es la noción de que, cuando una sociedad se convierte en una gran civilización, su apogeo es seguido por un período de decadencia. Esto significa que el siguiente grupo cohesionado que conquista la civilización debilitada es, en comparación, un grupo de bárbaros . Sin embargo, una vez que los bárbaros consolidan su control sobre la sociedad conquistada, se sienten atraídos por sus aspectos más refinados, como la alfabetización y las artes, y se asimilan o se apropian de dichas prácticas culturales. Finalmente, los antiguos bárbaros serán conquistados por un nuevo grupo de bárbaros, que repetirá el proceso.

El profesor de la Universidad de Georgetown Ibrahim Oweiss , economista e historiador, sostiene que Ibn Khaldun fue un precursor importante de los economistas modernos y, en particular, originó la teoría del valor trabajo mucho antes de defensores más conocidos como Adam Smith y David Ricardo , aunque Khaldun no se refirió a ella como una teoría o teoría del valor trabajo. [ 45 ]

Ibn Jaldún también pidió la creación de una ciencia para explicar la sociedad y continuó describiendo estas ideas en su obra principal, la Muqaddimah , que afirma que "La civilización y su bienestar, así como la prosperidad empresarial, dependen de la productividad y los esfuerzos de las personas en todas las direcciones en su propio interés y beneficio". [ 46 ]

Ibn Jaldún se apartó de las normas que seguían los historiadores musulmanes y rechazó su enfoque en la credibilidad del transmisor y se centró en cambio en la validez de las historias y alentó el pensamiento crítico. [ 47 ]

Ibn Jaldún también describe las primeras teorías sobre la división del trabajo, los impuestos, la escasez y el crecimiento económico. [ 48 ]

Argumentó que la pobreza era resultado de la destrucción de la moral y los valores humanos. También analizó los factores que contribuyen a la riqueza, como el consumo, el gobierno y la inversión. Khaldun también argumentó que la pobreza no era necesariamente resultado de malas decisiones financieras, sino de consecuencias externas, y que, por lo tanto, el gobierno debía participar en su mitigación. Investigadores de la Universidad Insaniah de Malasia y de la Facultad de Economía Islámica de la Universidad Tazkia de Indonesia crearon un modelo dinámico basado en los escritos de Ibn Khaldun para medir la pobreza en las naciones musulmanas del sur y el sudeste asiático. [ 49 ]

Ibn Jaldún también creía que la moneda de un sistema monetario islámico debía tener valor intrínseco y, por lo tanto, estar hecha de oro y plata (como el dírham ). Enfatizó que el peso y la pureza de estas monedas debían observarse estrictamente: el peso de un dinar debía ser igual a un mizqal (el peso de 72 granos de cebada , aproximadamente 4,25 gramos) y el peso de 7 dinares debía ser igual al peso de 10 dírhams (7/10 de un mizqal o 2,96 gramos). [ 50 ]

Los escritos de Ibn Jaldún sobre la división del trabajo a menudo se comparan con los escritos de Adam Smith sobre el tema.

El individuo no puede por sí solo satisfacer todas las necesidades vitales. Todos los seres humanos deben cooperar para lograrlo en su civilización. Pero lo que se obtiene mediante la cooperación de un grupo de seres humanos satisface la necesidad de un número mucho mayor que ellos mismos. Por ejemplo, nadie puede obtener por sí solo la parte del trigo que necesita para alimentarse. Pero cuando seis o diez personas, incluyendo un herrero y un carpintero que fabrican las herramientas, y otros encargados de los bueyes, el arado, la cosecha del grano maduro y todas las demás actividades agrícolas, se dedican a obtener su alimento y trabajan para ello, ya sea individual o colectivamente, obteniendo así mediante su trabajo cierta cantidad de alimentos, esa cantidad será alimento para un número de personas mucho mayor que el suyo. El trabajo combinado produce más que las necesidades de los trabajadores (Ibn Jaldún, 1958, vol. II, 271-272) [ 51 ]

En todas las demás artes y manufacturas, los efectos de la división del trabajo son similares a los de esta, tan insignificante, producción de alfileres; aunque, en muchas de ellas, el trabajo puede subdividirse en gran medida, pero no reducirse a una simplicidad operativa tan grande. Sin embargo, la división del trabajo, en la medida en que se puede introducir, ocasiona, en todas las artes, un aumento proporcional de la capacidad productiva del trabajo (Smith 1976a, vol. I, 13-24) [ 51 ]

Tanto Ibn Jaldún como Smith compartían la idea de que la división del trabajo es fundamental para el crecimiento económico; sin embargo, las motivaciones y el contexto de dicha división diferían entre ellos. Para Ibn Jaldún, la asabiyyah o solidaridad social era el motivo y el contexto subyacentes a la división del trabajo; para Smith, el interés propio y la economía de mercado. [ 51 ]

Pensamiento social

La epistemología de Ibn Jaldún intentó reconciliar el misticismo con la teología al dividir la ciencia en dos categorías: la ciencia religiosa, que se ocupa de las ciencias del Corán, y la ciencia no religiosa. Clasificó estas últimas en ciencias intelectuales, como la lógica, la aritmética, la geometría, la astronomía, etc., y ciencias auxiliares, como el lenguaje, la literatura y la poesía. Sugirió también que posiblemente surgirían más divisiones en el futuro, en función de las diferentes sociedades. Intentó adaptarse al comportamiento cultural de todas las sociedades posibles y a su influencia en la educación, la economía y la política. Sin embargo, creía que las leyes no eran elegidas por un solo líder o un pequeño grupo de individuos, sino principalmente por la mayoría de los individuos de una sociedad. [ 52 ]

Para Ibn Jaldún, el Estado era una necesidad de la sociedad humana para contener la injusticia dentro de ella, pero el Estado es la fuerza, y por lo tanto, una injusticia en sí misma. Todas las sociedades deben tener un Estado que las gobierne para establecerse. Intentó estandarizar la historia de las sociedades identificando fenómenos omnipresentes en todas ellas. Para él, la civilización era un fenómeno que estaría presente mientras existiera la humanidad. Caracterizó la satisfacción de las necesidades básicas como el comienzo de la civilización. Al principio, las personas buscarán diferentes maneras de aumentar la productividad de las necesidades básicas y se producirá la expansión. Más adelante, la sociedad se vuelve más sedentaria y se centra más en la artesanía, las artes y las características más refinadas. Al final, una sociedad se debilita, permitiendo que otro pequeño grupo de individuos tome el control. El grupo conquistador se describe como un grupo insatisfecho dentro de la propia sociedad o un grupo de bandidos del desierto que ataca constantemente a otras sociedades más débiles o debilitadas.

En la Muqaddimah, su obra más importante, aborda una introducción general de la filosofía a la historia, basándose en patrones observables dentro de un marco teórico de acontecimientos históricos conocidos de su época. Describió los inicios, el desarrollo, las tendencias culturales y la caída de todas las sociedades, dando lugar al surgimiento de una nueva sociedad que seguiría las mismas tendencias en un ciclo continuo. Además, recomendó los mejores enfoques políticos para desarrollar una sociedad según su conocimiento de la historia. Hizo hincapié en que una buena sociedad sería aquella en la que la tradición educativa estuviera profundamente arraigada en su cultura. [ 32 ] Ibn Jaldún (1987) introdujo el término asabiya (solidaridad, sentimiento de grupo o conciencia de grupo) para explicar el tribalismo. El concepto de asabiya se ha traducido como «cohesión social», «solidaridad de grupo» o «tribalismo». Esta cohesión social surge espontáneamente en las tribus y otros pequeños grupos de parentesco (Rashed, 2017).

Ibn Jaldún creía que un exceso de burocracia, como los impuestos y las leyes, conduciría al declive de una sociedad, ya que limitaría el desarrollo de una mano de obra más especializada (aumento de académicos y desarrollo de diversos servicios). Creía que los burócratas no pueden comprender el mundo del comercio y carecen de la misma motivación que un empresario. [ 32 ]

En su obra Muqaddimah, Ibn Jaldún enfatiza la facultad de pensar ( fikr ) de los seres humanos como lo que determina el comportamiento humano y sus patrones ubicuos. Esta facultad también inspira a los seres humanos a formar una estructura social para cooperar en la división del trabajo y la organización. Según Zaid Ahmand, en Epistemología y la Dimensión Humana en los Estudios Urbanos , la facultad fikr es el pilar fundamental de todos los aspectos filosóficos de la teoría de Ibn Jaldún relacionados con las tendencias espirituales, intelectuales, físicas, sociales y políticas de los seres humanos.

Otro concepto importante que enfatiza en su obra es el dominio de la artesanía, los hábitos y las habilidades. Esto ocurre tras el establecimiento de una sociedad, y según Ibn Jaldún, el nivel de logro de una sociedad puede determinarse simplemente analizando estos tres conceptos. Una sociedad en sus primeras etapas es nómada y se preocupa principalmente por la supervivencia, mientras que una sociedad en una etapa posterior es sedentaria, con mayores logros en la artesanía. Se esperaría que una sociedad con una cultura sedentaria y una política estable alcanzara mayores logros en la artesanía y la tecnología. [ 32 ]

Ibn Jaldún también enfatizó en su epistemología la importancia de la tradición educativa para asegurar que las nuevas generaciones de una civilización mejoren continuamente en las ciencias y desarrollen la cultura. Ibn Jaldún argumentó que sin una sólida tradición educativa, sería muy difícil para las nuevas generaciones mantener los logros de las generaciones anteriores, y mucho menos mejorarlos.

Otra forma de distinguir el logro de una sociedad sería el idioma, ya que para él el elemento más importante no era la tierra, sino el idioma hablado. Le sorprendía que muchos no árabes tuvieran tanto éxito en la sociedad árabe, tuvieran buenos empleos y fueran bien recibidos por la comunidad. «Estas personas no eran de ascendencia árabe, pero crecieron entre los árabes que dominaban el árabe», recordó Ibn Jaldún. «Gracias a esto, dominaron el árabe tan bien que no podían ser superados». [ 53 ] Creía que la razón por la que los no árabes eran aceptados en la sociedad árabe se debía a su dominio del árabe.

Los avances en obras literarias como la poesía y la prosa eran otra forma de distinguir los logros de una civilización, pero Ibn Jaldún creía que cuando la faceta literaria de una sociedad alcanza su máximo esplendor, deja de indicar logros sociales, para convertirse en un enriquecimiento de la vida. Para las ciencias lógicas, estableció el conocimiento en su nivel más alto como un aumento de eruditos y la calidad del conocimiento. Para él, el nivel más alto de la producción literaria sería la manifestación de la prosa, la poesía y el enriquecimiento artístico de una sociedad. [ 54 ]

pensamiento religioso

Ibn Jaldún cree que la comunicación entre el mundo tangible e intangible es la base de toda religión , y que el mérito de su surgimiento reside en el espíritu humano, mediador entre Dios y los seres humanos. Es inmortal por naturaleza, no perece y posee características que le permiten comunicarse con Dios. Sin embargo, la mayoría de las almas han perdido su capacidad oculta y solo se conectan con el mundo sensorial. Un pequeño número aún conserva su plena capacidad de comunicarse con Dios. Estos son los elegidos por Dios y se convirtieron en profetas , por lo que sus almas abandonan el mundo sensorial para recibir de Dios lo que deben transmitir a los seres humanos. Las religiones surgen únicamente de esta conexión. Él cree que las religiones que se basan en instituciones de predicción y reconocimiento son falsas, pero contienen algo de verdad. La concentración prolongada de una persona en algo específico le hace olvidarlo todo y apegarse a aquello en lo que se ha centrado. Sin embargo, esta concentración le hace ver el mundo no sensorial muy rápidamente y de forma muy imperfecta, y estas son religiones paganas . [ 55 ]

Ibn Jaldún coincide con el sufismo y cree que si una persona mantiene su buena fe, se libera del deseo de crear una nueva religión y se esfuerza por separarse del mundo sensorial, podrá acercarse a la esencia divina y las ideas de los eruditos se le manifestarán con claridad. Pero si se esfuerza en este desapego y misticismo por el deseo de sobresalir, no se comunicará con Dios, sino con los demonios . Además, el espíritu humano puede ver algunas cosas del futuro mediante la visión, pero siempre que este espíritu sea completamente recto, muy piadoso y puro; de lo contrario, la visión provendrá de los demonios. [ 55 ]

Obras menores

De otras fuentes conocemos varias otras obras, compuestas principalmente durante el tiempo que pasó en el norte de África y Al-Ándalus . Su primer libro, Lubābu l-Muhassal , un comentario sobre la teología islámica de Fakhr al-Din al-Razi , fue escrito a la edad de 19 años bajo la supervisión de su maestro Al-Abili en Túnez. Una obra sobre el sufismo , Shifā'u l-Sā'il , fue compuesta alrededor de 1373 en Fez, Marruecos . Mientras estaba en la corte de Muhammad V, sultán de Granada , Ibn Khaldūn compuso una obra sobre lógica , ʻallaqa li-s-Sulṭān .

Legado

Una curva de Laffer con un punto máximo de ingresos en torno al 70%, según las estimaciones de Trabandt y Uhlig (2009). [ 56 ] Laffer cita la observación de Ibn Jaldún: «Al comienzo de la dinastía, los impuestos generan grandes ingresos a partir de pequeñas contribuciones. Al final de la dinastía, generan pequeños ingresos a partir de grandes contribuciones». [ 57 ] [ 58 ]

Egipto

El método histórico de Ibn Jaldún tuvo muy pocos precedentes o seguidores en su época. Si bien se sabe que Ibn Jaldún fue un exitoso profesor de jurisprudencia en el ámbito de las ciencias religiosas, muy pocos de sus estudiantes conocieron su Muqaddimah y fueron influenciados por ella. [ 59 ] Uno de estos estudiantes, Al-Maqrizi , elogió la Muqaddimah, aunque algunos eruditos han considerado que sus elogios, y los de otros, son generalmente vanos y carentes de comprensión de los métodos de Ibn Jaldún. [ 59 ]

Ibn Jaldún también enfrentó críticas principalmente de sus contemporáneos, en particular de Ibn Hajar al-`Asqalani . Estas críticas incluían acusaciones de conocimiento histórico inadecuado, un título inexacto, desorganización y un estilo similar al del prolífico escritor de literatura árabe Al-Jahiz . Al-Asqalani también señaló que Ibn Jaldún no era muy querido en Egipto debido a su oposición a muchas tradiciones respetadas, incluida la vestimenta judicial tradicional, y sugirió que esto pudo haber contribuido a la recepción de las obras históricas de Ibn Jaldún. [ 59 ] La notable excepción a este consenso fue Ibn al-Azraq , un jurista que vivió poco después de Ibn Jaldún y citó profusamente los libros primero y cuarto del Kitab al-`Ibar al desarrollar una obra de espejos para príncipes. [ 59 ]

Imperio Otomano

La obra de Ibn Jaldún obtuvo cierto reconocimiento entre los intelectuales otomanos del siglo XVII. Las primeras referencias a Ibn Jaldún en escritos otomanos aparecieron a mediados del siglo XVII, con historiadores como Kâtip Çelebi considerándolo una gran influencia, mientras que otro historiador turco otomano, Mustafa Naima , intentó utilizar la teoría cíclica de Ibn Jaldún sobre el ascenso y la caída de los imperios para describir el Imperio Otomano. [ 59 ] La creciente percepción del declive del Imperio Otomano también provocó la aparición de ideas similares independientemente de Ibn Jaldún en el siglo XVI, lo que podría explicar parte de la influencia de sus obras. [ 59 ]

Europa

En Europa, Ibn Jaldún atrajo la atención del mundo occidental por primera vez en 1697, cuando apareció una biografía suya en la Bibliothèque Orientale de Barthélemy d'Herbelot de Molainville . Sin embargo, algunos académicos creen que la obra de Ibn Jaldún pudo haberse introducido por primera vez en Europa a través de la biografía de Tamerlán escrita por Ibn Arabshah, traducida al latín, que cubre un encuentro entre Ibn Jaldún y Tamerlán. [ 60 ] Según Ibn Arabshah, durante este encuentro, Ibn Jaldún y Tamerlán discutieron el Magreb en profundidad, así como la genealogía de Tamerlán y su lugar en la historia. [ 61 ] Ibn Jaldún comenzó a ganar más atención a partir de 1806, cuando la Chrestomathie Arabe de Silvestre de Sacy incluyó su biografía junto con una traducción de partes de la Muqaddimah como Prolegómenos . [ 62 ] En 1816, de Sacy volvió a publicar una biografía con una descripción más detallada de los Prolegómenos . [ 63 ] Con el paso de los años surgieron más detalles y traducciones parciales de los Prolegómenos hasta que se publicó la edición árabe completa en 1858. Desde entonces, la obra de Ibn Jaldún ha sido estudiada extensamente en el mundo occidental con especial interés. [ 64 ] Reynold A. Nicholson elogió a Ibn Jaldún como un sociólogo musulmán excepcionalmente brillante, pero descartó su influencia. [ 60 ] El filósofo español José Ortega y Gasset consideró los conflictos del norte de África como un problema que surgió de la falta de pensamiento africano y elogió a Ibn Jaldún por dar sentido al conflicto simplificándolo a la relación entre los modos de vida nómada y sedentario. [ 60 ]

Historiadores modernos

El historiador británico Arnold J. Toynbee ha calificado la Muqaddimah de Ibn Jaldún como «la obra más importante de su tipo». [ 65 ] Ernest Gellner , quien fuera profesor de filosofía y lógica en la London School of Economics , consideró la definición de gobierno de Jaldún [ nota 4 ] la mejor en la historia de la teoría política. [ 66 ]

También han surgido opiniones más moderadas sobre el alcance de las contribuciones de Ibn Jaldún.

Arthur Laffer , que dio nombre a la curva de Laffer , reconoció que las ideas de Ibn Khaldun, así como las de otros, preceden a su propio trabajo sobre esa curva. [ 67 ]

El economista Paul Krugman describió a Ibn Khaldun como "un filósofo islámico del siglo XIV que básicamente inventó lo que hoy llamaríamos las ciencias sociales". [ 68 ]

El teólogo y filósofo escocés del siglo XIX, Robert Flint, lo elogió efusivamente: «Como teórico de la historia, no tuvo igual en ninguna época ni país hasta la aparición de Vico , más de trescientos años después. Platón , Aristóteles y Agustín no fueron sus iguales, y todos los demás no merecían siquiera ser mencionados junto con él». La obra de Ibn Jaldún sobre la evolución de las sociedades también influyó en Egon Orowan , quien introdujo el concepto de socionomía . [ 69 ] Si bien la documentación de Ibn Jaldún suele pasarse por alto en favor de reconocer sus contribuciones a la ciencia de la historia, Abderrahmane Lakhsassi escribió: «Ningún historiador del Magreb desde entonces, y en particular de los bereberes, puede prescindir de su contribución histórica». [ 70 ]

Reconocimiento público

El reconocimiento público de Ibn Jaldún ha aumentado en los últimos años. En 2004, el Centro Comunitario Tunecino lanzó el primer Premio Ibn Jaldún para reconocer a un destacado artista tunecino/estadounidense cuyo trabajo refleje las ideas de Ibn Jaldún sobre la hermandad y la solidaridad. El premio recibió el nombre de Ibn Jaldún por la convergencia de sus ideas con los objetivos y programas de la organización. En 2006, la Fundación Atlas de Investigación Económica lanzó un concurso anual de ensayos [ 71 ] para estudiantes nombrados en su honor. El tema del concurso es «cómo las personas, los centros de investigación, las universidades y los empresarios pueden influir en las políticas gubernamentales para permitir el florecimiento del libre mercado y mejorar la vida de sus ciudadanos basándose en las enseñanzas y tradiciones islámicas». [ 71 ] En 2006, España conmemoró el 600 aniversario de la muerte de Ibn Jaldún con la organización de una exposición titulada «Encuentro de Civilizaciones: Ibn Jaldún». [ 72 ]

En 2007, la Universidad İbn Haldun abrió sus puertas en Estambul , Turquía, para conmemorar su nombre. La universidad promueve una política de trilingüismo. Los idiomas en cuestión son el inglés, el turco moderno y el árabe, y se centra en la enseñanza de las ciencias sociales.

En 1981, el presidente estadounidense Ronald Reagan citó a Ibn Jaldún como una influencia en sus políticas económicas orientadas a la oferta , también conocidas como Reaganomics . Parafraseó a Ibn Jaldún, quien dijo que «al principio de la dinastía, se obtenían grandes ingresos fiscales de pequeñas contribuciones» y que «al final de la dinastía, se obtenían pequeños ingresos fiscales de grandes contribuciones». Reagan afirmó que su objetivo era «intentar reducir las pequeñas contribuciones y los grandes ingresos». [ 73 ]

La Armada iraquí bautizó una fragata en honor a Ibn Khaldun.

Bibliografía

  • Kitāb al-ʻIbar wa-Dīwān al-Mubtadaʼ wa-l-Khabar fī Taʼrīkh al-ʻArab wa-l-Barbar wa-Man ʻĀṣarahum min Dhawī ash-Shaʼn al-Akbār
  • Tarifa de Lubābu-l-Muhassal Usūlu-d-Dīn
  • Shifā'us-Sā'il
  • ʻAl-Laqaw li-s-Sulṭān
  • Ibn Jaldún. 1951 التعريف بإبن خلدون ورحلته غربا وشرقا Al-Taʻrīf bi Ibn-Khaldūn wa Riħlatuhu Għarbān wa Sharqān . Publicado por Muħammad ibn-Tāwīt at-Tanjī. El Cairo (Autobiografía en árabe).
  • Ibn Jaldún. 1958. La Muqaddimah: Introducción a la historia . Traducido del árabe por Franz Rosenthal . 3 vols. Nueva York: Princeton.
  • Ibn Jaldún. 1967 La Muqaddimah: Introducción a la historia . Trad. Franz Rosenthal, ed. NJ Dawood. (Versión abreviada).
  • Ibn Jaldún, 1332–1406. 1905 « Una selección de los Prolegómenos de Ibn Jaldún ». Trad. Duncan Macdonald

Véase también

Notas

  1. / ˈ ɪ b ən h æ l ˈ d uː n / IH -bun hal- DOON ; Árabe : ابن خلدون [ibn xalduːn] ; Árabe : أبو زيد عبد الرحمن بن محمد بن خلدون الحضرمي , Abū Zayd 'Abd ar-Raḥmān ibn Muḥammad ibn Khaldūn al-Ḥaḍramī
    • "...considerado por algunos occidentales como el verdadero padre de la historiografía y la sociología". [ 74 ]
    • Se ha afirmado que Ibn Jaldún fue el precursor de un gran número de pensadores europeos, principalmente sociólogos, historiadores y filósofos. ( Boulakia, 1971 )
    • "El padre fundador de la Sociología Oriental". [ 75 ]
    • Este gran plan para fundar una nueva ciencia de la sociedad lo convierte en el precursor de muchos de los constructores de sistemas de los siglos XVIII y XIX, como Vico, Comte y Marx. Como uno de los primeros fundadores de las ciencias sociales... [ 76 ]
    • Algunos lo consideran el padre de la economía moderna, o al menos un precursor clave. El mundo occidental reconoce a Jaldún como el padre de la sociología, pero duda en reconocerlo como el gran economista que sentó sus bases. Fue el primero en analizar sistemáticamente el funcionamiento de una economía, la importancia de la tecnología, la especialización y el comercio exterior en el superávit económico, y el papel del gobierno y sus políticas de estabilización para aumentar la producción y el empleo. Además, abordó el problema de la tributación óptima, los servicios públicos mínimos, los incentivos, el marco institucional, la ley y el orden, las expectativas, la producción y la teoría del valor. Cosma, Sorinel (2009). "El pensamiento económico de Ibn Jaldún". Anales de Economía de la Universidad de Ovidius (Ovidius University Press) XIV:52–57
  3.  Para el estilo clásico de los historiadores árabes, véase Ibrahim ibn ar-Raqīq (~d.1028) y al-Mālikī .
  4.  "una institución que previene injusticias distintas a las que ella misma comete"

Referencias

Citas

  1.  Muqaddimah 2:272–273 citado en Weiss (1995) p. 30
  2.  Weiss 1995 , pág. 31 citas Muqaddimah 2:276–278
  3. "Ibn Jaldún: Su vida y obra" . Archivado desde el original el 13 de septiembre de 2013. Consultado el 25 de febrero de 2017 .
  4.  Ahmad, Zaid (2010). "Ibn Jaldún". En Oliver Leama (ed.). La enciclopedia biográfica de la filosofía islámica . Continuo . doi : 10.1093/acref/9780199754731.001.0001 . ISBN 978-0-19-975473-1.
  5.  Doniger, Wendy (1999). Enciclopedia Merriam-Webster de las Religiones del Mundo . Merriam-Webster Inc., pág  . 82. ISBN 978-0-87779-044-0.
  6.  https://themaydan.com/2017/11/myth-intellectual-decline-response-shaykh-hamza-yusuf/"Ibn Jaldún sobre la filosofía: Tras aclarar qué se entendía precisamente por filosofía en la tradición islámica, es decir, las diversas escuelas de filosofía peripatética representadas por Ibn Rushd o Ibn Sina, debería quedar claro por qué Ibn Jaldún se oponía a ellas. Su crítica de la filosofía es una crítica ash'ari, totalmente en línea con los ash'aris que le precedieron, incluyendo a Ghazali y Fakhr al-din al-Razi, a quienes Ibn Jaldún recomienda para quienes deseen aprender a refutar a los filósofos."
  7.  Moss, Laurence S., ed. (1996). Joseph A. Schumpeter: Historiador de la Economía: Perspectivas sobre la Historia del Pensamiento Económico . Routledge. pág. 87. ISBN. 978-1-134-78530-8Ibn Jaldún se alejó del idealismo político de Al-Farabi .
  8.  Shah, Muhammad Sultan. "Perspectivas de los académicos musulmanes predarwinistas sobre la evolución". (2017).
  9.  En Al-Muqaddima, Ibn Jaldún lo cita como pionero en sociología.
  10.  Ayub, Zulfiqar (2015). Biografías de las vidas de élite de los eruditos, imanes y maestros del hadiz . Publicaciones Zulfiqar Ayub. pág. 200.[ ISBN faltante ]
  11.  Hajji, Mohamed (2002). "Ibn al-Sakkak, Muhammad ibn Abi Ghalib". En Toufiq, Ahmed ; Hajji, Mohamed (eds.). Ma'lamat al-Maghrib (Enciclopedia de Marruecos) (en árabe). vol. 15. al-Jamī'a al-Maghribiyya li-l-Ta'līf wa-l-Tarjama wa-l-Nashr. pag. 5028.
    • Savant, Sarah Bowen (2014). Genealogía y conocimiento en las sociedades musulmanas: Comprensión del pasado . Edinburgh University Press. pág. 77. ISBN 978-0-7486-4497-1Banu Khaldun al-Hadrami (Yemen, pero no Qahtan), a la que pertenecía el famoso historiador Ibn Khaldun. El antepasado de la familia fue 'Uthman ibn Bakr ibn Khalid, llamado Khaldun, un árabe yemení entre los conquistadores que compartía parentesco con el compañero del Profeta, Wa'il ibn Huyr, y que se asentó primero en Carmona y luego en Sevilla.
    • El Mahoma histórico , Irving M. Zeitlin, (Polity Press, 2007), pág. 21; "Por supuesto, es Ibn Jaldún el árabe quien habla aquí, pues afirma tener ascendencia árabe por línea masculina".
    • El mundo árabe: sociedad, cultura y Estado , Halim Barakat (University of California Press, 1993), pág. 48; "El renombrado sociólogo e historiador árabe Ibn Khaldun fue el primero en interpretar la historia árabe en términos de conflictos badu versus hadar y luchas por el poder".
    • Ibn Jaldún , M. Talbi, La Enciclopedia del Islam , vol. III, ed. B. Lewis, V. L. Menage, C. Pellat, J. Schacht, (Brill, 1986), 825; «Ibn Jaldún nació en Túnez el 1 de Ramadán de 732/27 de mayo de 1332, en el seno de una familia árabe originaria de Hadramaut y asentada en Sevilla desde el comienzo de la conquista musulmana...».
    • Filosofía de la Historia de Ibn Jaldún: Un estudio sobre los fundamentos filosóficos de la ciencia de la cultura , Muhsin Mahdi, Routledge; «Su familia afirmaba descender de una tribu yemení originaria de Hadramaut».
    • Issawi, Charles. « Ibn Jaldún ». Enciclopedia Británica , 13 de marzo de 2021; «el más grande historiador árabe», «la familia afirmaba descender de Jaldún, quien era de ascendencia sudrarábica, había llegado a España en los primeros años de la conquista árabe y se había establecido en Carmona».
    • Cheddadi, Abdesselam, “ Ibn Khaldūn, ʿAbd al-Raḥmān ”, Enciclopedia del Islam, TRES ; "fue uno de los más grandes historiadores árabes, un filósofo y un sociólogo".
  13.  Barakat, Halim (1993).El mundo árabe: sociedad, cultura y Estado. University of California Press. pág. 48.ISBN 9780520914421El renombrado sociólogo e historiador árabe Ibn Khaldun fue el primero en interpretar la historia árabe en términos de conflictos badu versus hadar y luchas por el poder .
  14.  Cheddadi, Abdesselam. "Ibn Khaldūn, ʿAbd al-Raḥmān" .Enciclopedia del Islam. Brillante en línea.doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_30943. Consultado el 19 de noviembre de 2024.
  15.  Muhammad Hozien. "Ibn Jaldún: Su vida y obra" . Filosofía Islámica en Línea . Archivado desde el original el 13 de septiembre de 2013. Consultado el 19 de septiembre de 2008 .
  16. "Ibn Khaldūn - La Muqaddimah: la filosofía de la historia de Ibn Khaldūn" . Enciclopedia Británica . Consultado el 22 de diciembre de 2020 .
  17.  Bernard Lewis : "Ibn Khaldun en Turquía", en: Ibn Khaldun: El Mediterráneo en el siglo XIV: Auge y caída de los imperios , Fundación El Legado Andalusí, 2006, ISBN 978-84-96556-34-8, págs. 376–380 (376) SM Deen (2007) La ciencia bajo el Islam: ascenso, decadencia y resurgimiento . pág. 157. ISBN 1-84799-942-5
  19.  Ali Zaidi, Islam, modernidad y ciencias humanas , Springer, 2011, pág. 84
  20.  Lewis, Bernard (1986). "Ibn Jaldún en Turquía". En Ayalon, David; Sharon, Moshe (eds.). Estudios de historia y civilización islámica: en honor al profesor David Ayalon . Brill. págs.  527–530 . ISBN 978-965-264-014-7.
  21.  Abozeid, Ahmed (2021). "Releyendo a Ibn-Khaldún en el siglo XXI: La teoría del viaje y la cuestión de la autoridad, la legitimidad y la violencia estatal en el mundo árabe moderno" . Ahmed Abozeid . 43 (2): 146–171 . doi : 10.13169/arabstudquar.43.2.0146 . hdl : 10023/23143 . JSTOR 10.13169/arabstudquar.43.2.0146 . S2CID 235841623 .  
  22. "Ibn Jaldún" . Britannica . Consultado el 3 de octubre de 2023 .
  23.  Irwin, Robert (2018). Ibn Jaldún . doi : 10.23943/9781400889549 . ISBN 9781400889549.S2CID 239392974 .​ 
  24. "Museo Nacional Árabe Americano: Colecciones en línea" . Consultado el 25 de febrero de 2017 .
  25.  Publicado por Muḥammad ibn Tāwīt aṭ-Ṭanjī, El Cairo 1951
  26. "Lettre à Monsieur Garcin de Tassy" . Revista Asiatique (en francés). 3 (12). París: Société asiatique : 491. 1841.
  27.  Hozien, Muhammad. "Notas sobre la vida de Ibn Khaludn" . Filosofía musulmana .
  28.  Enan, Mohammad Abdullah (2007). Ibn Khaldun: Su vida y obra . The Other Press. ISBN 978-983-9541-53-3.
  29.  Muhammad Hozien. "Ibn Jaldún: Su vida y obra" . Filosofía Islámica en Línea. Archivado desde el original el 13 de septiembre de 2013. Consultado el 19 de septiembre de 2008 .
  30. "Saudi Aramco World: Ibn Khaldun y el Auge y la Caída de los Imperios" . archive.aramcoworld.com . Consultado el 6 de diciembre de 2017 .
  31. "Ibn Jaldún: Su vida y obra" . www.muslimphilosophy.com . Archivado desde el original el 13 de septiembre de 2013. Consultado el 6 de diciembre de 2017 .
  32.  "Ibn Jaldún: Su vida y obra | Patrimonio musulmán".muslimheritage.com. Archivado deloriginalel 6 de diciembre de 2017. Consultado el 5 de diciembre de 2017.
  33. Realismo político y económico de Ibn Jaldún . google.com/+AlhassanainOrgNetwork. 26 de marzo de 2016.
  34. "Ibn Khaldūn | Historiador musulmán" . 23 de mayo de 2023.
  35.  Bent, Josephine van den (3 de mayo de 2016). ""Ninguno de los reyes de la Tierra es su igual en ʿaṣabiyya:" Los mongoles en las obras de Ibn Khaldūn" . Al-Masāq . 28 (2): 171– 186. doi : 10.1080/09503110.2016.1198535 . ISSN  0950-3110 .
  36.  Ibn Jaldún el Muqaddimah. Introducción a la Historia. Traducido del árabe por Franz Rosenthal. En tres volúmenes. Primer volumen. 606 páginas. Bollingen Foundation Series xliii. Princeton University Press. 1958. Prof. Dr. Darcy Carvalho. Feausp. São Paulo, Brasil. 2016
  37. "La Muqaddimah, Volumen 1" . Consultado el 20 de marzo de 2024 .
  38.  Schmidt, Nathaniel. Ibn Jaldún: Historiador, sociólogo y filósofo. Universal Books, 1900.
  39.  Véanse los artículos de Modéran y Benabbès en Identités et Cultures dans l'Algérie Antique , Universidad de Rouen, 2005 ( ISBN). 2-87775-391-3).
  40.  Muqaddimah 2 1995 pág. 30
  41.  Beyza Sümer (2012). "Asabiyya para la cohesión social de Ibn Khaldun" . Revista Electrónica de Ciencias Sociales . 11 (41).
  42.  Southgate, Minoo (1984). "Las imágenes negativas de los negros en algunos escritos iraníes medievales". Estudios iraníes . 17 (1): 15. doi : 10.1080/00210868408701620 . JSTOR 4310424 . 
  43.  Reilly; Stephen Kaufman; Angela Bodino, eds. (2003). Racismo: Una lectura global . M. E. Sharpe. pág. 123. ISBN 978-0-7656-1059-1.
  44.  Hannoum, Abdelmajid (2003). «Traducción e imaginario colonial: Ibn Jaldún Orientalista». Historia y Teoría . 42 (1): 77–80 . doi : 10.1111/1468-2303.00230 . JSTOR 3590803 . 
  45.  Oweiss, Ibrahim M. “Ibn Khaldun, el padre de la economía”. Universidad de Georgetown, State University of New York Press, 1988, Faculty.georgetown.edu/imo3/ibn.htm.
  46.  Jaldún, Ibn y col. Muqaddimah: una introducción a la historia. Prensa de la Universidad de Princeton, 2015.
  47. "El asombroso erudito árabe que superó a Adam Smith por medio milenio – Evonomics" . Evonomics . 9 de junio de 2017. Consultado el 5 de diciembre de 2017 .
  48.  Irwin, Robert. Ibn Jaldún: una biografía intelectual. Princeton University Press, 2018.
  49.  Affandi, Akhmad y Dewi Puji Astuti. "Modelo dinámico de la teoría de Ibn Jaldún sobre la pobreza". Humanómica, vol. 30, núm. 2, 2014, págs. 136-161.
  50. "índice" . 30 de octubre de 2020. Archivado desde el original el 30 de octubre de 2020. Consultado el 14 de mayo de 2022 .
  51. en un contexto islámico: teoría y prácticaNuevaYork. 2017. pp. 40-41 ISBN 978-1-315-59127-8.
  52.  Ahmad, Zaid (2003). La epistemología de Ibn Jaldún . Nueva York: RoutledgeCurzon. ISBN 978-0-415-61275-3.[ página necesaria ]
  53.  Umar Ibn Al Khattab (2 volúmenes), Umar Ibn Al Khattab (5 de febrero de 2017). Umar Ibn Al Khattab (2 volúmenes) .
  54. "Texto completo de la "Historiografía de Ibn Jaldún"" . archive.org . Consultado el 25 de abril de 2018 .
  55. , Taha (1925) Filosofía de Ibn Jaldún فلسفة ابن خلدون الاجتماعية . págs. 66 a78. {{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )
  56.  "¿Cuán lejos estamos de la pendiente resbaladiza? La curva de Laffer revisada", por Mathias Trabandt y Harald Uhlig, Documento de trabajo del NBER n.° 15343, septiembre de 2009.
  57. Laffer, Arthur . "La Curva de Laffer: Pasado, Presente y Futuro" . Fundación Heritage. Archivado desde el original el 15 de marzo de 2010. Consultado el 4 de julio de 2012 .
  58.  Brederode, Robert F. van (2009). Sistemas de tributación general sobre las ventas: teoría, política y práctica . Austin [Tex.]: Wolters Kluwer Law & Business. pág. 117. ISBN 978-90-411-2832-4.
  59.  Simon, Robert (2002).Ibn Jaldún: la historia como ciencia y el imperio patrimonial. Budapest: Akadémiai Kiadó. págs. 18–20,22–24.ISBN 978-963-05-7934-6.
  60.  Alatas, Syed Farid (2013).Ibn Jaldún. Nueva Delhi: Oxford University Press. págs. 106 a109.ISBN 978-0-19-809045-8.
  61.  Fischel, Walter (1952). Ibn Jaldún y Tamerlán: Su histórico encuentro en Damasco, 1401 d. C. (803 d. H.) . Los Ángeles: University of California Press.
  62.  Enan, Muhammad Abdullah (2007). Ibn Jaldún: Su vida y obra . The Other Press. pág. 118. ISBN 978-983-9541-53-3.
  63.  Enan, Muhammad Abdullah (2007). Ibn Jaldún: Su vida y obra . The Other Press. pp.  118-119 . ISBN 978-983-9541-53-3.
  64.  Enan, Muhammad Abdullah (2007). Ibn Jaldún: Su vida y obra . The Other Press. pp.  119-120 . ISBN 978-983-9541-53-3.
  65. Encyclopædia Britannica , 15ª ed., vol. 9, pág. 148.
  66.  Ernest Gellner, Arado, espada y libro (1988), pág. 239
  67. Arthur Laffer (1 de junio de 2004). «La curva de Laffer: pasado, presente y futuro» . Fundación Heritage. Archivado desde el original el 1 de diciembre de 2007. Consultado el 11 de diciembre de 2007 .
  68.  Krugman, Paul (26 de agosto de 2013). «Opinión | El declive de los imperios electrónicos» . The New York Times .
  69.  FRN Nabarro; AS Argón (1996). Egon Orowan. 1901–1989. Una memoria biográfica (PDF) . Washington, DC: Prensa de Academias Nacionales.
  70.  A. Lakhsassi (1996). «25 – Ibn Jaldún» . En S.H. Nasr; O. Leaman (eds.). Historia de la filosofía islámica . Londres: Routledge. pp.  350–364 .
  71.  "Concurso de Ensayos Ibn-Jaldún 2008".www.atlasusa. Fundación Atlas de Investigación Económica. Archivado desdeel originalel 12 de septiembre de 2008.
  72. "Encuentro de Civilizaciones: Exposición sobre Ibn Jaldún se inaugura en la Sede" . un.org . Naciones Unidas . Consultado el 25 de abril de 2018 .
  73.  McFadden, Robert D. (2 de octubre de 1981). «Reagan cita a un erudito islámico» . The New York Times .
  74.  Gates, Warren E. (1967). «La difusión de las ideas de Ibn Jaldún sobre el clima y la cultura». Revista de Historia de las Ideas . 28 (3): 415–422 . doi : 10.2307/2708627 . JSTOR 2708627 . 
  75.  Dhaouadi, M. (1 de septiembre de 1990). «Ibn Jaldún: El padre fundador de la sociología oriental». Sociología Internacional . 5 (3): 319–335 . doi : 10.1177/026858090005003007 . S2CID : 143508326 . 
  76.  Haddad, L. (1 de mayo de 1977). "Una teoría del crecimiento económico y el desarrollo del siglo XIV". Kyklos . 30 (2): 195–213 . doi : 10.1111/j.1467-6435.1977.tb02006.x .

Fuentes

  • Fuad Baali. 2005 La ciencia de la organización social humana: Perspectivas contradictorias sobre el Ilm al-Umrán de Ibn Jaldún (1332-1406) . Estudios de Mellen en sociología. Lewiston/NY: Edwin Mellen Press.
  • Boulakia, Jean David C. (1971). «Ibn Jaldún: un economista del siglo XIV». Revista de Economía Política . 79 (5): 1105–1118 . doi : 10.1086/259818 . JSTOR  pss/1830276 . S2CID:  144078253 .
  • Walter Fischel. 1967 Ibn Jaldún en Egipto: Sus funciones públicas y su investigación histórica, 1382-1406; un estudio de historiografía islámica . Berkeley: University of California Press.
  • Allen Fromherz . 2010 "Ibn Jaldún: Vida y época". Editorial de la Universidad de Edimburgo, 2010.
  • Ana Maria C. Minecan, 2012 "El vínculo comunitario y el poder en Ibn Jaldún" en José-Miguel Marinas (Ed.), Pensar lo político: Ensayos sobre comunidad y conflicto , Biblioteca Nueva, Madrid, 2012.
  • Mahmoud Rabi'. 1967 La teoría política de Ibn Khaldun . Leiden: EJ Brill.
  • Roberto Simón. 2002 Ibn Khaldūn: La historia como ciencia y el imperio patrimonial . Traducido por Klára Pogátsa. Budapest: Akadémiai Kiadó. Edición original, 1999.
  • Weiss, Dieter (1995). "Ibn Jaldún y la Transformación Económica". Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio . 27 (1). Cambridge University Press: 29–37 . doi : 10.1017/S0020743800061560 . JSTOR  176185. S2CID  162022220 .

Lectura adicional

  • Malise Ruthven , "El otro mundo de Ibn Khaldun" (reseña de Robert Irwin , Ibn Khaldun: An Intellectual Biography , Princeton University Press, 2018, ISBN 978-0691174662, 243 págs.), The New York Review of Books , vol. LXVI, n.º 2 (7 de febrero de 2019), págs. 23–24, 26. «Más de seis siglos después de la muerte de Ibn Jaldún, el mundo moderno tiene mucho que aprender de su estudio. Después de la propia Muqaddima , la biografía intelectual de Irwin... es un excelente punto de partida».
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Ibn Khaldun .
Wikiquote tiene citas relacionadas con Ibn Khaldun .
Wikisource en árabe tiene un texto original relacionado con este artículo:

Inglés

Publicado por en No hay comentarios:
Suscribirse a: Comentarios (Atom)