Apertura (Fatiha)

Capítulo xviii del libro: Los pasos del despertar espiritual

08/08/2013 - Autor: Omar Joray - Fuente: Webislam

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Las aperturas de la al-Fatiha

Primera parte

1) bísmil-lâhi r-rahmâni r-rahîm al-hámdu lillâhi rábbi l-‘âlamîn
Con el Nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo. Alabanzas a Allah, el Señor de los Mundos.

2) ar-rahmâni r-rahîm
el Misericordioso, el Compasivo.

3) mâliki yáumi d-dîn
Rey del Día de la Retribución.

4) iyyâka ná‘budu wa iyyâka nasta‘în
Sólo a ti reconocemos como Señor y sólo de ti esperamos ayuda.

5) ihdinâ s-sirâta l-mustaqîm
Guíanos al Sendero Recto.

6) sîrata l-ladzîn án‘amta ‘aláihim
el Sendero de aquellos a los que has beneficiado,

7) gáiri l-magdûbi ‘aláihim wa la dal lin
no (el sendero) de los que son objeto de la Ira, ni el de los errados

Con el nombre de Allah

¿Por qué se traduce bi por con y no se traduce bi por en? ¿Por qué se dice con el nombre de Allah y no se dice en el nombre de Allah? En del latín in expresa el lugar dentro del cual ocurre algo. En es una preposición que lleva implícita la idea de encierro o inclusión, por ejemplo: “Allah no está en las cosas¨. En primer lugar hay que saber que el islam prohíbe la asociación o shirk (4/47: “Allah no perdona que se le asocie con nada; excepto esto, perdona a quien quiere, asociar es un enorme delito”). Cuando se está aniquilado, no hay shirk (8/17: “Y no los matasteis vosotros, Allah los mató, no eras tú quien arrojaba, sino que Allah arrojaba”. Se refiere a batalla de Badr, a cuando el mensajero (p. b. sobre él) en ese momento o waqt, estando en fana o ausente o aniquilado, tomó un pedazo de tierra y la arrojó al enemigo). Hadiz qudsi: Allah dice del wali o cercano a Dios: “Cuando lo ame, seré su oído con el que escucha, seré su vista con la que ve, seré su mano con la que come y su pierna con la que anda.”

En segundo lugar, el islam prohíbe la asociación porque quita responsabilidad al ser humano, pues dice la aleya 16/35: “Dirán los asociadores: Si Allah hubiera querido, no hubiéramos adorado nada aparte de Allah, ni nosotros ni nuestros padres, ni hubiéramos hecho nada ilícito”.

13/12 : ”Allah no cambia el destino hasta que ellos no han cambiado lo que hay en sus pechos.”, y otras señales son los argumentos de la escuela del libre albedrío del ser humano, contra la escuela fatalista que dice que 85/16 ¨Allah hace lo que quiere¨, 17/54¨Vuestro señor os conoce y si quiere tendrá misericordia de vosotros y si quiere os castigara¨ y otras. El análisis de una aleya, la cual es revelada como respuesta a una situación especifica de vida, se hace en el contexto global del Corán para que tenga valor de guía de vida. La vida no se encuentra en una explicación brillante de una aleya o señal aislada, Corán: ´diles: les traigo la vida o hei¨. Una correcta fatwa (dictamen jurídico de un asunto), palabra de la misma raíz que fata o joven, si la obedeces, te vuelve más joven física y mentalmente. El Alzeimer es una patología para quienes tienen por guía de vida a sus experiencias personales, o sea a su pasado. 45/24:¨ Es el tiempo lo que acaba con nosotros¨.

La otra preposición con viene del latín cum que lleva implícita la idea de participación, colaboración, compañía. Por ejemplo, colabora con tu naturaleza espontánea original o fitra. Hadiz: “la fitra es lo único que crece”. No es lo mismo decir: “vivo en mi decreto divino” que decir: “vivo con mi decreto divino”. En el primer caso, la partícula en me genera una actitud mental pasiva, algo así como que estoy incluido dentro de mi decreto y no puedo cambiarlo (concepto fatalista), yo soy un esclavo de mi decreto divino. En el segundo caso (con), puedo colaborar (no oponerme) con mi decreto. Puedo aceptar mi decreto, para tener la oportunidad de viajar a otro decreto mejor (concepto del libre albedrío) 13/11: “Allah cambia el decreto si uno cambia lo que hay en el pecho”. Allah no está en las cosas, no está dentro de mi computadora ni está dentro de mi teclado, porque Allah es samad (112/2), o sea todo depende de Él, pero Él no depende de nadie. Y Él es kufuan (112/4), o sea nada ni nadie se Le asemeja. Decir que Allah está en las cosas es negar esas aleyas de Corán y es insultar a maestros como Ibn Masarra, Ibn Arif, ibn Arabi, y a toda la escuela andaluza del pasado y del presente.

Allah no está en las cosas, ÉL tiene poder sobre todas las cosas. En produce mecanismos de asociaciones mentales que nos llevan hacia la inmediatez de las cosas, nos llevan hacia la ausencia de reflexión, al café instantáneo, a comer comida rápida en los MacDonalds’, a poner el énfasis en lo inmediato, nos lleva hacia la visión corta a muy corto plazo. En cambio, la partícula con especifica (no generaliza), nos lleva a la reflexión y nos lleva a asociar hacia la trascendencia de las cosas. Una acción trae consecuencias, y hay ciertas acciones realizadas en un segundo cuyos efectos benéficos o maléficos duran años.

En hace que el acto termine al terminar el acto. Con nos sugiere los proyectos a medio y largo plazo, los cuales se concretan con perseverancia en la acción (se aprende al hacer y al corregir el error, y no se aprende fantaseando, pues dice el hadiz: “Ibadat o adoración es trabajo”, y los resultados llegan cuando uno tiene la paciencia necesaria para esperar que los procesos maduren. La fruta cae del árbol recién cuando está madura. En toda acción, viaja en forma paralela y potencial el resultado de la acción. Por ejemplo si digo: Yazaka Allah al-jeir (es lo que dice un musulmán al agradecer a otra persona) significa que al hacer el acto, se han creado en forma simultanea y en paralelo (yazaka) al acto los resultados de esa acción. Lo que se traduce de yazaka Allah al-jeir es que en forma paralela al acto, se escribe en forma potencial su resultado final. 99/7y 8: “Quien haya hecho el peso de un átomo de bien o de mal, lo verá”. Corán: “Eres prisionero de lo ya hecho”. Que Allah te devuelva con el jair, significa que Allah te dé lo mejor para ti. Dijo el imam Ali: ¨El conocimiento es más de lo que se puede abarcar, por lo tanto tomad lo mejor de cada ciencia¨.

En significa mirar a lo más cercano (dunia) desde lo más cercano, lo cual provoca hechizo. Con significa mirar a lo más cercano desde lo más lejano (ajira). En nos hace creer que un acto no trae consecuencias, pero la realidad no funciona así. Ejemplo A: Como un pedazo de carne de cerdo y demoro más de una semana en digerirlo para eliminarlo de mi cuerpo, pero para mí, lo que se me aparece en el plano de lo aparente, es que el acto de comer terminó cuando yo terminé de comer ese pedazo de carne de cerdo. La aleya 6/146 prohíbe comer carne de cerdo. Ejemplo B: Fátima se cubre su cabeza con un pañuelo, ella sabe sabe que por su cabeza se escapa el setenta por ciento del calor corporal. Con el pañuelo sobre su cabeza, retiene ese calor corporal, de ese modo Fátima colabora con su salud, al favorecer el mejor funcionamiento de sus metabolismos basales.7/26: La taqua o prevencion es el mejor de los vestidos. Ejemplo C: Paco es un neurólogo que sabe que sus automatismos o hábitos o programas sicomotrices, en su conjunto, construyen sus deseos (hawa), los cuales le prohíben a Paco darse cuenta de cómo sus pensamientos orientan su vida sin que Paco se dé cuenta. A esos movimientos continuos sicomotrices, Paco los discontinúa, les impide que lo conviertan en un autómata o robot viviente. ¿Cómo lo hace? Paco hace movimientos concientes sicomotrices opuestos a sus tendencias sicomotrices, en el momento en que éstas aparecen (yihad akbar). De ese modo, Paco desarma a sus pensamientos, cuya función es manipular sus decisiones. Paco decide desde la espontaneidad súbita (ilham o instinto profundo) tomar sus decisiones. Es a través del ilham como el alma conoce las dos vías: la del bien y la del mal.

2) Descubrir hechos casuales, hechos imprevistos, es el motor de cualquier ciencia

En nos tienta a creer que somos capaces de manipular y conocer los resultados de un proceso (en todo proceso hay un inicio, un desarrollo y un final), lo cual es falso (gurur: promesa falsa, alucinar. delirio de grandeza) y es anticientífico, pues el hecho imprevisto, el hecho casual, lo súbito, ilham, el descubrir por casualidad algo oculto o no sabido hasta esos momentos es el motor del avance de la ciencia. El hecho casual es algo extraño, es algo no habitual que sucede durante la búsqueda o investigación de la verdad, y no es otra cosa sino la irrupción o penetración de un nivel existencial superior en un nivel existencial inferior, el cual inmediatamente se eleva a un nivel existencial superior. Hadiz: “Sé y está en esta vida (dunia) como si fueras un extranjero o un pasajero (garib)”. Hadiz: “Islam comienza extraño, continúa extraño y finaliza extraño, felices los extraños”. Éste es un hadiz donde el Profeta (p. b. sobre él) responde a la pregunta que le hace Salman el Persa sobre qué es el Islam. Recordemos que el mensajero de Allah le respondía a cada persona según su nivel de comprensión (14/4: “No mandamos a un enviado sino en la lengua de su propio pueblo”). El mensajero de Allah, cuando hablaba con alguien era muy respetuosos con el contexto y las circunstancias que estaban sucediendo en ese momento .17/106: “Lo hemos hecho descender en revelaciones sucesivas”, o sea acorde a las circunstancias que estaban sucediendo en ese momento. Lo extraño, lo inesperado, lo casual es la esencia de la ciencia, tanto materialista (llámese física quántica o marketing o matemáticas) como ciencia islámica. 18/1: ”No ha puesto en el libro nada tortuoso” significa que es un libro no escrito por una mente humana, en la cual lo típico es la contradicción de sus opuestos, la lucha entre ellos y la victoria de un opuesto sobre el otro opuesto.

3) El Corán es un decodificador de las señales que emiten todas las cosas creadas

¿Dónde está el Corán? “El Corán sublime está en una Tabla bien guardada” (85/21 y 22). Corán viene de qara’ que es leer la decodificación de los registros externos e internos del cuerpo, de las señales que emite cada una de las cosas creadas. Cada cosa creada ya tiene una medida exacta o Qadr y según el maestro Rumi, la tarea del ser humano es descubrir la medida exacta de cada cosa y actuar en consecuencia. Por ejemplo: si Paco no tiene sabiduría para darme no le voy a pedir a Paco sabiduría, porque si hago esto me meto en problemas innecesarios. La tarea fundamental del hombre es evitar meterse en problemas innecesarios. (54/49: “Hemos creado a cada cosa en una medida exacta o qader”). El Corán es la cumbre de cualquier ciencia, porque es un decodificador de las señales que emite cada una de las cosas creadas. El Corán es la palabra de Allah, que es el Creador de cada cosa. Allah, al ser samad y ahad, como se menciona más arriba, no puede ser conocido directamente por el ser humano. Así como a Picasso se le reconoce por un cuadro, a Allah se Le reconoce a través de la decodificación de las obras de Su creación. Un sabio o alim es un decodificador de la realidad.

4) Buscar todas las posibilidades y de entre ellas, elegir la mejor

De todas las posibilidades que tengo, cual es la mejor, cual elijo? Por ejemplo: si soy una mujer, me digo: tengo cuatro candidatos para casarme, de ellos cual elijo? Elijo a Paco porque es el que mas esta acorde a mis preferencias. Si soy un traductor de idiomas, de entre todas las acepciones que tiene una palabra, ¿qué acepción elijo al traducir? El Corán es un libro revelado o wahii que sugiere orientaciones, que nos inspira, que nos desafía; así pues, según la acepción de la palabra que uno eligió (qada), así será la inspiración que nos afecte y el nivel de desafío que uno tome. Allah hace viajar de un destino peor hacia un destino mejor a aquellos que ante una situación eligen la mejor, y Allah juzga al hombre por su mejor opción. No se trata de hacer muchas cosas, sino de ejecutar la mejor opción, lo cual implica reflexionar previamente al acto.

5) Rábbi l-‘âlamîn= El Señor de los Mundos

Sabio o ‘âlim (lo mismo que ciencia o ilm ) viene de la raíz trilítera ALM, que significa marcar, señalar o distinguir, y de esa familia es AALAMIIN o mundo o creación en su conjunto, por eso es filológicamente lícito decir que Allah creó a todos los mundos, a los cuales se los reconoce o descubre a través de sus señales. Decodificar esas señales es tarea del ser humano, por eso todo ser humano es un sabio en potencia. RABB es señor, maestro, educador y también significa jefe que hace madurar o abortar procesos, es el dueño de los procesos, desde su inicio, su maduración y su final. ¿Y cómo maneja Allah un proceso? Haciendo penetrar factores no previstos dentro del corazón del proceso (uno al ser ignorante, lo llama buena o mala suerte, como si Allah jugase a los dados con nosotros). Rabbi-l AAlamiin significa que Allah hace penetrar su inteligencia o voluntad a través de los factores imprevistos o señales que nos envía. Rechazar factores imprevistos es no permitirle a Allah que se comunique con nosotros. ¿Qué son los factores imprevistos? Todos aquellos factores no esperados por nosotros, pues producen malestar. Acepta tu malestar, penetra a través de él, toca fondo, y las señales de tu Señor se te aparecerán. Dios te hablará.

La aparición del hecho casual en ciencia es equivalente en mística a: A) El conocer súbito (ilham). B) La revelación o wahii o resplandor, que son sonidos que se convierten en letras y palabras y que luego la interpretación los transforma en sabiduría. C) La perplejidad o taqwa, palabra que viene de la raíz itaqa, o sea prevenirse de repetir errores para, de este modo, preparar las condiciones para la visita del hecho casual. El prevenirse de la repetición de los errores es como mandar una tarjeta de invitación al hecho casual para que nos visite, y de ese modo decodificarlo y elevarnos a un nivel existencial superior. Hadiz: “Yo me arrepiento cien veces por dia, háganlo ustedes también” (y serás visitado por el hecho casual que te trae la señal para elevarte de nivel existencial.

Hay que hacer notar, en primer lugar, que marifa o conocer más elevado (arif es quien está en ese lugar recibiendo revelación) viene del verbo trilitero ARF, y arafat también viene de esa raíz. Hadiz: El hayy es arafat (valle situado a 9 millas de la Kaaba). Reflexión filológica: Llegar al nivel más elevado de la sabiduría es el objetivo del peregrino.

En segundo lugar, hay que saber que no es lo mismo ser un loro muy bien informado que ser un sabio o alim o decodificador de señales que emite la realidad, o que ser un arif o decodificador de las señales más elevadas. Un arif tiene un conocer superespecífico, y un alim tiene un conocer más general. Un loro repite información. 62/5: “Aquellos a quienes fue encomendada la Torá y no actuaron conforme a ella, se parecen a un asno cargado de libros”.

6) El nombre = ism

Cuando digo: “Con el nombre de Allah” (bismillah), inmediatamente dejo atrás mi nivel existencial producto de mis profundas creencias, generadoras de mi tiempo existencial cronológico, y me elevo a un nivel existencial superior, donde transita la existencia real. En gramática el nombre, del latín nomen, es la palabra que representa una cosa, por eso decir “Con el nombre de Allah” es como decir que yo soy representante o jalifa de Allah.

La brusca aparición del hecho casual derrumba el antiguo paradigma o modelo científico e instala un nuevo paradigma en ciencia. (En física, Einstein destronó a Newton y Prigoyini destronó a Einstein. ¿Quién destronara a Prigoyini?) Un científico es aquel que tiene desarrolladas sus habilidades para decodificar hechos casuales. No se trata de observar, como normalmente se piensa, observa el ojo externo, se trata de decodificar señales de las cuales formamos parte, o sea, observa el ojo interno, el observador también forma parte de lo observado, como afirma la física cuántica, pues las señales van dirigidas al observador.

El decodificador o científico Fleming, médico inglés que descubrió las sulfamidas (madre de los antibióticos) por casualidad, se dio cuenta de lo que pasó con los hongos que tenía en la ventana de su casa, pero la sirvienta, que limpiaba esa ventana a diario, jamás se dio cuenta de ese evento, porque los hechos casuales se dan ante nuestros ojos externos todos los días, pero nuestra ignorancia en decodificarlos nos impide verlos con nuestros ojos internos. 7/179: “Tienen corazones con los que no comprenden, ojos con los que no ven y oídos con los que no oyen. Esos son los indiferentes (a la decodificación de los signos de la creación de Allah)”.

7) Toda búsqueda produce tensión y toda tensión busca descargarse

¿Qué es lo típico en un proceso? Los factores imprevistos que desbaratan los planes de nuestra manipulación del proceso. ¿Quién dirige los procesos, quién los manipula? Rabb o señor, o maestro, educador, quien hace madurar (o abortar) los procesos desde el inicio al fin, o sea Rabb es el manipulador o jefe de los procesos (ver Dictionariy of the Holy Qur’an, de Abdul Omar –se lo puede conseguir en: www.islamusa.org, o en: alnoorfoundation@hotmail.com).

Rabb tiene varias acepciones: señor, maestro o jefe, su raíz tiene el significado de recoger, perfumar, o educar. Rabb también significa el dueño de los procesos, ésta última es la acepción que yo elijo dentro de todas las posibilidades que tengo de usar otras acepciones. (Hadiz: “De todas las posibilidades, elige la mejor.”) ¿ Por qué tengo tanto interés en demostrar por qué se usa con y no se usa en? ¿De dónde nace mi interés en demostrar esto o aquello, o demostrar cualquier cosa ante mis ojos? (Hadiz: “La novena parte del conocimiento es silencioso”). Porque esa demostración relaja mi intelecto, en cambio la tensión de la búsqueda oprime mi intelecto. Encontrar lo que busco es lo que me da paz. En el paraíso o jardín (yanna) no tendré esa tensión de búsqueda, por eso deseo el paraíso para mí, para descansar. En mi vida cotidiana, que es lo mas próximo a mí, lo que me relaja es visitar shopping centers, comprarme ropa lujosa y cosas así.

8) Mis deudas no pagadas son los ladrillos con los que construyo el edificio de mi vida

¿Con qué ciencia realizo mi búsqueda? ¿Cómo construyo mi vida? Con mi din o instrumento de vida. Din tiene varias acepciones: modo en que vivo, religión, profesar una fe, estar en deuda (dain), acepción ésta última que utilizaré demostrarme a mí mismo cómo compenso mis carencias. Por ejemplo, si soy una persona insegura voy a dar una imagen exterior, voy a aparecer ante la gente como una persona muy segura, de esa forma logro un equilibrio en mi interior, pero no soluciono mi problema de fondo. Otro ejemplo: Juan cree que se convierte en mejor persona hablando mal de Pedro, éste es el modo en que Juan se siente bien en forma momentánea (4/147: “Allah no ama el hablar mal en público”).

Juan, de este modo, compensando sus carencias se siente mejor momentáneamente, pero Juan no soluciona sus problemas de fondo, por el contrario, los oculta aún más y posterga sus soluciones de fondo. Es por eso que el Corán desaprueba la catarsis o descarga de tensiones. (4/119: “Muchas de sus conversaciones secretas o nayua no encierran ningún bien, excepto quien ordena la sadaqa, o ayuda al necesitado, actuar según lo reconocido o reconciliar a los hombres”).

En otras palabras, el Corán desaprueba la catarsis excepto que ésta sea para integrar, unificar, convertir lo múltiple y diferente entre si en una unidad, a los contenidos de conciencia. 10/41: “Vosotros no sois responsables de lo que yo hago ni yo soy responsable de lo que vosotros hacéis”. Esta señal o aleya significa que en la medida en que yo me inmiscuya en la vida de los demás, la paz interior se aleja de mí, como dice el hadiz. Mi ciencia es una compensación de mis carencias, mis carencias son deudas de todo tipo que me tienen prisionero. Me quiero liberar de mis deudas o carencias. ¿Cómo lo logro? Compensándolas, me convertí en un experto en eludir saber cuales son mis necesidades reales, por eso aún no puedo comprender para qué Dios creó las necesidades, las dificultades, las molestias . Ir al shopping center me hace olvidarme de mis necesidades más reales.

9) La realidad no es la película que se esta filmando ahora dentro de mi cabeza

Mí ciencia me hace saber qué es mi realidad, a la cual yo llamo la realidad. Mis compensaciones mas profundas me tapan la realidad. Mis carencias más profundas originan mis compensaciones y ambas producen ocultamiento (kufr) de lo real. Mi modo de vida (din) se ha transformado en compensar carencias, soy una máquina automática de satisfacer mis necesidades, me he especializado en ocultar y reemplazar mis profundos dolores por mis placeres superficiales, y de este modo es como he caído en la trampa de vivir en el tiempo cronológico (45/23 “Es el tiempo – cronológico- quien acaba con nosotros”), de este modo es como he perdido la oportunidad de saborear el tiempo real, donde transita la vida verdadera.

Los enviados de Dios fueron enviados para enseñar la ciencia de penetrar en la vida verdadera, pero en la medida en que siga creyendo que la vida consiste en satisfacer mis necesidades, no podré escapar del tiempo cronológico y me dedicaré a calmar mis dolores o traumas del pasado usando mi futuro (yo le llamo mis planes) para ello. Así me he quedado sin futuro porque lo he hipotecado para pagar las deudas de mi pasado. Hadiz: “Así como lo haces, así es como lo pagas”. Hadiz: “No maldigas el tiempo real (o sea lo que está sucediendo en este momento), pues es Allah Quien lo genera”.

Nuestras neurosis u ocultamientos son generadas por nuestra negación a leer las señales que emite la realidad. Las únicas señales en las cuales estoy interesado son las que emiten los canales de mi televisor, me relaja ver mis programas preferidos. El maestro Al-Gazali dice que quien no tiene guía o sheih, su guía es shaitan (el demonio más grande). Shaitan viene del verbo shatana y significa que es quien nos aleja de la verdad. Las compensaciones de mis carencias más profundas son las que me alejan de la verdad, allí a ese nivel profundo de oscuridad, trabajan mis demonios. En el jardín o paraíso o yanna no tendré mas carencias, por eso quiero el jardín para mí.

10) Nadie obtiene gratis el jardín

El Jardín o yanna viene de la raíz YNN, que significa desplegar las tinieblas, o sea, nadie obtiene el jardín gratis, sino que hay que penetrar dentro de nuestras oscuridades ocultas, tocar el fondo de esas oscuridades y salir al otro lado de esas oscuridades hacia la luz. Esto es una explicación filológica y no filosófica de la raíz YNN. Pues el Corán se interpreta haciendo un estudio filológico de las raíces árabes según el maestro cordobés Ibn Hazm. De la raíz YNN viene también la palabra yinn (114), que son genios susurradores que se ocultan dentro de la oscuridad intensa de nuestro pecho. Y de la misma raíz, YNN, viene la palabra maynun o el poseído por el yinn.

La presencia de profundas carencias o necesidades significa ausencia de apertura, las carencias generan falsos ideales y falsas expectativas (4/119: “Satanás -que viene de shatana, que es quien te aleja de la verdad- promete y te hace tener falsas esperanzas o gurur”, o sea Satanás nos hace construir edificios ideológicos de base falsa y pisos verdaderos; estos edificios ante un débil viento se caen). Las carencias sostienen el pasado y el futuro e impiden el renacer. 48/1 y 2: “Te hemos dado una clara apertura para que Allah te perdonara tus faltas pasadas y las que pudieran venir”. ¿Qué sucede si me alejo de la verdad? Por ejemplo, ¿qué sucede si no conozco el origen de mis resentimientos crónicos? Pues que no podré curar a mis resentimientos, pues sin diagnóstico correcto no hay tratamiento correcto. No puedo combatir a un enemigo al cual no conozco, no puedo enfrentar a mis egos bajos (nafs anmara) si no los conozco . 12/53: “No digo que mi nafs sea inocente, pues mis nafs anmara, (o egos bajos dominadores de mi voluntad) me ordenan de continuo hacer el mal, excepto cuando mi Señor tiene misericordia-Rahim.

La primera aleya de la Apertura encabeza todas las suras del Corán, excepto la sura 9. La aleya de la Apertura se recita siempre en la oración. La oración nos hace caminar por el camino del medio y nos activa la belleza. Lo bello es el conjunto de características de aquello que, al manifestarse, produce impresión agradable, y lo feo es el conjunto de características de aquello que, al manifestarse, produce una impresión desagradable.

11) Para recuperar la belleza, hay que caminar por el camino del medio.

29/45: “ La oración impide la indecencia o fahsha y lo reprobable o munkar”. Fahsha es ser deshonesto, no moderado, ir más allá de los límites, alejarse del camino del medio. La oración, en su esencia, nos hace caminar por el camino del medio y nos activa la belleza. Munkar viene del verbo nakira o no gustar, es aquello que el intelecto repudia, rechaza, porque lo irracional se opone al sentido común, y produce desagrado, fealdad. La oración nos protege de ser seres irracionales, desubicados (dalimun), lo cual es el origen de la injusticia y opresión. ¿Quieres ayudar a un desubicado? Dile la verdad en la cara. Hadiz: “El mejor sobreesfuerzo o yihad es decirle la verdad en la cara a un opresor”.

Lo bello se manifiesta provocando una impresión agradable, y lo feo produce una impresión desagradable. La compulsión de satisfacer nuestras carencias nos ha hecho perder el sentido de la belleza y proporciones armónicas que hay en la creación. En todo el universo hay un orden perfecto tanto en el átomo, como en la célula, como en las galaxias, pero nuestra manía de ser hipócritas, de adorarnos entre nosotros mismos, de dejar siempre bien parada a nuestra autoimagen, de echarle siempre la culpa de nuestras desgracias a la gente o a las circunstancias nos ha hecho perder nuestra belleza existencial; hemos perdido nuestra vergüenza y nuestra fuerza interior, e incluso ciertos opresores nos escupen en la cara porque hemos perdido nuestro honor. Debemos recuperar la belleza, debemos caminar por el camino del medio, porque el poder y todo lo demás está un escalón más bajo que el de la belleza y el del camino del medio. Somos los representantes de Allah en la tierra, siempre y cuando obedezcamos sus instrucciones.

12) ¿Quién es Allah?

A) Allah es el nombre del Ser Supremo, sin traducción a ningún idioma.

B) Ver aleya del trono: No duerme, tiene poder, voluntad, ciencia y vida (2/255). Es la luz de los cielos y la tierra, es luz sobre luz (24/35). Y en la surat al-ihlas (112), Allah es samad, es decir, todo depende de Él y ÉL no depende de nadie, es kufuan, o sea, nada se le asemeja. Ver www.webislam.com.-biblioteca-fuentes del Islam-Corán.

C) Una golondrina es un ave muy pequeña que cabe en la palma de una mano. En su viaje migratorio desde Europa a África, vuela hasta setecientos kilómetros sin detenerse, sin comer, ni beber ni dormir. Su corazón en vuelo late a setecientos latidos por minuto, y son sus programas genéticos (45/17: “Te hemos establecido una sharia o vía o camino ya trazado”, Yaalnaka ala shariatin min al-amr) sus brújulas de vuelo de ruta. Al final del vuelo sólo han perdido muy pocos miligramos de peso. ¿De dónde sacan su energía interna para volar setecientos kilómetros sin detenerse? De su grasa corporal, en especial de su tubo digestivo, el cual se quema totalmente, para luego, en el descanso, reconstruirse. 85/13: “Él es quien da origen (a lo creado) y repite de nuevo (a lo creado)”, todo nace se desarrolla y muere, y el ángel de la muerte también va a morir. Todo muere excepto la faz de Allah. ¿Quién creó a las miles de golondrinas que realizan este increíble vuelo migratorio?

D) La unidad de la existencia o extinción en la reducción a la unidad o “wahdat al wuyud” del maestro Ibn Arabi: Como aclara otro maestro, Al-Gazali, Dios no se encuentra en cada uno de los elementos de la creación, Dios no está dentro de mi ordenador ni dentro del teclado de mi ordenador. 2/54 “Dijeron: Moisés no creeremos en ti hasta que no veamos a Dios directamente. Entonces el rayo los fulminó mientras miraban”. Así como dentro del pan, el cual es una unidad, hay agua, levadura, sal y harina, es decir muchos elementos diferentes entre sí, no por eso el pan deja de constituir una unidad. Hay un pan, el pan es uno (tawhid), y los elementos constitutivos del pan son múltiples y diferentes entre sí (multiplicidad de elementos forman el pan). En lengua árabe, tawhid viene del verbo wahada, que significa convertir en uno a lo múltiple y diferente entre sí. ¿Quieres empequeñecer tus problemas? Hadiz: “Tus problemas comienzan a solucionarse cuando a todos ellos los transformes en un solo problema”. Así pues, se trata de darle prioridad a lo importante, a lo esencial (2/269: “No recapacitan excepto aquellos que saben reconocer lo esencial”), a lo fundamental. ¿Qué es lo esencial en los problemas? Detrás de todo problema hay una melodía de fondo que aparece siempre, cambian los problemas, pero no cambia la melodía de fondo. Conocerse es conocer esa melodía de fondo o forma de estructurar la realidad, o identidad. Esa melodía de fondo tiene una forma de ser y estar en el mundo (Corán: “Cada uno obra según su forma de ser”), conocerse es descubrir esa melodía de fondo. Hadiz: “Cuando a todos tus problemas
los conviertes en un solo problema, tus problemas comienzan a resolverse”.

E) Vimos que el pan es una unidad que lleva harina, agua, sal, temperatura adecuada, y así siguiendo, podemos decir que el pan tiene como noventa y nueve ingredientes y todos esos ingredientes están dentro del pan, pero no son el pan, el pan es otra cosa. El pan es uno y los ingredientes son muchos y diferentes entre sí. Wahada (de donde viene tawhid) significa convertir en un pan único a todos los elementos constituyentes del pan. Allah es uno (ahad), no hay nada ni nadie que se le parezca (kufuan) y Allah no depende de nada ni de nadie, pero todo depende de Él (samad). 59/24: “Él es Allah, el Creador o (jaliq) el Originador (bari), el Configurador (musawwir), suyos son los nombres (asma) más hermosos (al-husna)”. Un cuadro de Picasso no es Picasso, pero lleva la firma de Picasso. Picasso es uno y los cuadros de Picasso (numerosos y diferentes entre sí) expresan temas diferentes. A modo similar funciona Allah y sus nombres. Se dice: La ilaha illa Allah y no se dice la ilaha illa al-bari (o illa al-jaliq). Se dice que no hay nadie con derecho a ser adorado, excepto Allah, pero no se dice que no hay nadie con derecho a ser adorado, excepto el Originador (o el Creador).

13) Apertura - Fatiha

1) APERTURA: Es una transformación en esencia y forma de un nivel existencial inferior en un nivel existencial superior, lo cual se produce al decir: “Con el nombre de Allah, Rahman, Rahim”.

Decir esta frase te eleva, es como si uno está en tierra, y allí llueve, y digo la frase e inmediatamente me encuentro a salvo en un avión, estoy por encima de la tormenta y puedo ver hacia donde se desplazan las nubes cargadas de agua. Si esto no se produce, es porque he dicho esta frase como un loro, sin conciencia. Hadiz: “Todo asunto que no comienza con el nombre de Allah, está quebrado” (o sea no tiene la baraka de la trascendencia).

2) La Apertura o Fatiha es un Corán en miniatura, contiene la esencia de toda la enseñanza coránica. El Corán explica en detalle lo que está en la sura de la Apertura. Su primera aleya aparece en la sura 27/31: “En el nombre de Allah, Rahman, Rahim” como comienzo de la carta que escribió el profeta Salomón a la reina de Saba.

3) Allah distinguió la sura Fatiha (la Apertura), y por ello se la llama de apertura, pues es la entrada al Libro. Se llama también ummul-kitab (la madre del Libro) por tener en sus aleyas el objetivo, la finalidad y el significado del Corán. Se llama asabal-mathani, pues se compone de siete aleyas del Corán que se repiten en todas las oraciones. También se llama la Curación, pues hace curar los males del corazón y del cuerpo. Y también se llama al-hamd (el Alabado), porque comienza con esta palabra.

14) La inspiración es consecuencia de la apertura

¿Cómo sé que una inspiración viene de Allah o, por el contrario, de demonios juguetones o de mis egos? ¿Cómo hago el diagnóstico diferencial entre ellos? La inspiración no es una lotería, no se produce por azar, más bien la marifa o sabiduría más elevada es ciencia precisa. La inspiración verdadera viene de la marifa y la inspiración falsa son bajos egos y demonios juguetones disfrazados de inspiración verdadera. Características de la inspiración: 1) La inspiración está en el fondo más profundo del corazón. Hadiz: “La sabiduría del Corán está destinada para la zona más profunda del corazón. 2) En el fondo de la mente (que son condicionamientos, hábitos sicomotrices, deseos y gustos personales) hay una angustia, una duda, una inquietud, una pregunta, pues los deseos buscan satisfacerse en forma retorcida a través de la angustia. La investigación de las angustias es la investigación de los deseos. La neurosis es un edificio construido con ladrillos de deseos. (Cuando a un perro que ladra, se le tira un pedazo de carne, el perro deja de ladrar). 3)

Cuando la inspiración es verdadera, contradice a la mente provocándole una sensación de desagrado o fastidio. 4) Cuando la inspiración es verdadera, trae un nuevo conocimiento para la mente. 5) Cuando el conocimiento que trae la inspiración es algo ya sabido por el espíritu, cuando el espíritu recuerda algo ya olvidado, cuando el espíritu recuerda y reconoce que ese conocimiento ya lo sabía, entonces es inspiración verdadera. Somos descendientes de Adam. 2/30: “Allah enseñó a Adam todos los nombres” (de los seres creados). 6) La función de la inspiración es desarmar la mente mecánica, condición necesaria para que emerja la fitra o naturaleza original o naturaleza espontánea. Hadiz: “La fitra es lo único que crece”. Un buen consejo es como un artista que te inspira. 7) Si la inspiración no contradice a los egos bajos, es inspiración falsa, que viene de nuestros egos de importancia personal o de demonios juguetones. 8) El conocimiento de cómo trabajan los principios del Corán ayuda a reconocer cuándo una inspiración es verdadera o falsa (por sus frutos los conocerás).

9) Lo más correcto para saber si una inspiración es verdadera o falsa es consultar a los sabios. 10) La inspiración nos hace tomar decisiones fundamentales en nuestras vidas. 11) La inspiración fabrica Ishk o anhelo ardiente de amor por Allah, es algo que devora (como le ocurrió a Maynun con su amor a Leyla). Ishk es una planta que trepa por un árbol hasta cubrirlo por entero con sus hojas y sus flores, hasta que la planta trepadora se convierte (fana) en el árbol. Ishk es lo que se debe despertar, caso contrario nos enamoraremos de una droga o de mi actriz favorita o seremos jugadores viciosos empedernidos. La función de la sharia (vía por donde caminan los mil actos lícitos y los mil actos ilícitos) es prevenirnos y que no profundicemos en esos amores enfermizos.

15) El falso poder de los bajos egos son los enemigos de la apertura espiritual.

Hadiz: “La hawla wa la quwwata illa billah (no hay fuerza –hawla- ni poder –quwwata- excepto en Allah) es un tesoro de los tesoros del jardín”. Quwah (poder) en lengua árabe, tiene pocos derivados. ¿Por qué con quwah no pueden especular algunos traductores o interpretadores del Corán, no musulmanes, que son propensos a usar las acepciones o teñidos que más sentido les da a su sentido existencial, en sus intentos de hacer sobrevivir su autoidentidad, o sea, a comunicar lo ya aprendido en su pasado. ¿Acaso la palabra hadiz no significa novedad y dicho y acaso la aleya del Corán no era específicamente revelada en el momento en que estaba sucediendo un hecho?¿Acaso el hombre no es el hijo del momento? 31/20: “Seguimos lo que encontramos haciendo a nuestros padres” 2/137: “Este es el teñido de Allah, ¿y quién es mejor teñidor que Allah?” Porque quwah, por más jugo que se le quiera sacar, por mas vueltas que se le quiera dar, significa una sola cosa, el Poder de Dios. Por el contrario, hay otros traductores no musulmanes, que son más objetivos y traducen lo que Allah quiere decir y no lo que ellos desean en su intimidad que Allah diga. Hadiz: “El sura Ihlas o de la Sinceridad (112) es la tercera parte del Corán”.39/17: “Aquellos que escuchan la Palabra y siguen la mejor de ellas”. Le debe quedar bien claro a nuestros egos bajos que el PODER sólo a Allah Le pertenece. Jamara es cubrir sobre, ocultar, velar, fermentar y de allí se deriva jamar (5/90) que es cualquier intoxicante que cubre, (oculta, lo vuelve confuso) al intelecto y jimar (24/31) que es cualquier cosa, un trapo , que cubre, oculta, la cabeza.

La palabra hawla o fuerza deriva de la misma raíz que la palabra cambio (tahwil). Sidi Ali al Yamal, de Fes, decía que el dua de los arifin (los elevados en conocimiento) es: “Oh Allah, hazme estar en cambio”.

16) Obedecer a Dios, es descifrar para obedecer las señales que emite cada cosa creada.

1) Un día, mientras el sufi Sahl al-Tustari rezaba, cuando apoyó su frente y nariz en el suelo (suyud, que es la postura que a Allah más le agrada, según el hadiz) lo invadió una fuerza que le impidió moverse y escucho en su corazón una voz que le decía: “Allah está conmigo, Allah me mira, Allah es testigo de mis actos”. Esa voz lo liberó.

2) El ser humano es abd o esclavo de Allah (abdullah). Piensa el hombre (guiado por sus ojos) que él observa a lo creado, pero lo que observa no es sino la proyección de su inconsciente (zonas ocultas o kufr). Hadiz: “Allah está en la opinión del siervo”.

3) Esclavo, en este contexto, significa no poder liberarse de la proyección que de continuo hace el inconsciente sobre la realidad. El hombre tiñe la realidad con un colorante que tiene en su interior y no se da cuenta de ello, yo llamo la realidad a mi realidad. Hadiz: “Lo que más temo es la asociación (shirk) oculta que pueda hacer mi pueblo”.

4) Cualquier cosa creada da señales sagradas. Decodificar esas señales para obedecerlas es la tarea del hombre. Quien decodifica y obedece es un esclavo de las señales emitidas por la creación de Allah. Decir que uno es siervo de Dios es equivalente a decir que uno tiene un amo al cual conoce. No se puede ser esclavo de alguien a quien no se conoce. ¿Quién conoce a Dios directamente? 17/92 y 93: “No creeremos en ti hasta que nos traigas a Allah en persona o que desde el cielo nos hicieras descender sobre nosotros un libro que pudiéramos leer”.

5) Al descifrar las señales que emite cada cosa de la creación de Allah, uno debe comportarse como el radioastrónomo, que detecta señales que vienen de galaxias que están a millones de años luz. Cuando aprendamos a descifrar las señales, ayudaremos al movimiento natural y espontáneo de la creación de Dios, no deformaremos la creación en el nombre de Dios, haremos desaparecer los opuestos que en su constante lucha originan sufrimiento, integraremos los opuestos para decirle STOP a la mente.

17) Los egos de importancia personal se disfrazan de sabios iluminados

Pero mientras nos consideremos seres elegidos (2/93: “Si la morada de la ultima vida os pertenece en exclusiva, sin incluir al resto de los hombres, desead entonces la muerte, si sois sinceros”), pero mientras nos creamos que somos imprescindibles, no nos enteraremos lo que está pasando en la realidad (16/8: “Allah crea lo que no conocéis”). Mientras sigamos durmiendo en las cárceles que nos fabrican nuestras imaginaciones y deseos, seguiremos sufriendo. Iman Ali dijo: “Mientras tengas un átomo de deseo, no olerás el paraíso”.La gente con mucha información, que no hacen lo que dicen, alguno de ellos se creen elegidos.17/93: ¿acaso soy algo mas que un ser humano enviado como mensajero? Esa gente que se cree tan especial 5/20: ¨Dicen los judíos y los cristianos: nosotros somos los hijos de Allah y los mas amados por el, Di: ¿Por qué entonces os castiga a causa de vuestras transgresiones? vosotros sois unos más entre los hombres que Allah ha creado¨. Esa gente con muchos o datos, es la gente que, debido a esta actitud mental de sentirse elegidos (42/51 Di: soy solo un mortal como vosotros.) causan serios problemas en cualquier comunidad, porque ellos dicen que su sabiduría es la única válida, y por lo tanto reclaman el derecho a ser obedecidos, ellos niegan los otros caminos lícitos que siguen otros sabios.2/215 “La fitna o discordia es mas grande o peor que el asesinato”. La sabiduría, siempre es parcial, la sabiduría total, solo a Allah le pertenece 17/85 : El espíritu o ruh procede de la orden de mi señor y no se os ha dado sino poco conocimiento.