La Sunnah o Tradición del Profeta Muhammad (pbd)

La Sunnah o Tradición del Profeta Muhammad (pbd)

Después del Sagrado Corán, la más importante fuente para comprender el Islam y por lo tanto el pensamiento shi’a, es la Sunnah o Tradición del Profeta Muhammad (PBd), que incluye sus dichos y sus actos. El mismo Corán claramente ha conferido tal elevada posición al Enviado de Dios (PBd) que se refiere a él como aquel que es el responsable de explicar el Corán: «Y a ti revelamos el Mensaje para que dilucides a los humanos lo que les fue revelado a fin de que mediten» Sûra An-Nahl; 16:44



Y enseñar el Corán y la sabiduría: «…Un Mensajero de su estirpe para recitarles sus aleyas, santificarles y enseñarles la Escritura y la sabiduría» Sûra Al-Ÿum‘ah; 62: 2



El Profeta (PBd) es un ejemplo perfecto para los creyentes: «Realmente tenéis en el Mensajero de Dios un excelente ejemplo» Sûra Al-Ahzâb; 33:21



Él nunca habló basándose en sus propios deseos, ni se equivocó ni cometió falta alguna: «Vuestro Compañero jamás yerra ni se descamina, ni habla por capricho» Sûra An-Naÿm; 53:2 y 3 Ha sido requerido a los musulmanes que adopten todo lo que él les trajo y se abstengan de todo lo que él les prohibió: «Aceptad lo que os ha traído el Mensajero y absteneos de cuanto él os prohíba» Sûra Al-Hashr; 59:7



Teniendo en cuenta estos versículos y muchos otros que dan cuenta del estatus que posee el Profeta del Islam (PBd), y reflexionando en la significancia que tiene el actuar como un mensajero divino elegido directamente por Dios y a quien Él habló, la Shi’a, junto con el resto de los musulmanes, desarrolló un estado de sinceroamor y fervor hacia el Profeta Muhammad (PBd).



La Gente de la Casa del Profeta (PBd)



En general no existe desacuerdo entre los musulmanes en cuanto a la validez de seguir las enseñanzas de la Familia del Profeta (PBd) para comprender el Islam, especialmente de acuerdo al punto de vista sunnita quienes consideran incluso a todos los Compañeros del Profeta como fuentes fidedignas para comprender el Islam (1).



No hay dudas, por consiguiente, de que la Familia o Gente de la Casa del Profeta (PBd) son fehacientes y dignos de confianza al presentar el Islam.



Este hecho se torna más claro aún cuando nos remitimos a las tradiciones del Profeta (PBd) sobre su Familia, y examinamos los dichos de los sabios sunnis sobre el conocimiento de ‘Alî y los miembros de la Casa Profética. Por ejemplo, el Imâm Mâlik ibn Anas dice: “Ningún ojo ha visto, ni ningún oído ha escuchado, y noha concebido el corazón de ningún ser humano a alguien mejor que Ÿa‘far As-Sâdiq en cuanto a virtud, conocimiento, ascetismo y servidumbre a Dios”(2)



Esto es lo que Ibn Taimîiah transmite del Imâm Mâlik en su libro(3).



En un estudio sobre aquella gente que transmitió y narró del Imâm As-Sâdiq (P), el Sheij Al-Mufîd (f. 413) en su libro Al-Irshâd, afirma que aquellos que fueron confiables entre ellos, de las diferentes escuelas de pensamiento, fueron 4000. De este modo, no existe ambigüedad aquí y es por ello que muchos sabios sunnis tales como el fallecido Shaij Ash-Shaltût ha indicado claramente que todo musulmán puede actuar de acuerdo a una de las cinco escuelas islámicas de Fiqh (Jurisprudencia Islámica): Ÿa‘farî, Hanafî, Hanbalî, Mâlikî y Shâfi‘î.



La razón es clara, puesto que si uno no aceptara que el Imam Ÿa‘far As-Sâdiq (P) u otro de los Imames de la Familia del Profeta (PBd) poseyó más conocimiento o mejor acceso al conocimiento del Profeta que el resto, entonces por lo menos debería admitir que él (P) debe ser al menos igual a otros, sobre todo cuando instruyó a sabios tales como Abû Hanîfah, el Imâm de los musulmanes hanafitas, quien asistió a las clases del Imam As-Sâdiq (P) durante dos años. Se espera, por lo tanto, que la gente instruida o que está buscando la verdad, examine todas las fuentes islámicas disponibles, y por medio de ello llegue a una conclusión sobre las vías a través de las cuales los musulmanes pueden llevar vidas ejemplares.



Ciertamente que una fuente muy rica y valiosa la constituyen las enseñanzas de la Gente de la Casa del Profeta (PBd). Ahora, veamos si es necesario referirse o no a la Familia del Profeta (PBd) para comprender el Islam. Para proporcionar una respuesta me centraré en algunas tradiciones del Profeta (PBd) narra das por grandes narradores de hadices sunnis y que son aceptadas tanto por sabios sunnis como shi’as. Pero ante todo es necesario hacer notar que todas las enseñanzas de la Familia del Profeta (PBd) estuvieron siempre basadas en el Glorioso Corán y la Sunnah del Profeta (PBd). Nadie pensará que, por ejemplo, el Imam As-Sâdiq (P) hubiese dicho algo sobre el Islam de acuerdo a su propia opinión.



Todo lo que ellos manifestaron fue exactamente lo que recibieron del Enviado de Dios (PBd). Hay muchas tradiciones al respecto. Por ejemplo, en “Usûl Al-Kâfî” encontramos que el Imam As-Sâdiq (P) dice que todo lo que él dijo fue lo que recibió a través de sus ascendientes, y éstos a su vez del Profeta (PBd).



Una de estas tradiciones es el famoso Hadîz Az-Zaqalain. Este hadîz fue pronunciado por el Profeta del Islam (PBd) en diferentes ocasiones, incluyendo el día de ‘Arafah durante su última peregrinación, y el día 18 de Dhûl Hiÿÿah, en Gadîr Jumm. A pesar de diferencias menores en la expresión, la esencia es la misma en todas las versiones del hadîz. Por ejemplo, según una de las versiones del hadîz, el Profeta (PBd) dijo: “Por cierto que he dejado entre vosotros dos cosas preciosas (Az-Zaqalain). Una es más grande que la otra: el Libro de Dios, Imponente y Majestuoso, el cual es un cordel que se extiende del Cielo hacia la Tierra, y mi descendencia, la Gente de mi Casa (ahlu baitî). Sabed que ambos no se separarán jamás hasta que vuelvan a mí en la Fuente”(4).



En otro hadîz el Profeta (PBd) dijo: “Dejo entre vosotros aquello a lo que si os aferráis no os extraviaréis jamás. Uno es más grande que el otro: El Libro de Dios, el cual es un cordel que se extiende desde el Cielo hacia la Tierra, y mi descendencia, la Gente de mi Casa (ahl-u baitî) y no se separarán jamás uno de otro hasta que vuelvan a mí en la Fuente. Así pues, observad cómo los tratáis después de mí”(5)



Esto muestra que el Profeta (PBd) estaba preocupado por la manera en que los musulmanes, o por lo menos algunos de ellos, tratarían al Corán y a su Familia. En otro hadîz él dijo: “Dejo entre vosotros dos sucesores: el Libro de Dios, el cual es un cordel que se extiende entre el Cielo y la Tierra (o desde el Cielo hacia la Tierra), y mi descendencia, la Gente de mi Casa (ahl-u baitî). Ambos no se separarán jamás uno de otro hasta que vuelvan a mí en la Fuente (de Kauzar)”(6)



Estas narraciones pueden ser encontradas en la mayoría de las fuentes sunnis, tales como: “Sahîh Muslim” (T. 8, p. 25, nº 2408); “Musnad, del Imam Ahmad (T. 3, p. 388, nº 10720), Sunan, de Ad- Darimî (T. 2, p. 432), y “Sahîh”, de At-Tirmidhî (T. 5, p. 6432, nº 3788). Fueron mencionadas también en libros como Usud Al-Gâbah, de Ibn Azîr (T. 2, p. 13), “As-Sunan Al-Kubrâ”, de Al-Baihaqî (T. 2, p. 198) y “Kanz Al-‘Ummâl” (T. 1, p. 44).



Ahora reflexionemos sobre el contenido del hadîz, es decir, el hecho de que el Profeta haya dejado entre nosotros dos cosas preciosas: el Corán y su Familia, y que mientras la gente se aferre a ambos no se extraviarán. Esto demuestra que estas dos cosas estarán siempre en armonía una con otra, y que jamás se contradirán una a otra; de otra manera, el Enviado de Dios (PBd) nunca hubiese dado la orden de seguir a ambas. Además, la gente permanecería perpleja y confundida respecto a qué hacer si Ahlul Bait (P) les ordenaba dirigirse hacia una dirección y el Libro de Dios ordenara dirigirse hacia otra. A pesar de que este hecho se entiende implícitamente desde el comienzo del hadîz, el mismo Profeta (PBd), seguidamente, confirmó explícitamente este hecho al decir: “Ambos no se separarán uno de otro hasta que vuelvan a mí en la Fuente de Kauzar”.



De este modo, según todas sus versiones, este hadîz indica que:



a). Desde épocas del Profeta (PBd) hasta el fin del mundo el Libro de Dios y la Familia del Profeta (Ahlul Bait) estarán siempre juntos.



b. Nadie puede decir que el Libro de Dios es suficiente y que no necesitamos de Ahlul Bait (P), o viceversa, puesto que el Enviado de Dios (PBd) claramente dijo: “Dejo dos cosas preciosas a las que os debéis aferrar, y si hacéis así, no os desviaréis jamás”.



c. Ahlul Bait (P) jamás yerran y siempre son veraces.



d. Es interesante también hacer notar, que de acuerdo a este hadîz, la Familia del Profeta, al igual que el



Corán mismo, es constante y permanente. Ésta permanecerá hasta el Día del Juicio y el Paraíso. De este modo, Ahlul Bait (P) jamás desaparecerá, ni siquiera por un breve período de tiempo.



Otro hadîz es el Hadîz de As-Safînah (El Arca). Todos los musulmanes han narrado que el Profeta dijo: “El ejemplo de la Gente de mi Casa (ahl-u baitî) entre vosotros es como el ejemplo del Arca de Noé (P). Todo aquel que se embarcó en ella se salvó, y todo el que se rezagó de la misma se ahogó”.



El Hadîz de As-Safînah es sus diversas versiones enfatiza el mismo hecho y puede ser encontrado en diferentes libros sunnis, por ejemplo, en Al-Mustadrak, de Hâkim An-Nishâbûrî (T. 3, pp. 149 y 151); en Arba‘în Hadîz, de An-Nabahânî; en As-Sawâ‘iq Al-Muhriqah, de Ibn Haÿar, entre otras fuentes.



De este modo, de acuerdo a estos grupos de tradiciones o dichos del Enviado de Dios (PBd), el llamamiento a la guía de la Gente de la Casa del Profeta (PBd) es de suma necesidad (7). ¿Quiénes conforman la Gente de la Casa (Ahlul Bait) del Profeta?



La otra cuestión se relaciona con el significado exacto de “la Gente de la Casa”. De acuerdo con muchas Profeta: Ahlul Bait o ‘Itrah. ¿A qué se refieren estos términos? No hay duda sobre la posición que posee la Gente de la Casa del Profeta en el Islam, pero puede hacer falta investigar el referente del término para ver si incluye a cualquier pariente del Enviado de Dios (PBd) o no. Por supuesto, no cabe dudas entre ninguno de los musulmanes que Fátima -la hija del Profeta-, el Imam ‘Alî y sus hijos: el Imam Hasan y el Imam Husein, son miembros de su familia. La única cuestión es si otros parientes del Profeta (PBd) están incluidos o no, y si es así, hasta qué punto.



Los musulmanes sunnis creen que todos los parientes del Enviado de Dios (PBd) están incluidos. Naturalmente, excluyen a aquellos que no abrazaron el Islam, como Abû Lahab, uno de los tíos del Profeta (PBd) y al mismo tiempo uno de sus más hostiles enemigos que ha sido maldecido en el Sagrado Corán.



Los musulmanes shi’as creen que Ahlul Bait son aquellos de entre sus parientes que poseen niveles apropiados de fe y conocimiento, lo que los hace dignos de ser mencionados junto al Corán en el Hadîz de Az-Zaqalain y otros. Además, ellos creen que el Profeta mismo los ha precisado claramente.



Seguidamente mencionaré algunos hadices narrados en la mayoría de las fuentes sunnis:



1. Muslim narra de Umm Al-Mu’minîn ‘Aishah: “El Enviado de Dios (PBd) salió de mañana usando un manto estampado de lana negro, y Hasan, el hijo de ‘Alî vino hacia él. El Enviado de Dios hizo entrar a Hasan conél bajo el manto. Luego, llegó Husein y entró con él. Después llegó Fátima y también la hizo ingresar. Luego llegó ‘Alî, y a él también le hizo entrar bajo el manto (por lo que el manto cubría al Profeta, ‘Alî, Fátima, Hasan y Husein). Tras ello el Enviado de Dios (PBd) dijo: «Ciertamente que Allah solo desea alejar de vosotros la impureza Ahlul Bait, y purificaros sobremanera»(8)”. Muslim narra de Sa‘d ibn Abî Waqqâs, que Mu‘awîiah letradiciones, se ha requerido de nosotros que nos refiramos a la Gente de la Casa del preguntó por qué él se había rehusado a insultar a ‘Alî (9). Sa‘d le respondió: “Recordé tres dichos del Enviado de Dios (PBd) respecto a ‘Alî, que hacen que yo nunca lo maldiga. Si yo hubiese poseído solo una de estas cualidades, ello hubiese sido mejor para mí que los camellos rojizos (10).



(El primero es): Lo que escuché del Profeta cuando quiso dirigirse hacia una de sus expediciones militares (la Batalla de Tabûk, dejando a ‘Alî encargado de Medina). ‘Alî (que estaba muy triste por no tener la gracia de poder unirse al ejército y luchar por la causa de Dios, presentándose ante el Profeta) le dijo: ‘¡Oh Enviado de Dios! ¿Acaso me dejas con las mujeres y los niños?’. El Enviado de Dios (PBd) le respondió: ‘¿Acaso no te complace que tengas en relación a mí, la posición que Aarón tenía en relación a Moisés,excepto que no habrá profecía después de mí?’.



(Lo segundo es que) escuché del Enviado de Dios (PBd) que en el Día de la Conquista de Jaibar dijo: “Ciertamente que daré el estandarte (del Islam) a un hombre que ama a Allah y a Su Mensajero y a quien Allah y su Mensajero aman”. Todos lo esperábamos para nosotros, pero el Profeta (PBd) dijo: “¡Llamad a ‘Alî!”. ‘Alî llegó en tanto le adolecían los ojos. El Profeta le puso saliva en sus ojos y le dio el estandarte y Allah por medio de él nos garantizó la victoria”.



(Tercero:) Cuando fue revelada la aleya sobre la Mubâhalah (11) el Profeta llamó a ‘Alî, Fâtimah, Hasan y Husein y dijo: “¡Dios mío! Ellos son mi Familia (ahlî)”(11).



3. El Imam Ahmad ibn Hanbal narra de Anas ibn Mâlik que: “(Luego de que la aleya de Tathîr(12) fuese revelada), durante seis meses (el Profeta) solía pasar por la casa de ‘Alî y Fátima cada mañana (en su camino hacia la Mezquita) para la Oración de la Alborada (Salât-ul Faÿr), y decir: ‘¡A la oración, oh Ahlul Bait! «Ciertamente que Allah solo desea alejar de vosotros la impureza, Ahlul Bait, y purificaros sobremanera»(13)’”



Existen también hadices respecto al significado de “Qurbâ” (parientes cercanos), palabra que ha sido mencionada varias veces en el Sagrado Corán. Por ejemplo, de acuerdo al Corán, el Enviado de Dios (PBd) no pidió ningún pago a la gente a cambio de sus enseñanzas: «No os pido por ello recompensa, sino el amor a mi familia (qurbâ)» Sûra Ash-Shurâ; 42:23



Él sólo quería que la gente amara a su qurbâ para su propio beneficio. Por lo tanto, ¿quiénes son al-qurbâ? Az-Zamajsharî, gran sabio y exegeta del Corán sunnita, dice que cuando este versículo fue revelado le preguntaron al Enviado de Dios (PBd) a quiénes se refería esta aleya, respecto a quienes todos debían ser respetuosos y deferentes. El Profeta (PBd) respondió: “A ‘Alî, Fâtimah y sus dos hijos”(14)





Fuente: Descubriendo el Islam shi’a
Huyyatulislam Muhammad ‘Ali Shomalí


Notas:

1) Los musulmanes sunnitas sostienen que cualquiera que se haya topado con el Profeta (PBd), en tanto creía en él, es considerado un Compañero del Profeta y se puede fiar en él para adquirir conocimiento sobre el Islam. De acuerdo a ello, incuestionablemente podemos confiar en los miembros de la Familia del Profeta, tales como Imâm ‘Alî y Fátima (P), quienes estuvieron constantemente con el Enviado de Dios (PBd) y mantuvieron la relación más íntima con él.
2) Ibn Shahr Âshûb, “Al-Manâqib”, T. 4, p. 247.
3) “At-Tawassul wal Wasîlah”, p. 52, primera edición.
4) “Musnad Ahmad”, el resto de “Musnad Al-Mukzîrîn”, “Musnad Abû Sa‘îd Al-Jidrî”,Hadîz Nº 10779 (numeración o serie internacional al-‘alamiîah).
5) “Sunan At-Tirmidhî”, Capítulo de las Virtudes de la Familia del Profeta (PBd) – Hadîz Nº 3720 (numeración al-‘alamiîah).
6) “Musnad Ahmad”, Compilación de hadices sobre los Ansâr –que Allah esté complacido de ellos-, Hadîz Nº 20596 (numeración al-‘alamiîah).
7) El Hadîz de Az-Zaqalain se encuentra mencionado tanto en fuentes sunnis como shi’as, por lo tanto, es un asunto en el que concuerdan todos los musulmanes. Sin embargo, existe una versión del hadîz en la cual se narra que el Profeta (PBd) dijo: “mi Sunnah” en vez de “la Gente de mi Casa”. A pesar de que podemos encontrar esta versión solo en algunas fuentes sunnis, no es difícil comprender qué es lo que significa este hadîz, obviamente, suponiendo que esta versión también pueda ser autenticada. En muchas tradiciones narradas por todos los musulmanes, el Profeta (PBd) dijo: “Dejo entre vosotros dos cosas preciosas, el Glorioso Corán y mi Familia”. Y en pocas tradiciones transmitidas solo por un grupo en particular de musulmanes, se narra que ha dicho: “El Glorioso Corán y mi Sunnah”. Irrebatiblemente, el resultado será que, como un lado de la comparación es el mismo, esto es, el Corán, entonces el otro lado también debe ser idéntico. Por lo tanto, “mi Sunnah” debe equivaler a “mi Familia” (es decir, “lo narrado de mí por ellos”); puesto que de otra manera deberíamos decir que no existe armonía en lo que el Profeta (PBd) expresó. De este modo, el mismo acto de recurrir a las enseñanzas y consejos de la Familia del Profeta (PBd) es el mismo acto de recurrir a la Sunnah del Profeta (PBd). Así, el único camino para alcanzar la Sunnah del Enviado de Dios y comprender exactamentelo que es la Sunnah, es referirse a esas personas que mantuvieron la más íntima relación con él y que conocían, mejor que nadie más, lo que él dijo, hizo o aprobó.
8) Sûra Al-Ahzâb; 33: 33. “Sahîh Muslim”, Kitâb Fadâ’il As-Sahâbah, Bâb Fadâ’il Ahl-ul Bait-in Nabî, T. 4,p. 1883, nº 2424. (hadîz nº 4450 de la numeración al-‘alamiîah).
9) Cuando Mu‘awiah, el hijo de Abû Sufiân, se apoderó del Califato, instituyó una tradición que consistía en insultar a ‘Alî (P) como introducción a cualquier disertación pública. Dicha tradición permaneció por setenta años hasta que fue abolida por ‘Umar ibn ‘Abdul ‘Azîz, “el justo de los omeyas”. (N. del T.)
10) Los camellos rojizos eran considerados de gran valor en aquellos días.
11) La Mubâhalah consiste en un duelo u ordalía en el que las partes se maldicen mutuamente, imprecando el castigo y la maldición divina para quien mintiese. La aleya de la Mubâhalah es la que dice: «Pero quienes te discutan acerca de ella, después de haberte llegado el Conocimiento, diles: “¡Venid! Convoquemos a nuestros hijos y a los vuestros, a nuestras mujeres y a las vuestras; a nosotros mismos y a vosotros mismos; luego imprequemos para que la maldición de Dios caiga sobre los embusteros”» (Sûra Âli ‘Imrân; 3: 61). Mediante esta aleya, Dios ordena al Profeta del Islam que convoque a los cristianos de Naÿrân a realizar la Mubâhalah. El Profeta (PBd) salió junto a Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî, Fátima, Hasan y Husein -que la paz y las bendiciones sean con todos ellos- para realizar la Mubâhalah. Cuando la mirada de los cristianos recayó sobre ellos y observaron la realidad del Profeta y la veracidad en sus rostros, y se percataron de las señales del descenso del castigo, no se atrevieron a realizar la Mubâhalah, por lo que solicitaron un acuerdo de paz y aceptaron pagar la ÿiziah (o gravamen del estado islámico para la gente del Libro al no pagar ellos los gravámenes religiosos del zakât y el jums). (N. del T.)
12) “Sahîh Muslim”, Cap.: Fadâ’il As-Sahâbah, Sec.: Las Virtudes de ‘Alî Ibn Abî Tâlib, Vol. 4, p. 1871, nº 2408. (hadîz nº 4420 de la numeración al-‘alamîiah).
13) Antes de realizar la Mubâhalah el Profeta (PBd) colocó su manto sobre sus benditos hombros e hizo ingresar bajo el mismo a Amîr Al-Mu’minîn ‘Alî, a Fátima, a Hasan y a Husein -que la paz y las bendiciones sean con todos ellos-, y dijo: “¡Señor mío! ¡Cada uno de los profetas tuvo un Ahl-ul Bait (gente de su casa)que fueron los más especiales de la creación a su respecto! ¡Dios mío! Éstos son mi Ahlul Bait. ¡Aleja de ellos la impureza y purifícales sobremanera!”. Luego descendió Gabriel (P) y reveló en relación a ellos la aleya de Tathîr: «Ciertamente que Dios sólo desea alejar de vosotros la impureza, Ahl-ul Bait, y purificaros sobremanera» (Sûra Al-Ahzâb; 33: 33). Tras ello el Profeta (PBd) salió junto a esas cuatro grandes personalidades para realizar la Mubâhalah. (N. del T.)
14) “Musnad Ahmad ibn Hanbal”, numeración al-‘alamîiah Nº 13231. Ver también Sunan, de At-Tirmidhî, numeración al-‘alamîiah Nº 3130.