Salam Alaykum espero que la informacion sea de ayuda.
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on Taqwa (Spanish version)
brkari22br — 26-02-2008 GTM 0 @ 13:51
La Importancia de la Taqwa: Por Sheikh Abdullah Danny Hernadez al-Azhari. Edited by Gaby Loporto
La Importancia de la Taqwa: Por Sheikh Abdullah Danny Hernadez al-Azhari
En el nombre de Ala el Compasivo el Misericordioso
Cual es el significado de la Taqwa?
La Taqwa significa Amor a Ala ( Dios) y actuar obediente a El, también significa Temerle y evitar los actos ilícitos.
Ala el Altísimo ha puesto un gran énfasis en la Importancia de la Taqwa y los beneficios que nos da en esta vida y en la vida después de la muerte. Aquí tenemos unas citas del Sagrado Coran en las cuales nos recuerda de este gran atributo, que es conocido por “Taqwa”. A través del Amor y Temor de Ala ( Dios) podemos lograr el Triunfo máximo.
Ala el Altísimo le promete al creyente, quien logre el “taqwa”, proveerle a el o a ella con el Furqan. La palabra furqan significa el criterio que nos da la habilidad de diferenciar entre lo bueno o lo malo.
Ala dice:
{ O creyente, si tu tienes taqwa de Ala, el te dará el Furqan}. Surah: al Alnfal 29
Ala también le promete a el Mutaqi (la persona que tiene Taqwa) con aliviarle la dificultad. Nada es muy difícil para Ala, solo hay que Confiar en El porque El es el todo Poderoso.
Ala dice:
{Y quien sea que tenga taqwa de Ala y mantenga su responsabilidad hacia El, El mejorara su situación}.
Surah: Al Imran 102
{Y quien sea que tenga taqwa de Ala, El le hara un camino fuera de la dificultad. Y le dará provisión de donde menos lo imagine}.
Surah : At Talaaq 2-3
Ala (Dios) el Altísimo ordena a su ciervo el creyente que tenga Taqwa y que hable siempre la verdad. Ala nos promete instruirnos hacia el camino correcto y facilitar para nosotros adquirir el Triunfo final.
Ala dice:
{ O creyente! Tenga taqwa (Amor a Dios,obedecerlo, temerle, y evitar lo ilícito) y siempre hable la verdad. El los instruirá hacia actos correctos, y les perdonara sus pecados y quien sea que obedezca a Ala y a su Mensajero habrá obtenido un gran triunfo}.
Surah : Al Ahzab 70 - 71
El Mensajero de Ala (que la paz y bendiciones de Ala sean con el) dijo en su Hajj (peregrinación) de despedida: “Tengan taqwa de Ala, Observen las cinco oraciones diarias, Ayunen en el mes de Ramadan, Paguen el azaque y obedezcan a los lideres y entraran al Paraíso del Señor.”
Narrado por: Abu Ummamah
Grado: Autentico bueno
Conclusión:
Todavía hay muchas Aleyas y citas del Coran que tratan sobre el tema del Taqwa.
Nosotros escuchamos en el día de Jumah (rezo del Viernes) que el Sheikh comienza citando aleyas del Coran que ponen gran énfasis en la Taqwa. Ahora tenemos que conseguir la manera de realizar la Taqwa en nuestra vida, prácticamente no teóricamente.
Por ejemplo, cuando dialogamos con otras personas (sean musulmanas o no musulmanas) tenemos que tratar con ellas con Taqwa. También cuando cometemos un error tenemos que enfrentar la realidad y corregirlo con Taqwa para que Ala nos bendiga con serenidad y con el mejor resultado. Tenemos que ser consientes de Allah, saber que el nos ve donde quiera que estemos.
Como realizar el Taqwa en nuestras vidas?
1. Ser constante en leer el Coran diariamente (lo importante es la cualidad no la cantidad)
2. Contemplar en el significado
3. Esforzarse para hacer que el Coran sea una realidad en su vida
4. Leer los 40 hadiz Nawawi con su explicación. Los hadices (dichos y enseñanzas del profeta Muhammad paz y bendiciones sean con el) ayudan a entender la Manera que El mensajero de Ala actuó, hablo y también nos ayudan a entender el Quran.
5. Leer la Historia del mensajero de Ala (El néctar Sellado) se encuentra en la librería de www. dar-us-salam.com
La historia del Mensajero de Ala (Paz y bendiciones sean con el) nos ayuda a ver ejemplos de la practica del Islam y la Implementación del Coran en la vida diaria del musulmán.
Cierro con una plegaria que hacia el Mensajero de Ala en Sujud (postración).
Ya muqalibal qulub wal absaar thabit qalbi ala deenik
“O Tu que controlas el corazón y la vista, establéceme firme en tu Religión”
Toda Gloria y alabanza a Ala, Soy testigo que nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Ala (Dios), Le pedimos perdón por nuestros pecados Y hacia El nos arrepentimos.
Por Sheikh Abdullah Danny Hernadez al-Azhari
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El profeta y el pecador (Traducida de Suhaib Webb)
brkari22br — 26-02-2008 GTM 0 @ 13:44
El Profeta [صلى الله عليه وسلم] y el pecador
Una vez vino un hombre a la mezquita del Profeta (Que la paz de Dios este con el) lamentándose por sus pecados. El hombre estaba tan vencido y triste que el profeta le dijo, “Di esto:
اللهم مغفرتك أوسع من ذنوبي ورحمتك أرجى عندي من عملي
“Alajuma maggfiratuka ausa min dunu’bi ua rajjmatuka arya ain’di min a’mali”
O Dios, tu perdón es más grande que mis pecados y mi esperanza en tu misericordia es más grande para mí que mis acciones.”
El hombre dijo eso y el profeta (que la paz de Dios este con el) le dijo “dilo nuevamente”. El hombre lo repitió y el profeta le dijo “dilo otra vez”. El hombre lo hizo y el profeta (Que la paz de Dios sea con el) le dijo, “levántate porque Dios te ha perdonado”*.
Durante este mes habrá, di Dios quiere, un gran numero de musulmanes que entraran y saldrán de la mezquita. Mantengamos el modelo profético de la compasión y la misericordia en mente. Todos venimos llenos de pecados, errores y cosas así. Todos nosotros queremos escuchar lo mismo de nuestro Dios. “Yo te perdono mi servidor. Estoy satisfecho contigo. Entra al paraíso”.
La gente que asiste a las mezquitas no debe olvidar que son una cultura sub-alterna que representa una comunidad musulmana más grande. Recientemente, 18,000 musulmanes asistieron a una celebración del día de independencia de un país musulmán pero cuantos musulmanes asistieron a la celebración de “Eid”? Esto no significa que tenemos que rebajar a esta gente. De hecho, lo que realmente significa es que estamos haciendo lo correcto. No estamos llegando a aquellos que, como dijo el profeta de un creyente, “son como caballos que se alejan de su freno solo para luego regresar.
Por eso, se humilde, reconoce y trata tus faltas y corre hacia Dios. Una vez, una hermana, que estaba pasando por algunas dificultades serias me dijo, después de haberle aconsejado de buscar guía con su grupo étnico en la mezquita de la zona, “ellos son las ultimas personas a las que yo iría para pedir ayuda. Ellos me regañarán. Disfrutarían con mis faltas y destruirían a mi y a mi familia.” Yo quede muy sorprendido. Por que pensamos que el último lugar al que podemos ir para buscar ayuda es nuestra comunidad creyente de la zona? Este es el momento preciso para que adoptemos el modelo profético de misericordia y compasión.
Le pedimos a Dios que nos bendiga, que nos perdone y que nos eleve. Le pedimos a Dios que haga nuestra esperanza en su misericordia y en su perdón más grande que la tristeza que sentimos por nuestros pecados.
Suhaib
*Este incidente fue relatado por al-Hakim a través de una cadena de transmisión sólida que el considera el mismo nivel de estándar que la de Imam Muslim.
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LOS DIEZ JADICES MÁS HERMOSOS
brkari22br — 03-12-2007 GTM 0 @ 20:24
En el nombre de Allah el Clemente el Misericordioso.
Los hadices son los dichos y hechos del Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones sobre él. Fueron recopilados a partir de las narraciones que recordaban sus compañeros y sus esposas, y se cuentan por millares. A partir del primer siglo después de la emigración a Medina desde Meca, se recopilaron y sistematizaron por los sabios y estudiosos islámicos, de manera que estas colecciones completan el entendimiento del Corán, aunque las transmisiones no tienen la misma autoridad del libro, y algunos de ellos se han calificado de erróneos o falsos. Algunos de estos autores gozan del reconocimiento general y las tradiciones recopiladas por ellos se consideran hadices auténticos, o verdaderos. Entre los principales compiladores, se pueden citar a: Imán Malik que recopilo sus tradiciones en su obra “ El Muwata” sistematizados por asuntos; El Bujari, que recopilo los hadices en una inmensa obra llamada los “verdaderos” o Sajih; Muslim, es otro de los recopiladores de hadices más estimado, y su obra goza del reconocimiento general como recopilación de hadices auténticos. En mi compilación trato de reunir aquellos que me han sido más útiles para la practica y compresión de la dimensión humana de Islam, aquellos que han ensanchado mi amor por el Profeta y los que han calado profundamente en la aportación humanista de Islam. Sin querer demostrar erudición alguna, esta recopilación tiene más vocación de obra de agradecimiento que de obra académica. Espero que los lectores se sirvan, como yo misma, de la fuente de sabiduría y ternura inagotable que representan los hechos y dichos de nuestros Profeta, que sea bendecido.
1.- Los cinco pilares de Islam. Islam es una religión donde el creyente ha de observar las cinco practicas que son obligatorias para todos los que se dicen musulmanes y que se refieren a todos los momentos de la vida, con frecuencias que varían desde una ocasión única como es la profesión de fe o Shajada, o la Peregrinación a Meca, que solo es obligatoria si se disponen de medios para realizarla, hasta la practica de la oración cinco veces al día, el ayuno anual o el pago del impuesto. Cada una de estas obligaciones nos pone en contacto con un aspecto de la vida individual y de la vida de la comunidad y su objetivo es establecer un método de disciplina e higiene, tanto espiritual como corporal. “Ibn Omar relató que el Profeta dijo: El Islam se basa en cinco cosas: Testificar que no hay Dios excepto Aláh y que Muhammad es el mensajero de Aláh (Shajada); Establecer las cinco oraciones (Salat); Realizar el ayuno en el mes de Ramadán (Sawn); Pagar el impuesto anual sobre la riqueza acumulada (Saqat) y realizar la peregrinación a la Meca (Hach)”. Transmitido por Bujari y Muslim.
2.- Las tres dimensiones de la creencia: Islam, Imán e Ijsan.Nuestra creencia aporta a los musulmanes el desarrollo de tres dimensiones que completan todos los aspectos del desarrollo humano en la vía espiritual: el Islam como religión y jurisprudencia aporta sus ritos exteriores que sirven para identificar a al comunidad o Umma, y unirla en sus practicas, El Imán, que es la provisión de fe individual que sostiene la creencia es la ciencia de la unidad, la cual comprende el análisis y la discusión sobre la creencia en las raíces de la religión, e Ijsan que es el conocimiento de los misterios espirituales comprende la ciencia del Tasawuf, o los aspectos secretos e interiores de Islam. Para explicar estas tres dimensiones y su significado, contamos con un relato precioso que nos trasmitió Muslim, según un relato de uno de los Califas iniciales de Islam, Omar Bin al Jatab, testigo de una experiencia directa con el transmisor del Corán, el ángel Gabriel. “Omar ibn Jatab relató: Un día cuando estábamos sentados con el Profeta, apareció ante nosotros un hombre con ropa muy blanca y con cabello muy negro. Ningún rastro de viaje era visible en él y nadie de nosotros lo reconoció. Se sentó a un lado del Profeta diciéndole: -Dime, Muhammad sobre el Islam. -El Profeta respondió: el Islam significa que debes atestiguar que no hay Dios excepto Alá y Muhammad (La paz sobre él) es el mensajero de Alá, establecer la oración (salat) diariamente, pagar el impuesto (zaqat), ayunar durante Ramadán (sawn) y realizar la Peregrinación a la Meca (Hach), si estás en posibilidad de hacerlo. -El hombre le dijo: Has hablado con la verdad. Nos quedamos atónito ante la osadía de preguntar al Profeta y después declarara que había hablado con la verdad. -El forastero después dijo: háblame acerca del Imán.-El Profeta dijo: Significa que debes creer en Alá, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, en el Último Día y creer en el decreto del bien y el mal. -El hombre repitió: has hablado con la verdad. -A continuación dijo: ahora infórmame del Ijsan. -El Profeta contestó: significa que debes adorar a Alá como si le vieras aunque tú no lo veas, siendo que Él te observa.
El extraño después se retiró y tras un instante, -El Profeta me preguntó: ¿Acaso sabes quién era el que me preguntó?
-Yo contesté: Alá y Su mensajero lo saben mejor. -El Profeta dijo: era el ángel Gabriel, quien llegó a enseñaros vuestro dín (religión)”. Transmitido por Muslim
3.- Sobre la proximidad del Dios.Islam se presenta al creyente como una opción libre a la que deberá prestar su consentimiento y dedicación cada día, en cada acto. Cada una de estas opciones libres del creyente recibe una respuesta inmediata del Dios que asegura nuestra conexión interna entre voluntad y espiritualidad. De esta manera, el creyente no tiene una concepción de un Dios lejano y extraño a su propia interioridad. En el siguiente Jadiz que transcribo se presenta una relación interactiva entre el creyente y el Dios que embarga de dulzura a los practicantes y de esperanza a los angustiados, es una dimensión de intimidad y de atención personalizada, muy gratificante para la soledad que nos depara la sociedad individualista actual. “Yo estoy con mi siervo cuando piensa en MiYo estoy junto a él cuando Me recuerdaSi me recuerda en su corazón, Yo Me acuerdo de él en Mi corazón.Si hace mención de Mi en una reuniónYo hago mención de él en una reunión mejor que esa.Si se aproxima a Mi un palmo,Yo me aproximo a él un codoY si se aproxima a Mi un codoYo me aproximo a él una braza.Si viene hacia Mi andandoYo me apresuro hacia él corriendo.” Jadiz Qudsi. Transmitido por Bujari.
4. Sobre la Clemencia del Dios que ha tomado como su nombre El más Clemente, y el más Misericordioso.Los musulmanes sentimos al Dios esencialmente como el perdonador de nuestras faltas, el Clemente con nuestros múltiples fallos y errores. De hecho se le nombra con 99 nombres que son Sus atributos pero los dos atributos que Ha elegido para que siempre le nombremos por ellos, son relativos a su Misericordia y a su Clemencia.El Jadiz que he seleccionado muestra la ternura del Dios con el creyente, con los defectos y las equivocaciones diarias de estos, y Su disposición permanente al perdón. Abi Musa Al Ash’ari cuenta que el Profeta, la paz y las bendiciones sobre él, dijo: “Alláh mantiene Su mano extendida durante la noche para que aquel que haya contravenido alguna enseñanza del Islam durante el día pueda enmendarlo reorientando su ser hacia Aláh, y mantiene Su mano extendida durante el día para que aquel que haya contravenido alguna enseñanza del Islam durante la noche pueda enmendarlo reorientando su ser hacia Aláh, hasta el día en que el sol salga por el oeste”. Transmitido por Muslim
5.- Sobre la solidaridad y cooperación entre los miembros de la Comunidad de creyentes.Todos los que se reconocen como creyentes musulmanes, por su aceptación de Islam, están unidos por lazos internos y externos, formando una Comunidad mundial o Umma, que se reconoce como tal y que tiene un efecto de identidad, de solidaridad y de cooperación mutua entre sus miembros. La fuerza de cohesión interna y externa son el fundamento de este grupo humano, y los actos exteriores que refuerzan los lazos de unión entre sus componentes son uno de los elementos característicos de Islam. Por eso el Profeta Muhammad, sea bendecido, estableció practicas y transmitió recomendaciones dirigidas a lograr la máxima unión entre los miembros de la comunidad.Entre los abundantes Jadices que se nos han transmitido en esta dirección he seleccionado el siguiente por sus notas simples y fundamentales que describe a la Comunidad como una unidad orgánica e interdependiente. Al Nu’man ibn Bashir cuenta que el Profeta, la paz y las bendiciones sobre él dijo: “Los creyentes, en su amor, amabilidad y compasión mutuos, son como el cuerpo humano: cuando una de sus extremidades está enferma, todo él vela y sufre calentura”. Transmitido por Bujari y Muslim
6.- Sobre la trascendencia de la intención.Los creyentes están vinculados en sus meritos y en sus errores a la intención con que realizan sus actos. Es la intención interna del creyente lo que transciende en su contrato con Allah. Esa intención es lo que permanece en su balance, y lo que se examinará El día de las Cuentas. Por ello se dice en el Coran: “Allah es el que crea el ser y el que crea las acciones”. Pero es responsable directo de la justicia o injusticia consigo mismo, ya que el contrato del creyente tiene por objeto su involucración personal y directa en su autoconocimiento y auto desarrollo en la vía espiritual. Abu Huraira relató que el Profeta, la Paz y las bendiciones con él, le dijo:"Realmente Allah no mira ni vuestro cuerpo ni vuestra imagen sino que mira vuestros corazones." Transmitido por Muslim
7. Sobre la condición de la veracidad.En concordancia con la primacía de la intención nos encontramos con la necesidad de excluir el autoengaño, que es el mayor obstáculo para que nos auto conozcamos y podamos alcanzar el progreso que nos debemos a nosotros mismos. Por esta razón, al mal se le identifica como “El engañador”. Uno de los instrumentos que se nos transmite como de mayor utilidad es alcanzar la certeza de la rectitud y veracidad de nuestros actos, puesto que la duda nos lleva necesariamente a la desconfianza y a la paralización. Abu Muhammad Al Hasan Inb Ali Inb Abu Talib dijo :"He aprendido del Mensajero de Allah, Él le bendiga y le de paz, su dicho: Deja aquello que te hace dudar de su licitud y encamínate a lo que no te hace dudar. Pues la verdad realmente es tranquilidad, sosiego y paz interna; y la mentira, duda." Jadiz Sahih, Transmitido por Tirmidi 8.- Sobre la libertad de los creyentes.El creyente que establece un contrato espiritual con Allah, basado en una opción libre. Precisamente esta libertad es la que fundamenta en su base su responsabilidad. Por ello el Coran advierte : “No hay coacción en el Dín”. De esta forma se establece que los creyentes libres son los plenamente responsables de sus opciones, mientras los que están privados de libertad no lo son. De las opciones que toma el creyente se deriva el merito o el demérito de sus acciones, antes que de sus actitudes y del resultado de las mismas que permanece en las manos de Allah. Al Hariz Inb Asim Al Ashari, relató que el Profeta, sobre él la paz, dijo: "La purificación es la mitad del imán y la expresión de agradecimiento ‘al hamdulillah’ llena la balanza; y las expresiones de ‘subhanallah’ y ‘al hamdulillah’, llenan lo que hay entre los cielos y la tierra; la oración es luz; y la sádaqa una prueba de la fe del que la da; y en la paciencia los asuntos se ven más claros; y el Corán será una prueba a favor o en contra; y cada uno comienza el día como vendedor de sí mismo, liberándose o condenándose." Transmitido por Muslim
9. Sobre los beneficios de la paciencia.El conocimiento limitado de las causas y los efectos de los sucesos obliga al creyente a no aferrarse a sus expectativas que frecuentemente son infundadas y erróneas. Por ello, el desapego a las expectativas, y el hecho de positivizar las situaciones aparentemente desfavorables es un instrumento precioso para el creyente, que aprende a confiar en que lo que percibe como dificultad puede ser sólo la puerta para la facilidad futura. Abu Yahia Suhaib Ibn Sinan, relató que el Profeta, la paz y las bendiciones sobre él le dijo:"¡Es admirable el caso del creyente!, porque todo asunto encierra un bien para él y esto no ocurre con otro que no sea creyente. Pues, si le llega la facilidad y es agradecido con Allah, hay un bien para él. Y si tiene paciencia ante la dificultad, también consigue un bien para él." Transmitido por Muslim
10.- Sobre la ternura y su condición entre los musulmanes.La expresión de los sentimientos que nos causan las desgracias de los infortunados es señal del estado de salud de nuestro corazón y la capacidad para colocarse en el lugar de los que sufren una consecuencia necesaria de la solidaridad que debería enlazar todos los corazones de los creyentes que forman la Umma. Por ello la Compasión esta considerada como el atributo que el Altísimo ha elegido para denominarse en todas las invocaciones que abren el Coran. Sin ella, y sin la ternura no se puede progresar espiritualmente ni pretender pertenecer a la verdadera Comunidad de creyentes. Abu Zaid Usama Ibn Zaid Ibn Hariza, relato:"Una hija del Profeta, Allah le bendiga y le de paz, envió un emisario para que le comunicara que un hijo suyo estaba a punto de agonizar. Y una vez enterado de la noticia, mandó saludos a su hija y le dijo que tuviera paciencia y resignación, ya que de Allah es tanto lo que toma como lo que da y para todos ha decretado un plazo. Insistió su hija y mandó de nuevo al emisario para que viniera a verla el Mensajero de Allah, que Él le bendiga y le de paz. Así pues, se puso en marcha y con él Saad Ibn Ubada, Muad Ibn Yabal, Ubai Ibn Kaab, Zaid Ibn Zabit y otros, que Allah esté complacido con todos ellos. Al llegar le llevaron al niño, lo tomó en su regazo y sintió cómo su respiración se agitaba y palpitaba su corazón. Después los ojos del Profeta, Allah le bendiga y le de paz, derramaron lágrimas, echándose a llorar. Y le dijo Saad: ¿Oh Mensajero de Allah, qué es esto? Le contestó: ‘Esto es compasión y ternura que Allah ha puesto en el corazón de sus siervos. Y Allah se compadece de aquellos que tienen compasión’." Transmitido por Bujari y Muslim. Compilación realizada por la doctora Aixa Ibn Al Jurría
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Las súplicas deben ser ofrecidas en la propia lengua nativa
brkari22br — 27-11-2007 GTM 0 @ 05:41
El Salat no ha de ser ofrecido en ninguna lengua que no sea la del Santo Corán. Sin embargo, después de las oraciones prescritas y ruegos podéis implorar a Dios Todopoderoso en vuestra propia lengua vernácula. No debéis ser negligentes con las oraciones prescritas. Los cristianos, habiéndose apartado de este principio, lo han perdido todo. (Malfudat, Vol. III, Pág. 288).¿Qué es el Salat? Es el ruego ofrecido con humildad en forma de glorificación y alabanzas a Dios, proclamando Su Santidad, buscando Su perdón e implorando Sus bendiciones sobre el Santo Profeta. Cuando observéis el Salat, no os limitéis a recitar solamente las oraciones prescritas, como lo hacen las personas negligentes, cuya oración es mera formalidad desprovista de autenticidad.
Cuando observéis el Salat, aparte de las oraciones obligatorias enseñadas por el Santo Corán y el Santo Profeta, debéis dirigir ruegos en vuestras lenguas vernáculas respectivas para que vuestros corazones se sientan conmovidos por vuestra humildad y devoción (Kishti Nuh, pág. 87).No ofrezcáis la oración como si se tratara de una mera ceremonia, sino con verdadera pasión y anhelo suplicando continuamente en la misma. Es la clave para resolver todas las dificultades. Además de las oraciones prescritas y la glorificación, rogad en vuestra lengua vernácula para que se fundan vuestros corazones, y continuad con este esfuerzo hasta alcanzar tal condición, pues es el medio de lograr todos los verdaderos objetivos. Todas las posturas físicas durante el Salat deben representar a la vez vuestra condición interna. Cuando el orante se yergue en el Salat, su corazón también debe estar en pie dispuesto a obedecer a Dios, y cuando adopta la postración, su corazón también debe postrarse, queriendo significar que el corazón no debe apartarse de Dios en ningún momento.
Cuando alcanza tal condición empieza a librarse de los pecados. (Malfudat, Vol. VI, Págs. 367-368).El Salat es el instrumento para la liberación del pecado. El Salat posee la cualidad de proteger a la persona del pecado y del vicio. Por lo tanto, buscad este tipo de oración e intentar que vuestro Salat sea de ese modo. El Salat es la esencia de todas las bendiciones. A través del Salat se obtiene la gracia de Dios Todopoderoso. Después observadlo debidamente para que os convirtáis en herederos de las auténticas mercedes de Dios Todopoderoso. (Malfudat, Vol. V., Pág. 126).
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Deben hacerse súplicas durante el Salat
brkari22br — 27-11-2007 GTM 0 @ 05:38
El Salat no ha de ser ofrecido en ninguna lengua que no sea la del Santo Corán. Sin embargo, después de las oraciones prescritas y ruegos podéis implorar a Dios Todopoderoso en vuestra propia lengua vernácula. No debéis ser negligentes con las oraciones prescritas. Los cristianos, habiéndose apartado de este principio, lo han perdido todo. (Malfudat, Vol. III, Pág. 288).
¿Qué es el Salat? Es el ruego ofrecido con humildad en forma de glorificación y alabanzas a Dios, proclamando Su Santidad, buscando Su perdón e implorando Sus bendiciones sobre el Santo Profeta. Cuando observéis el Salat, no os limitéis a recitar solamente las oraciones prescritas, como lo hacen las personas negligentes, cuya oración es mera formalidad desprovista de autenticidad. Cuando observéis el Salat, aparte de las oraciones obligatorias enseñadas por el Santo Corán y el Santo Profeta, debéis dirigir ruegos en vuestras lenguas vernáculas respectivas para que vuestros corazones se sientan conmovidos por vuestra humildad y devoción (Kishti Nuh, pág. 87).
No ofrezcáis la oración como si se tratara de una mera ceremonia, sino con verdadera pasión y anhelo suplicando continuamente en la misma. Es la clave para resolver todas las dificultades. Además de las oraciones prescritas y la glorificación, rogad en vuestra lengua vernácula para que se fundan vuestros corazones, y continuad con este esfuerzo hasta alcanzar tal condición, pues es el medio de lograr todos los verdaderos objetivos. Todas las posturas físicas durante el Salat deben representar a la vez vuestra condición interna. Cuando el orante se yergue en el Salat, su corazón también debe estar en pie dispuesto a obedecer a Dios, y cuando adopta la postración, su corazón también debe postrarse, queriendo significar que el corazón no debe apartarse de Dios en ningún momento. Cuando alcanza tal condición empieza a librarse de los pecados. (Malfudat, Vol. VI, Págs. 367-368).El Salat es el instrumento para la liberación del pecado. El Salat posee la cualidad de proteger a la persona del pecado y del vicio. Por lo tanto, buscad este tipo de oración e intentar que vuestro Salat sea de ese modo. El Salat es la esencia de todas las bendiciones. A través del Salat se obtiene la gracia de Dios Todopoderoso. Después observadlo debidamente para que os convirtáis en herederos de las auténticas mercedes de Dios Todopoderoso. (Malfudat, Vol. V., Pág. 126).
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El Salat es un medio seguro de aproximación a Dios
brkari22br — 27-11-2007 GTM 0 @ 05:32
El Salat es una oración de rango sublime, pero la gente no lo valora debidamente. En esta época, muchos musulmanes se dedican a la repetición frecuente de fórmulas piadosas, por ejemplo, los Naushahis y Najshbandis, etc.… Es de lamentar que no constituyan más que innovaciones. Esta gente desconoce la realidad del Salat y difama los mandamientos divinos. Para un buscador, ninguna de estas innovaciones posee beneficio alguno en comparación con el Salat. En momentos de dificultad, la práctica del Santo Profeta era realizar las abluciones y ofrecer el Salat, ofreciendo sus súplicas durante el Salat. Según mi experiencia, ninguna cosa puede aproximar a Dios tanto como el Salat.
Las distintas posturas del Salat demuestran respeto, humildad y mansedumbre. En Qiyam (la postura de pie) el orante se pone en pie con los brazos plegados, como el esclavo se yergue respetuosamente ante su maestro y rey. Durante el raku (inclinación) el orante se inclina en humildad. El punto culminante de la humildad se alcanza en Sallda (postración), que indica extremo desamparo (Discurso en la Conferencia Anual, Págs. 6-8).Observad el las oraciones regularmente.
Algunas personas se contentan con una sola oración diaria. Sin embargo deben recordar que no se exime a nadie de ellas, ni siquiera a los profetas. Se narra en los hadices que un grupo de hombres, que acababan de aceptar el Islam, solicitaron al Santo Profeta, la paz sea con él, quedar exentos del Salat. Dijo: "La religión que no exige acción, no es en absoluto religión". (Malfudat, Vol. 1, Pág. 254).
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¿Qué es el Salat?
brkari22br — 27-11-2007 GTM 0 @ 05:26
Es la sumisión a Dios de la propia humildad y debilidad y la búsqueda de la satisfacción por Él de las propias necesidades. Durante el Salat, el orante se yergue en ciertos momentos ante Dios con los brazos plegados indicando su conocimiento de la gloria de Dios y el anhelo por cumplir Sus mandamientos; en otros momentos cae en postración en completa humildad y devoción buscando la satisfacción de sus necesidades. Algunas veces, como un mendigo, alaba a Quien pide y proclamando Su grandeza y Gloria intenta conmover Su merced con súplicas. La fe que no posee nada comparable al Salat carece de sentido… Salat significa amor y temor a Dios y el ansia profunda por alabarle. Esto es la fe. Quien pretende huir de la oración no es superior a un animal. La fe no consiste en comer, beber y dormir durante horas como los animales. Esta es la práctica de los incrédulos… Para quien desea conocer a Dios y ansía aproximarse a Él, el Salat es la escalera que, subiendo a ella, se puede alcanzar esta meta rápidamente.
¿Cómo puede alcanzarla quien renuncia al Salat?Desde que los musulmanes han abandonado el Salat o han dejado de ofrecerlo con serenidad, tranquilidad y amor profundo, descuidando su auténtica realidad, el Islam ha comenzado a declinar. La época en que el Salat era observado correctamente fue una época gloriosa para el Islam, cuando predominaba sobre todo el mundo. Los musulmanes han caído en el abandono desde el momento en que abandonaron la verdadera práctica del Salat. El Salat ofrecido con sinceridad libera a la persona de todas las dificultades. Según mi propia experiencia, cuando rezo para librarme de alguna dificultad, Dios resuelve mi problema incluso antes de haber terminado mi oración. ¿Qué ocurre en el Salat? Uno levanta las manos en súplicas y el Otro le escucha atentamente. Después llega un momento en que Quien escucha habla y responde al suplicante. Este es el contexto del Salat. El orante cae en postración ante Dios Todopoderoso exponiéndole sus dificultades y necesidades.
El efecto del Salat auténtico y verdadero es que llega pronto el momento en que Dios Todopoderoso responde al suplicante y le consuela con Sus palabras. Mas tal experiencia no es posible sin la auténtica observancia del Salat (Malfudat, volumen V, Págs. 253-255)¿Qué es Salat? Es una súplica dirigida al Señor del Honor, sin la cual la persona no puede considerarse viva, ni puede obtener medio alguno de seguridad ni felicidad. Solamente cuando Dios Todopoderoso concede su gracia a una persona es cuando obtiene verdadero consuelo. Desde ese momento comienza a experimentar gozo y deleite en el Salat, y del mismo modo que disfruta del alimento delicioso, comenzará a obtener gozo de sus llantos y sollozos en el Salat. Sin embargo, antes de experimentar esta condición en el Salat, es necesario que persista en ella como lo hace al ingerir una medicina amarga para recuperar la salud. Del mismo modo, es necesario que persista en la oración y en las súplicas aunque no obtenga satisfacción alguna.
En tal caso, debe buscar la satisfacción y el gozo en el Salat mediante el ruego: "Allah, tu conoces el grado de ceguedad y falta de visión que poseo; en estos momentos me asemejo a los muertos. Sé que pronto seré llamado y tendré que presentarme ante Ti sin que nadie lo pueda impedir. Pero mi corazón está ciego y desprovisto de luz. Enciende en él la llama de la pasión para que se infunda en él Tu amor y la devoción a Ti. Derrama sobre mí Tu gracia para que no sea resucitado sin vista ni me una a los ciegos. De implorar de este modo y persistir en sus súplicas, comprobará que llegará un momento en que algo descenderá sobre él, mientras está ocupado en esta oración, capaz de derretir su corazón (Malfudat, Vol. IV, Pág. 321).
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Salat
brkari22br — 26-11-2007 GTM 0 @ 20:19
En todas las religiones la oración el soporte en la que descansa la comunión del hombre con Dios. Allah prescribe la oración como el segundo pilar de su religión eterna, el Islam. ¿Qué es la Salat?Es la sumisión de la propia humanidad y debilidad a dios y la búsqueda de la satisfacción por el de las necesidades personales. Salat significa amor y temor a dios y el profundo anhelo por implorar sus alabanzas. Es una suplica dirigida al señor del honor , sin la cual la persona no puede considerarse viva , ni puede obtener fuente alguna de seguridad ni felicidad. El Salat es la oración de rango sublime El Salat no implica solamente posturas físicas y movimientos. Las distintas posturas del salat indican respeto, humildad y mansedumbre. El salat es un instrumento para la liberación del pecado, Nada puede aproximar a la persona a Dios tanto como el salat. El Salat es el verdadero criterio de la piedad del orante A través del salat se obtiene la gracia de dios todo poderoso.
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ALGUNOS MODALES DE LA VIDA DIARIA DEL MUSULMAN Y LA MUSULMANA:
brkari22br — 26-11-2007 GTM 0 @ 08:39
Cuando nosotros comenzamos algo, debemos decir: Bi-smiLlaji-r-Rajmani-r-Rajim (En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso)
Cuando nosotros encontramos a un musulmán, decimos: As-Salamu Alai-kum (La paz sea contigo)
La persona contesta: Wa-Alai-Kumu-s-Salam (Y contigo sea la paz)
Cuando nos despertamos en la mañana, debemos agradecer a Allah (Alabado y Exaltado) y decir Al-jamdu li-Llahi-l-Ladí Ajya-na Ba da Ma Amata-na Wa-laihi-n-Nushuur (Alabado sea Allah, Quien nos devolvió a la vida después de darnos muerte, y a El regresaremos) El bello amanecer .
Cuando vemos la belleza de la mañana debemos decir: A baj-na wa-A baja-l-Mulku Li-Llahi Rabbi-l- }lamîn(a) (Entramos a la mañana, y todo el reino le pertenece a Allah, el Señor de los mundos)
En cambio cuando vemos algo hecho por el hombre que nos impresiona debemos decir La Jawla, wa-La Quwwata Illa bi-Llahi(i) No hay poder ni fuerza mas que la de Allah.
Cuando entramos al baño no hacemos Dikr. Nos sentamos para que no nos salpique nuestra orina (que es impura). Cuando nosotros dejamos el baño después de lavarnos, decimos: Gjufarana-ka, Al-Jamdu Li-Llaji-L-Ladhi Adhhaba Anni-l- Ad ha wa- Afani (¡ Perdón OH Allah! Alabado sea Allah que causó curarme de lo que me molestaba y me dió alivio)
Terminando de ir al baño nos lavamos las manos y de preferencia hacemos Wudhu (ablución) para continuar en estado de pureza. Es mejor para nosotros, hacer oración juntos en la mezquita. Cuando entramos a la mezquita, entramos primero con el pie derecho, y decimos: Alaumma Iftaj Lî Abwaba Rajmati-k(a) (¡OH Allah! Ábreme las puertas de tu misericordia)
Cuando abandonamos la mezquita después de orar, decimos: Alaumma Innî Asalu-ka min Fadli-k(a) (¡OH Allah! Te pido me des tu bondad)
Cuando se reúne con sus hermanos los saluda de manera Islámica, procurando ser el primero en dar salam. Cuando platica con ellos procura sonreírles y si están reunidos en un círculo no apunta sus pies hacia ellos.
Cuando se sienta a charlar sobre algo, procura que se recuerde a Dios, y al terminar dice: ó Sbjanaka Ala Juma hua bijamdika ashadu an la ilaha il-la anta astagfiruka hua atubu ileika. Gloria a Ti OH Allah, y las alabanzas sean tuyas, soy testigo que no hay mas Dios que Tu,busco tu perdón y me arrepiento hacia Ti. Si dice esto, todo lo que haya dicho de mal se le perdona.
Cuando estamos listos para salir de casa, decimos: Bi-smiLlah, Tawakkaltu Ala Llah(i) wa-La Jawla, wa-La Quwwata Illa bi-Llahi(i) (En el nombre de Allah, yo dependo de Allah, y no hay grandeza o poder excepto que (sea permitido) por Allah)
Debemos visitar a las personas enfermas y rezar a Allah (Alabado y Exaltado) para que se recuperen: As alu-Llaha-l- Adzima Rabba-l-Arshi An Yushfik(a) (Pido a Allah, el Todopoderoso, Señor del Trono, curarte)
Cuando estornudamos decimos: Al-jamdu Li-Llahi Ala Kulli Jal(in) (Alabado sea Allah bajo todas las circunstancias) Y cuando oímos a alguien estornudar, decimos: Yarjamu-ka Ala(u) (Que Allah tenga misericordia de ti)
Cuando viajamos en un automóvil, en un tren, o en un avión, debemos decir : Bi-smiLlahi wa-l-Jamdu li-Llah. Subjana-l-Ladhi Sakjkjara La-na Hadha wa-Ma Kun-na La-hu Muqrinîn. Wa- Inna ila Rabbi-na la-Munqalibun. (En el nombre de Allah, y alabado sea Allah. Gloria a El quien ha creado este transporte para nosotros, aunque éramos incapaces de crearlo (por nosotros mismos); y a nuestro Señor regresaremos)
Cuando regresamos a casa sanos y salvos de un viaje debemos agradecer a Allah (Albados y Exaltado) y decir: Alaumma Inni As alu-ka Kjair-l-Maulich(i) wa-Kjaira-l-Makjrach(i). Bi-smiLlahi Walach-na wa-Bi-smiLlahi Kjarach-na wa- Ala-Llahi Rabbi-na Tawakkal-na. (¡OH Allah! Pido por la mejor entrada y la mejor salida. En el nombre de Allah salimos, y en Alá, nuestro Señor, ponemos nuestra confianza)
Cuando nos sentamos a comer nuestros alimentos juntos recuerda que Allah es quien le proveyó comida y comienza diciendo: Alaumma Barik Lana Fî-ma Razaqta-na wa-Qi-na Adhaba-n-Nar, Bi-smiLlah (¡Oh Alá! Bendice las provisiones que tu nos has dado, y protegenos del castigo del infierno, en el nombre de Allah) Al Comer El que sirve lo hace por la derecha, come lo que está enfrente de él (si comen de un plato todos juntos) y con la derecha, procura que su hermano se sirva antes que él mismo y no come acostado ni le sopla a su comida.
Después que acabamos de comer y beber, debemos dar gracias por la comida y la bebida que Allah nos ha proveído, y decimos: Al-Jamdu li-Llahi-l-Ladhî At ama-na wa-Saqa-na wa-cha ala-na mina-l-Muslimîn (Alabado sea Allah, quien nos ha alimentado y dado de beber y nos hizo musulmanes)
Si estamos enojados, debemos controlarnos a nosotros mismos al decir éstas palabras: A udhu bi-Llahi Mina-sh-Shaitan(i). (Busco refugio en Allah de Satanás.
Cuando escuchamos buenas noticias, debemos decir: Al-Jamdu li-Llahi-l-Ladhi bi-Ni mati-hi Tatimmu- - alijat(u) (Alabado sea Allah, con cuya benevolencia las cosas buenas son perfeccionadas)
Cuando sea que estemos tristes, o en problemas, pedimos la ayuda de Allah al decir: La Ilaha Illa Anta, Subjana-ka Innî Kuntu Mina-zd-Zdalimin(a) (No hay deidad sino Tu, Gloria a Tí, ¡OH Allah!, seguramente yo era de entre los que hacen mal)
Debemos terminar nuestro día al decir esta du a cuando vamos a la cama: Bi-smi-ka Llahumma Amûtu wa- Ajya (En tu nombre, OH Allah, yo muero y vivo) Pidámosle a nuestro creador el Más Clemente y Misericordioso que nos permite poner en práctica algunos de estos modales. y nos permita entrar al paraíso y nos proteja de las torturas del infierno. Ameen.
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Caractericticas de un musulman
brkari22br — 26-11-2007 GTM 0 @ 08:30
INTRODUCCIÓN:
Alabado sea Allah quien nos dió esta vida y la oportunidad de adorarlo, y las bendiciones sean sobre el último de sus mensajeros, Muhammad saw.
Los buenos modales son indispensables en la vida del creyente y todo creyente debe de tratar de ponerlos en práctica. Este pequeño librito no explica todos los modales del Islam siendo que estos son muchos, sin embargo es un esfuerzo para hacerles conocer algunas de ellas.
Los modales islámicos son una forma para acercarnos más a nuestro creador, y poniendo estos en práctica podremos obtener una personalidad conforme a lo que Allah ha revelado. Muhammad (saw) nos dijo que tener buenos modales es mejor que ayunar en el día y rezar toda la noche.
CARACTERÍSTICAS DEL MUSULMÁN Y LA MUSULMANA Los modales en el Islam son conductas externas que reflejan la personalidad del creyente, la cual esta formada por una serie de características, entre estas están:
La paciencia: Un atributo básico de un buen creyente es el no enfadarse. Una vez un compañero del profeta pidió un consejo y él le dijo: "no te enfades, no te enfades". Y Allah -Alabado y Exaltado-exalta a aquellos que son pacientes diciendo "por cierto que Allah está con los pacientes".
y en otro verso dice: "Los creyentes son los que buscan la ayuda de Allah a través de la paciencia y la oración".
Al Dikr: Otra característica básica de un buen creyente es que siempre recuerda a Allah. Como Allah dice " Los creyentes son aquellos que recuerdan a Allah parados sentados o acostados".El buen creyente busca el recordatorio ideal para cada momento y lugar .
El creyente hace mucha du'a (suplicaciones a allah). Siempre esta conciente que Allah lo escucha y le suplica para que lo perdone ,lo guíe , le de el Paraíso, y todo lo bueno.
Amar a Allah y a su mensajero: Otra característica es amar a Allah y a su Profeta por encima de todas las cosas, el Profeta (saw.) nos informa que para ser buenos creyentes necesitamos de tres características: 1. Amar a Allah y a su mensajero sobre todas las cosas, 2. Amar y odiar por Dios solamente, 3. temer el volverse incrédulo como temer ser arrojado al fuego. Es indispensable para el creyente amar al Profeta (saw.) y todo lo que nos enseñó porque fue a él quien escogió Allah para enseñarnos como adorarlo.
Buenos deseos: Otra característica del creyente es querer para su hermano lo que quiere para si mismo. Dijo el Profeta (saw.) que: "No es creyente quien no quiere para su hermano lo que desea para si mismo".
Compromiso con los demás: Continuando, el musulmán tiene obligaciones sobre sus padres, sus familiares, sus vecinos y los musulmanes en general. Un musulmán no puede dejar de saludar a su hermano más de tres días. Una persona que come hasta llenarse a sabiendas de que su vecino tiene hambre no es musulmán.
Respeto a los asuntos ajenos: Muhammad(saw) nos dijo que el mejor Islam de uno es no meterse en asuntos ajenos. Allah y su mensajero nos han advertido de no calumniar a nuestros hermanos, de no hablar de ellos cuando estén ausentes, aunque supiésemos de un error suyo es mejor ocultarlo y no decírselo a los demás. Quien cubre el error de un hermano Allah le cubrirá sus errores en el día del juicio.
Conocimiento: Otra característica del creyente, es querer incrementar su conocimiento. Muhammad (saw.) pedía constantemente a Allah -Alabado y Exaltado- que no permitiera que se metiera el sol hasta que el aprendiera algo nuevo. O sea, todos los días quería saber algo más sobre su Fe. También Allah dice en el Corán: "Acaso son iguales aquellos que saben a los que no saben". y Allah también nos enseña una súplica en el Corán que es: "¡OH Alá! increméntame el conocimiento"
Decir La verdad: Otra característica del creyente es decir siempre la verdad. En una ocasión le preguntaron a Muhammad (saw.) ¿Puede ser el creyente cobarde? y él contestó que Sí. Otra vez le preguntaron si puede ser el creyente avaro? y dijo que Sí, y luego le preguntaron si puede ser musulmán quien miente? y dijo que No. El musulmán es de palabra y el mentir es característica del hipócrita.
Arrepentimiento: El creyente siempre busca el perdón de Allah, puesto que no se siente ángel ni cosa parecida. Muhammad(saw.) decía "pidan perdón a Dios, por cierto que yo lo hago más de 100 veces al día". Dice el Corán: "Allah ama a quienes se arrepienten".
Al Tawaqul: Poner dependencia en Dios . El creyente saber que todo el dominio está en las manos de Allah, que no sucede algo sin que Dios lo quiera y que Dios provee de alimentos a sus siervos como a un ave cuando sale de su nido en la mañana regresa en la tarde alimentado.
Las obras: Otra característica del creyente es el querer adelantar buenas obras [sabiq bil jairat] por temor a Dios . Hacer más de lo que Dios le obliga, esperando que aquello que haga de más, complete aquello de lo que falló en lo obligatorio.
Aseo: Otra característica del buen creyente es que es limpio (mutajr). Saber siempre que Dios ama a los limpios y ordenados.
Ihsan: Otra característica del creyente es saber que Dios siempre le vigila, a pesar que uno no lo ve ni oye. Los características del buen creyente en el Islam son muchos y los mejores fueron del Profeta (saw.) como Allah nos lo dice: "por cierto que el Profeta tienen el mejor de los ejemplos a seguir". Así que solo tenemos que estudiar la vida de Muhammed (saw). También dice el Profeta (saw.), que "quien tiene buenos modales es mejor a quien reza y ayuna todo el día y toda la noche". Pidámosle a Allah el altísimo nos dé algunas de estas características.
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