La Realidad del Sufismo by Isa Rojas

La Realidad del Sufismoby Isa Rojas
Shayjul-Islaam Ibn Taymiyyah (Rahimahullaah), menciona que la primera aparición del Sufismo fue en Basrah, en "Iraaq, donde algunas personas fueron a los extremos en el culto y evitando la vida mundano, como no fue visto en otras tierras

Del Shaij Muhammad Ibn Rabe ibn Hadi.

Introducción….

Mi hermano, esta es una introducción al tema que voy a tratar: "La realidad del Sufismo, a la luz del Qur’aan y Sunnah".

Esto se debe a que el Sufismo ha afectado las vidas de los musulmanes desde el tercer siglo después de la Hijrah hasta el día de hoy, y alcanzó su punto máximo en los últimos siglos. Que ha afectado las creencias de los musulmanes y ha desviado de su rumbo verdadero que fue establecido en el Noble Qur'aan y la Sunnah pura.

Este es el aspecto más peligroso del Sufismo ya que el pensamiento Sufi se a combinado con la veneración de las personas piadosas y shaykhs y la exageración en la veneración de los muertos, igual que se ha convertido en combinación con el dicho de que todo lo que existe es en realidad Alá (wahdatul - wujood), por no mencionar los otros aspectos del Islaam que el Sufismo ha corrompido, en que sus seguidores se caracterizan por la dependencia de otros, mientras alegando falsamente que depender de Alá, y por su vida monástica.

Del mismo modo que han eliminado el espíritu de yihad, que es luchar en el camino de Alá, con lo que pretende ser la mayor yihad, es decir, luchando contra la propia alma (yihadun-nafs).

Como fundamento para esto ellos usan el dicho : "Hemos regresado de la menor yihad a la mayor yihad: luchando contra la propia alma."

Considerando que este es un Hadeeth sin fundamento y que ha proporcionado la oportunidad en los dos siglos anteriores para poderes colonialista a ocupar la mayor parte de las tierras musulmanas, y el Sufismo no ha cesado de armar sus carpa en todas las áreas de las tierras de los musulmanes.

DEFINICIÓN DEL SUFISMO

¿Por qué se llama por este nombre?. El término sufismo es tomado de una palabra griega "Sophia", que significa sabiduría.

Se dice también que es una palabra refiriéndose al uso de prendas de vestir de lana(soof), y este dicho es la más probable ya que el uso de ropa de lana es un signo de zuhd (abstemiousness / disociación de la vida ).

Se dijo que esto se hizo con el fin de parecerse a "Eesaa ibn Maryam" alaihis-salam. Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah (Rahimahullaah, menciona en al-Fataawaa (11 / 7) a partir de Muhammed ibn Seereen [1] que se enteró que ciertas personas habían adoptado usar la ropa de lana con el fin de parecerse a "Eesaa ibn Maryam, entonces dijo:

"Hay personas que han elegido y preferido el uso de ropa de lana, alegando que quieren parecerse al-Maseeh ibn Maryam.

Pero el camino de nuestro Profeta es más querido para nosotros, y el Profeta (Salla Allahu ‘ alaiyi wa salam) usaba el algodón y otras prendas de vestir. "

LA PRIMERA APARICIÓN DEL SUFISMO

En respecto a la primera aparición del Sufismo,entonce la palabra 'Sufismo' no se conocía en la época de los Compañeros, de hecho no era muy conocido en las primera y mejor tres siglos.

Más bien se llegó a conocerse después del final de los tres primeros siglos.

Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah (Rahimahullaah), menciona que la primera aparición del Sufismo fue en Basrah, en "Iraaq, donde algunas personas fueron a los extremos en el culto y evitando la vida mundano, como no fue visto en otras tierras [2].


[1] Un famoso Tabi'ee que murió en el año 110h.

[2] Al-Fataawa (11/6)


¿CÓMO EMERGIÓ EL SUFISMO?

Cuando empezó el Sufismo no fue algo totalmente distinta y separada, sino que era simplemente una cuestión de ir a los extremos en la evitación de la vida mundana y de persistir en dhikr (recuerdo de Alá) y el gran temor que experimentan este tipo,durante el recuerdo de Allah que a veces podia llevar a una persona a caer inconsciente o caer muerto al escuchar un Aayah que s menciona una amenaza de castigo

Esto es visto en la historia de Zuraarah ibn Awfaa el juez de Basrah, que recitó :

“Cuando suene la trompeta,” Surah Al-Mudaththir (74:8)

en la oración de Fajr y cayó muerto.

Del mismo modo, la historia de Abu Jahr el ciego, cuando Saalih al-Murree recitó a él y él cayó muerto. Otros de ellos quedaron sin palabras al escuchar el Qur'aan recitado.

Shakhul-Islam Ibn Taymiyyah dice, refiriéndose a esto:

"Esto no ocurrió entre los Compañeros,así que cuando apareció un grupo de los Compañeros y tabi'een como Asmaa ' bint Abee Bakr y ‘Abdullah ibn az-Zubayr y Muhammad ibn Seereen lo criticaron que desde que vieron que era una innovación y al contrario de lo que sabían de las costumbres de los Compañeros "[1]

También Ibnul-Jawzee en Talbees Iblees dice:

"el sufismo es un camino cuyo principio era la evitación completa de los asuntos de la vida mundana, y luego aquellos que se adjuntaron al Sufism fueron negligentes en permitir cantar y bailar.

Por lo tanto, los buscadores de la otra vida común de la la gente fueron atraído a ellos debido a la evitación de la vida mundana que ellos fueron vistos a manifestar, y los buscadores de este mundo también fueron atraídos a ellos debido a la vida fácil y la vida de frivolidad que ellos fueron vistos a vivir "[2]

Shaykh Abu Zahrah (Rahimahullah), dice, en relación con el motivo de la aparición del sufismo y de las fuentes de las que surgieron:

"1. La primera fuente: Algunos de los fieles entre los musulmanes convertido toda su atención a la evitación de la vida mundana y aislando a sí mismos con el fin de culto

Esto comenzó por primera vez durante la vida del Profeta (SallaAllahu ‘alaiyi wa salam),cuando algunos de los Compañeros decidieron pasar la noche en oración y abandonar dormir. Otros decidieron ayunar todos los días sin falta. Otros decidieron dejar de tener relaciones matrimoniales con mujeres.

Así que cuando el Profeta (SallaAllahu ‘alaiyi wa salam), se enteró de eso dijo:

¿Qué hay de malo con una gente que dice tal y tal. Más bien, yo ayuno y me abstenga de ayunar. Yo rezo y duermo, y casarse con la mujer.Así que quien se aparta de mi Sunnah, entonces él no es de mí (Reportado por al-Bukhaaree y Muslim).

Además, la innovación de vivir como monjes (monacato) está prohibido en el Qur'aan. Él dijo:

“…el monacato que ellos inventaron para sí mismos…”

Surah Al-Hadeed (57:27)

Sin embargo, cuando el Profeta (SallaAllahu ‘alaiyi wa salam), pasado para unirse a la compañía de los ángeles más altos,

y muchas personas entraron a Islaam desde las religiones anterior, el número de los que fueron a los extremos en la evitación de la vida mundana y de sus bendiciones creció y el sufismo encontró un lugar en los corazones de estas personas, ya que encontro un fértil terreno de plantación.

2. La segunda cuestión que atrajo las almas de la gente es algo que apareció entre los musulmanes en forma de dos ideologías.

Uno de ellos era filosófica, mientras que el otro era el de las religiones anteriores.

En cuanto a la primera, entonces es el punto de vista de la escuela de los filósofos iluministas que sostuvo que el conocimiento y la conciencia se realiza en el alma de ejercicios espirituales y la purificación del alma.

En cuanto a la segunda ideología, se trata entonces de la creencia de que la Deidad habita en las almas humanas, o que la Deidad está encarnado en la humanidad. Esta idea comenzó a encontrar un lugar entre las sectas que se asociaron con el Islam falsamenteen en los primeros tiempos, cuando los musulmanes se convirtieron en mezclarse con los cristianos.

Esta idea apareció entre los Sabians y algunos de los Kaysaamiyyah, luego en los Qaraamitah, luego entre los Baatinees y, a continuación, en su forma final aparecío entre algunos de los sufíes ...

Hay otra fuente de la que tomó, y que causa la manifestación de tendencias sufí, que es la idea de que los textos del Libro y la Sunnah tienen un sentido exterior y aparente y una interior, significado oculto... parece claro que tomaron esta idea de los Baatinees [3].

Así que todas estas ideas se mezclan ,desde la exageración en la evitación de la vida mundana a abrir la puerta a las ideas que la Deidad está encarnado en la creación, a la idea de que la creación entera es una sola realidad que es Alá (wahdatul-wujood).

Desde la mezcla de todos estos pensamientos vino el sufismo que apareció en Islaam.

Se hizo más grave en el cuarto y quinto siglos y alcanzó su punto álgido después de eso , siendo en la medida mas lejos que es posible de la orientación del Noble Qur'aan y la Sunnah pura.

Alcanzó el punto de que los seguidores del sufismo nombraron todo aquél que siguió la Qur'aan y la Sunnah pura "gente de la Sharee'ah» y «la gente de lo que se desprende" (ahludh-dhaahir), mientras que se hacían llamar ellos mismo "la gente de la realidad "y" pueblo de conocimiento oculto "(ahlul-baatin)


[1] Al-Fataawa (11/6)

[2] Talbees Iblees (p.161)

[3] El libro Ibn Taymiyyah por Shyk Abu Zahrah(HAFIDHAHUMALLAH) pp.197-198


ESCUELAS DE PENSAMIENTO ENTRE LOS SUFIES.

Es posible dividir las ideologías de los sufees extremos en tres categorías.

(1) La primera categoría: Los seguidores de la escuela de la filosofía iluminista. Ellos son los que dan mayor importancia a las ideas filosóficas más que la evitación de la vida mundana

¿Qué se entiende por "Iluminismo" es que la alma es iluminada por la luz que se difunde en el corazón y es el resultado de ejercicios espirituales, la formación del alma y castigar el cuerpo con el fin de corregir y purificar el espíritu.

Esto es algo que puede ser una característica de todos los sufíes, salvo que los de esta categoría aquí trazar la línea y no han caído en lo que los que dicen que Alá habita en su creación han caído en, o que todo es Alá.

Sin embargo, esta creencia de ellos es contrario a las enseñanzas de Islaam y se toma de las religiones desviada como el Budismo y sus similares.

(2) La segunda ideología es la de los que creen en hulool, los que dicen que Alá habita y se encarne en los seres humanos, Alá es elevado por encima y muy distante de eso.

Algunos sufis extremos llamaron abiertamente a esto, como al-Husayn ibn al-Mansoor Hallaaj que se declaró un incrédulo por los Ulema. Se ordenó que se ejecute y fue crucificado en el año 309H.

El dicho siguiente se atribuye a él:

"Gloria a aquel que manifestó su naturaleza humana, ocultando la penetrante luz de su divinidad:
Hasta su creación le vieron abiertamente, en una forma de comer y beber "[1]

Y su dicho:

"Yo soy el que ama y el que es amado soy yo, Somos dos espíritus que habitan en un solo cuerpo. Así que cuando me ves ves Él, y cuando ves Él ves nos”.

Por lo tanto, al-Hallaaj era un creyente en hulool y creía en la dualidad de la naturaleza divina y que la Deidad tenía una naturaleza divina y humana

Así el divino llega a ser encarnado dentro del ser humano a fin de que el espíritu humano es la naturaleza divina de la Deidad y el cuerpo es su forma humana.

A pesar de que lo mataron para su malvada apostasía ,aunque algunos de los sufíes se declaran libres de él, sin embargo, otros lo cuentan como un sufí, sostienen que sus creencias son correctas, y anotan sus palabras.

De ellos es ‘Abdul-'Abbass ibn 'Ataa al-Baghdaadee, Muhammad ibn Khaleef ash-Sheeraazee y Ibraheem an-Nasraabaadhee, como se informa por Al-Khateeb al-Baghdaadee.

(3) La tercera la ideología de Wahdatul-wujood, es decir, que todo en existencia es una sola realidad, y que todo lo que vemos es solamente los aspectos de la Esencia de Alá. El principal demandante de esta creencia fue Ibn 'Arabee al-Haatimee at-Taa'ee, que fue enterrado en Damasco de haber muerto en el año 638H. Él mismo dice acerca de esta creencia en su libro al-Fatoohaatul-Makkiyyah:

"El esclavo es el Señor y el Señor es el esclavo, deseo que yo sabía cual de ellos era el necesario para llevar a cabo las funciones. Si tuviera que decir el esclavo, entonces esto es cierto, o si yo tuviera que decir el Señor, entonces ¿cómo puede ser necesaria eso para Él "[2].

También dice en al-Fatoohaat:

“Los que adoraban el ternero adoraban nada excepto Alá”[3]

Ibn 'Arabee se llama' al-'Aarif billaah "(El que tengan un gran conocimiento de Alá) por los sufíes, y también" al-Qutubul-Akbar '(El gran pivote),' Al-Miskul-Adhfar '(la más dulce olor de almizcle), "al-Kibreetul-Ahmar '(el azufre más rojo ), a pesar de su creencia en wahdatul-wujood y otros refranes calamitoso .

De hecho alabó Fir'awn (Faraón) y declaró que había muerto sobre eeman!.Además habla contra Haroon por críticar la adoración del ternero de su gente, así directamente oponiéndose al texto del quran.

También sostuvo que los cristianos eran kuffar solamente porque hicieron divinidad particular a ‘Eesaa, considerando que si lo hubieran hecho general a todos, entonces no habrían sido kuffar. [4]

De este grupo vino Ibn Basheesh quien dijo:

"O Alá rescatarme del fango de Tawheed , y ahogarme en el centro del mar de la unidad, y mezclarme en el estado de la unidad y de la unicidad hasta que no vea, oír, o detectar excepto con él.”

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[1] Atribuido por al-Wakeel al libro en-Tawaaseen del al-Hallaaj (p.130)

[2] Al-Fatoohaatul-Makkiyyah como es atribuido por Dr. Taqiyyuddeen al-Hilaalee en su libro al-Hadiyyatul-Haadiyah (p.43).

[3] Cotizado como dicho de Ibn 'Arabee por Ibn Taymiyyah en al-Fataawaa (vol.11) que lo atribuye al libro al-Fatoohaat.

[4] A pesar de toda la desviación gruesa de Ibn 'Arabee y el hecho de que los eruditos lo declararan ser un no creyente, con todo él es venerado por el Sufis y otros que no distinguen entre la verdad y la falsedad, y los que se aparten de aceptar la verdad incluso cuando está tan claramente como el sol. Pero sus libros que se llenan de apostasía clara, tal como al-Fatoohaatul-Makkiyyah y Fusoosul-Hikam todavía se circulan. Él incluso tiene un tafseer el cual él llamó at-Tafseerul-Baatin puesto que él sostiene que hay un significado evidente y ocultado para cada Aayah, así que el significado externo está para la gente de “Ta'weel”.


LA VENERACIÓN DE LOS SHAYKHS ENTRE LOS SUFIES

Así, O nobles hermanos, estas son las escuelas del sufismo.

La menos extrema de ellos es la vida monjil (rahbaaniyyah), que ha sido prohibido por Islaam, y la más abominable es el dicho de que Alá habita y se encarnó en Su creación (Hulool) y el dicho de que todo lo que existe es en realidad Alá (Wahdatul-wujood).

Entonces es un hecho que todas las sectas de los sufíes han ido más allá de los límites en la veneración de sus shaykhs y en la sumisión completa del seguidor (mureed) a su maestro (Shaykh); hasta el punto de que el seguidor da plena y sin restricciones de la obediencia a su Shaykh, no muestra la más mínima resistencia, por lo que se convierte como un cadáver debajo de la mano de la persona que lavar.

Muhammad 'Uthmaan Sufi el autor de al-Habaatul-Muqtabisah dice mientras discutir las maneras que convienen el seguidor:

"De ellos es que se sienta en su presencia como se sienta en la oración, y que se pierde a sí mismo en su presencia, y que él no se sienta sobre su estera , ni hacer wudoo con su bote, ni inclinarte sobre sus palillo.Escuchar a lo que uno de la gente pura dijo:

'Quienquiera que dice' ¿Por qué? " a su shaykh nunca prospera ".

Mustafaa al-Bakree escribió estas costumbres en forma poética en Bulghatul-Mureed, diciendo:

"Someter el asunto a él y no preguntar.Incluso si viene con algo pecaminoso si que sea posible. Estar en su presencia como una persona muerta puesto que estoy con uno que me lava para quitar la inmundicia de mí.No caminar sobre su estera, ni dormir sobre su almohada ." [1]

Los sufíes lo hacen obligatorio para que el seguidor sea un esclavo en mente y cuerpo a su shaykh, privados de todos como una persona fallecida con el que le lava.

Incluso si él lo ve cometer un pecado o algo contrario a la Sharee'ah todavía no es permisible para él para preguntar por la razón de que, si él hiciera tan entonces, sería rechazado de la misericordia de su Shaykh y nunca prosperaría.

Esta es una de las razones de la desviación extrema de los sufíes,que han abolido prohibir el mal para que el mal se han convertido en buenas acciones con ellos, incluso llegando a ser justos hechos y actos milagrosos en sus ojos.

Sin embargo, en la correcta enseñanza de Islaam entonces no es admisible obedecer a nadie en algo pecaminoso, como el Mensajero de Alá (SallAllahu alaihi wa salam) dijo:

"No hay obediencia a la creación, en la desobediencia al Creador (Saheeh, reportado por Ahmad). [2]

Incluso con respecto a los padres, que tienen un derecho superior a todas las demás personas, todavia es inadmisible a obedecerlos en desobediencia a Alá, pues Alá, el más alto, dice:

“Pero, si te insisten en que Me asocies aquello de que no tienes conocimiento, ¡no les obedezcas! En la vida de acá ¡pórtate amablemente con ellos!” [3]

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[1] Atribuido por el al-Wakeel a Bulghatul-Mureed.

[2] Ver Saheehul-Jaami’.

[3] Soorah Luqmaan (31:15)
LA DIFERENCIA ENTRE EL ZUHD (ASCETISMO) Y EL SUFISMO

Hermanos, la religión de Islaam órdenes justamente equilibrada y moderada comportamiento en todos los asuntos, por lo que no va a exceso, y sin falta en lo que se requiere.

Asimismo con respecto a la evitación de la vida mundana Islaam toma un curso medio entre la codicia y la avaricia de los Judios y su extrema amor de esta vida mundana y entre los monjes, entre los Cristianos que abandonan totalmente la búsqueda de medios de subsistencia correcta y se abstengan de trabajar y ganarse la vida.

Si la preocupación por la evasión de esta vida se hace dentro de los límites de lo que fue prescrito por el Mensajero (Salla Allahu alaihi wa salam), Entonces es algo loable en Islaam, ya que el Profeta (Salla Allahu alaihi wa salam)fue el primero y ante todo de aquellos que se abstengan de preocupación por este mundo y también Aboo Bakr y 'Umar (RadiyAláu' anhumaa), y muchos de los Compañeros.

Sin embargo su abstención de preocupación por este mundo no implica abandono de los ingresos y sentándose en un refugio de los ermitaños en espera de lo que la gente le trajo para ellos.

Por el contrario, el mundo vendría a ellos y lo dieron en caridad. Tampoco iban a abandonar cosas buenas y puras a menos que fueran difíciles de obtener, pero cuando encontraron estas cosas se beneficiaban de ellas.

De hecho el Profeta(Salla Allahu alaihi wa salam) amaba las mujeres y los perfumes y comió la carne. Él ayunaría a veces y en otras veces él se abstendría del ayuno.Él oraba para una parte de la noche y también dormia. Él trabajaría, lucharía, juzgaría entre los musulmanes y os enseñaría el Qur'aan y cuál es bueno.

A continuación, entre los Ulemas había algunos que se abstuvieron de la ocupación, con los asuntos mundanos, en la forma practicada por el Messenger (Salla Allahu alaihi wa salam).

Sin embargo, esta abstención de los asuntos mundanos que fue practicada por el Profeta (Salla Allahu alaihi wa salam) no es algo obligatorio a los musulmanes ya que no es ordenado en el Qur'aan o en la Sunnah.

Además entre los compañeros había algunos que estaban ocupados en negocio y la adquisición de una gran cantidad de riqueza. Entre ellos estaba 'Uthmaan ibn' Affaan, 'Abdur-Rahmaan ibn' Awf y az-Zubayr ibn al-'Awaam.

Lo Ansaar también tenían posesión de dos jardines grandes que trabajaban, y el Profeta (sala Allahu alaihi wa salam) no los previno que hacían eso.

Más bien se produce en el Hadeeth:

Cómo es de excelente la riqueza honesta para una persona honrada.[1]

El Profeta (Salla Allahu alaihi wa salam) hizo du'a (súplica) para su empleado Anas ibn Maalik y termino su du'a diciendo:

O Alá concederle el aumento de la riqueza y los niños y los bendiga en que.[2]

En cuanto al zuhd de los sufíes, es el abandono de ingresos licito y trabajo beneficioso para sentarse en la reclusión en un retiro privado esperando lo que es traída, a ellos, por la gente.Es a mendigar, pedir a la caridad y frecuentar a los gobernantes y los comerciantes con el fin de estafarlos y elogiarlos y adular para lograr las migas de sus mesas.

Es manifestar falso pobreza en su vestido, así que se usan ropa vieja y gastada para demostrar que se retienen a partir de la vida de este mundo y que son personas piadosas y honradas amadas por Alá.

Algunos de ellos pueden ser sinceros en su resistencia de la dificultad autoimpuesta, sobreviviendo por muchos días sin la consumición, o comiendo solamente el pan seco con la sal cuando pueden comer los alimentos buenos y finos.

Pero esto es contrario a su (Salla Allahu alaihi wa salam)Sunnah y dijo:

Quien se aparta de mi Sunnah no es de mí.[3]

En efecto el Profeta (Salla Allahu alaihi wa salam) comió carne y le gustaba comer la pierna delantera de las ovejas

Considerando que algunos de los sufíes van a tales extremos que elijan comer lo que es perjudicial para ellos. Algunos de ellos comen tierra y arena y eligen beber agua turbia, evitando el agua fresca y pura, ya que serían incapaces de dar la debida gracias por ella.

Esto es en realidad una excusa insignificante, ya que ellos, por el abandono de agua fresca, estarian dando la gracia a Alá para el resto de sus bendiciones sobre ellos? Como la vista, el oído, la buena salud y así sucesivamente?.

Más bien uno que hace esto es pecaminoso, ya que él está haciendo él lo que le causa daño a su cuerpoy llevar a su destrucción y Alá, el Altísimo, dice:

"No os matéis unos a otros. Alá es misericordioso con vosotros."[4]

Alá, el Altísimo, dice:

"Alá quiere hacéroslo fácil y no difícil."[5]

También se ha hecho permitido para que los musulmanes se refrenen del ayuno en Ramadaan cuando él es un viajero o está enfermo como misericordia a nosotros, así que toda la alabanza y gracias ser debido a Alá, para sus favores.

La resistencia de la dificultades autoimpuesta se encontró entre los primeros Sufíes, pero en lo que concierne a Sufis posterior entonces fueron preocupado solamente con alimento y beber.

Ibnul-Jawzee dijo en Talbees Iblees, después de criticar a los Sufis para su imposición de la dificultad sobre sí mismos y para su ir más allá de los límites del ascetismo al punto de la tortura de uno mismo,

“Esta privación del uno mismo de que fueron más allá de los límites, de las cuales nos han prohibido, ha sido convertido en torno por los sufies de nuestro tiempo, es decir el siglo VI, de modo que hayan llegado a ser tan deseosa del alimento como sus precursores estaban de hambre, y ellos gozan de las comidas de la mañana, de las comidas de tarde y de las delicadezas dulces, de las cuales o la mayoría cuyo logran con riqueza impura.

Ellos han abandonado las ganancias lícitas,apartado de la adoración, alfombras extendidas en las que reclinados de brazos cruzados, la mayoría de ellos no tienen ningún deseo a excepción de alimentos, bebidas y actividades frivola.”

Lo que Ibnul-Jawzee menciona también aplica a los sufíes de nuestro tiempo, de hecho son muchas veces peor. O hermanos, pero no hay tiempo suficiente para mencionar ejemplos de esto en las prácticas de los sufíes en este sentido.

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Notas

[1] Saheeh, reportado por Ahmad.

[2] Al-Bukhaaree (Trad. Inglés. 8/258/no.389).

[3] Reportado por al-Bukhaaree y Muslim.

[4] Soorah an-Nisa’ (4:29)

[5] Soorah al-Baqarah (2:185)