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viernes, 1 de marzo de 2013

El triunfo de la revolución islámica en Irán despertó a los pueblos islámicos

El triunfo de la revolución islámica en Irán despertó a los pueblos islámicos

Entrevista con el teólogo shiita español Raúl González Bórnez

01/03/2013 - Autor: Bilal Portillo - Fuente: Revista Biblioteca Islamica
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Yafar Abdellah.
Raúl González Bórnez o como él prefiere ser llamado Yafar Abdellah, es un teólogo shií español graduado de una de las más prestigiosas universidades islámicas de Irán. Hace algunos años lanzó su propia interpretación del texto coránico en español, algunos estudiosos consideran esta versión la mejor y más amplia en idioma español, además es la primera realizada por un autor shiita. La Revista Biblioteca Islámica se puso en contacto con él y acá están las respuestas a ciertas cuestiones de índole social, político y religioso dentro del contexto islámico actual.
1-Los procesos de conversión o retorno al Islam suelen ser muy interesantes, más cuando se da en personas fuera del Oriente, su proceso ¿cómo fue?
Yo procedo de una familia que no conoce a Dios, de formación marxista, revolucionarios anti fascistas. Con veintinueve años mi vida había llegado a un callejón sin salida. Todos mis ídolos, mis referentes como decíamos entonces, se me habían derrumbado: la revolución, la lucha de clases, el marxismo, el materialismo dialéctico e histórico, no me servían para llevar mi vida de una manera plena y satisfactoria, ni a nivel afectivo ni a nivel emocional, ni a nivel intelectual. A ningún nivel. No me daban respuestas a mi necesidad fundamental de equilibrio y reposo interior. Ahí comencé, casi inconscientemente, a preguntarme sobre el sentido de la vida y algo dentro de mí decía que no era posible que la vida no tuviera sentido. Deje mi trabajo y mi familia y salí a buscar el sentido de la vida como un ciego que trata de salir de un fuego, como una cuestión de vida o muerte, porque mi alma se estaba muriendo y, aunque yo no sabía que era mi alma lo que se moría, sentía perfectamente que algo dentro de mí estaba muy necesitado de auxilio. Dios, en su infinita misericordia, me fue guiando hasta él, en un proceso que duró unos tres años y me llevó a un punto tal, que todos los ídolos que me quedaban, como la libertad, la anarquía y la amistad terminaron cayendo también.
Pero el ser humano tiene que creer en algo, aunque sea falso, porque no puede vivir sin tener una creencia que lo sustente. Cuando el corazón se queda vacío de falsos ídolos, el Señor de la casa toma posesión de ella. Y así fue. Él entró en mi corazón  y me hizo saber de Su existencia. Dios dio sentido a mi vida. Quitó la carga que pesaba sobre mis hombros y descorrió el doble velo de mi ceguera, porque estaba ciego y creía que veía.
Cuando Dios me hizo saber de su existencia, a través de una vivencia, no de un proceso intelectual, comencé una búsqueda para mantener ese contacto directo con Él de manera permanente. Comencé a leer textos sagrados como el Tao te King, el Bagabad-guita, los cuatro evangelios del Nuevo Testamento y, finalmente, Dios hizo llegar a mis manos un pequeño librito de Abu Ala al-Maududí que explicaba en qué consistía el Islam en castellano. Cuando estaba leyendo que los musulmanes han de rezar obligatoriamente cinco veces al día, un relámpago de luz blanca estalló dentro de mi mente y supe que ese era el camino a seguir y que eso era una señal de Dios para mí.
2- Hace algunos años usted realizó una interpretación del Corán al español, ¿Cómo nació esa idea? ¿Qué le motivó?
Cuando comencé a leer el Corán me encontré con un texto un tanto desconcertante, que saltaba de un lado a otro, que lo mismo hablaba en primera persona del singular que del plural que en tercera persona del singular, que cambiaba de escenario repentinamente sin razón aparente y sin un prólogo o unas notas explicativas que aclarasen aquello o que orientasen al lector respecto al texto que tenía en su manos.
Después, cuando comencé a estudiar Ciencias Islámicas, me di cuenta de que esa oscuridad de las traducciones no era casual y que respondía a la ignorancia de los traductores, que no conocían a Dios en absoluto, o que no le conocían desde la perspectiva islámica, o a la mala fe, en un intento de impedir a los lectores que descubrieran la verdad que se ocultaba en sus páginas.
Cuando terminé la primera etapa de mis estudios en la Universidad Teológica de la Sagrada ciudad de Qom, entre el 1990 y el 1996, decidí realizar una traducción que cumpliera cuatro objetivos fundamentales: 1. Estar escrita con claridad, 2. Incluir un mínimo de notas orientativas, 3. Traducir los nombres sagrados de Dios y los Profetas a los que se utilizan en castellano, para que los lectores de habla hispánica, mayoritariamente procedentes de la tradición cristianas, se dieran cuenta de que el Islam no es otra religión, sino continuidad y parte del mismo mensaje divino que todos los profetas anteriores de Dios han traído a la humanidad a lo largo de los siglos. Y 4. Corregir todos aquellos errores que, por ignorancia, por mala fe o por disponer de unas fuentes referenciales limitadas o manipuladas, adulteraban algunas interpretaciones del texto sagrado. Finalmente, con la ayuda y el favor de Dios Altísimo, conseguí terminar y publicar una primera traducción, con cerca de tres mil notas explicativas, en el año 2006.
3- Siguiendo con el tema de las interpretaciones del Corán en español, en nuestra América Latina se pueden encontrar fácilmente interpretaciones como las de Juan Vernet, García Bravo, Melara Navío (patrocinada por Arabia Saudita) etc. Tomando en consideración las críticas hechas a estas traducciones ¿Cuáles son las características que debe cumplir desde su punto de vista una interpretación aceptable?
Desde mi punto de vista, las principales características que debe tener una traducción del Corán es ser clara y fiel al texto original. El lector de una traducción no debe encontrar en el texto nada que le distraiga de la línea expositora del mismo. Una buena traducción debe crear en el lector la idea de que el texto está escrito en su propio idioma. De todas maneras, he de decir que el Corán es un texto difícil, por no decir imposible, de traducir respetando todos sus matices, de los que carecen otros idiomas. Por ejemplo:
Comentario al versículo 9:122
وَ مَا کَانَ لِلمُؤمِنِینَ لِیَنفِرُوا کَآفَّةً فَلَو لا نَفَرَمِن کُلِّ فِرقَةٍ مِنهُم طَآئِفَةٌ لِیَتَفَقَّهُوا فِی الدِّینِ وَ لِیُنذِرُوا قَومَهُم إِذَا رَجَعُوا إِلَیهِم لَعَلَّهُم یَحذَرُونَ
No es adecuado que todos los creyentes salgan de expedición. ¿Por qué no viajan algunos de cada grupo para ser instruidos en la religión y que amonesten a los suyos cuando regresen a ellos y así, quizás, sean temerosos. 9:122
نَفَرَ tiene dos conjugaciones una como (-نصر ُ) y otra como (ضرب ِ)
Con la primera conjugación posee dos infinitivos: نُفُورًا و نِفَارًا
Se utiliza de la siguiente manera:
El animal se enojó y se alejó نَفَرَتِ الدَّابَةُ= جَزَعَت و تَبَاعَدَت
Con la segunda conjugación posee un infinitivo نَفرًا y aporta significados múltiples:
Se dispersaron las gentes نَفَرَ القَومُ= تَفَرَّقُوا
Da la espalda e impide actuarنَفَرَ عَن کَذَا= اَعرَضُوا و صَدُّوا
Se disgusta نَفَرَ مِن کَذَا = اَنِفُوا و کَرَهُوهُ
Se apresura hacia algo نَفَرَ إِلی شَیئِ= اَسرَعُوا إلَیه
Va y también va al combate  نَفَرَ لِلاَمرِ = ذَهَبُوا و کَذَالِکَ لِلقِتَال-
Se inflama el ojo نَفَرَ العَین = هَاجَت و وَرِمَت
Se apresuran en tropel hacia la Meca نَفَرَ الحاجُّ مِن مِنی= إِندَفَعُوا إلی مَکَّة
En todos estos casos   نَفَرَes utilizado como verbo intransitivo لازم))
Existe una utilización transitiva (متعدی):
Él golpeó a fulanoنَفَرَ فُلانَاً = غَلَبَهُ فَهُو مَنفُور
Veamos ahora el (الفِقه اللُغة) es decir, compararemos este término con su sinónimo (ذَهَبَ) para ver las diferencias y cuándo y cómo se utiliza un término y cuándo el otro.
Para ello recurriremos al Mu'yam al-mufahras del Corán y al Mu'yam al-Mufahras li alfázi Nahy ul-balágah y veremos todas las entradas que aparecen con نَفَرَ .
De esa manera veremos que ذَهَبَ significa únicamente «ir»
Mientras que نَفَرَ está lleno de matices que implican también:
الذِّهَاب+جَزَع+تَبَعُود+ تَفَرُّوق+اعراض+صدّ+ اَنِفَا و کراهت + سرعت + هیجان + إندفاع + غلبه
Otro ejemplo es el termino شَهادَة.
En el sagrado Corán, unas veces aparece como testimonio, por ejemplo en 2:282
Y que dos hombres de entre vosotros sean testigos. Y si no hubiese dos hombres, que sean un hombre y dos mujeres que os satisfagan como testigos, de manera que si alguna de ellas se equivoca, una le haga recordar a la otra.
Los testigos no deberán negarse, cuando sean requeridos, sea la suma pequeña o grande, consignando su plazo de vencimiento. Esto es más equitativo para vosotros ante Dios, hace más seguro el testimonio y da menos lugar a dudas.
Excepto si la transacción entre vosotros se realiza al contado, sin intermediarios, pues en ese caso no hay inconveniente si no la escribís.
Pero, tomad testigos cuando realicéis transacciones comerciales y que no se moleste o perjudique al notario ni a los testigos.
Y otras veces como martirio: 4:69
Y quien obedezca a Dios y al Mensajero estará con aquellos a los que Dios ha agraciado: los profetas, los veraces, los mártires y los justos. ¡Qué excelentes compañeros!
Y, por ello, y en conformidad con el relato de Seyed ash-Shuhadá en Ashura: el significado de 57:19
Y quienes creen en Dios y en Sus mensajeros, esos son los sinceros y los mártires ante Su señor, para ellos existen su recompensa y su luz.
A pesar de que Alamah Tabatabaí y otros mufassirín lo interpreten como «testigos», ya que las palabras del ma’sum están por encima de las palabras de ellos.
Cuando el término aparece como testimonio siempre aparece en solitario. Cuando aparece como martirio siempre aparece junto al término الصِّدقo en un entorno evidente que no necesita referente.
4- El Islam y específicamente algunas organizaciones de la escuela shiita –como Hezbollah o la Guardia Revolucionaria en Irán- han sido acusadas (por algunos países europeos, EE.UU e Israel) de promover el terrorismo, ¿qué nos puede comentar al respecto?
Es una característica de los malvados acusar a sus enemigos de las maldades que ellos cometen siguiendo el modelo de: “La mejor defensa es el ataque” y de: “Miente que siempre algo queda”.
Los malvados son mentirosos por naturaleza, ya que las personas reconocemos de manera innata lo que está bien y lo que está mal, ellos necesitan disimular sus acciones y ocultar la maldad intrínseca de las mismas.  El terrorismo es la manera de gobernar de los tiranos, tanto antiguos como modernos. Entendiendo por terrorismo aquellos actos de violencia contra las personas que tienen como objetivo mantenerlas dominadas y atemorizadas mediante el terror. Por otro lado, la ética de la guerra en el Islam nos prohíbe explícitamente ser agresores. Son los imperialistas ingleses, franceses, holandeses, norteamericanos, etc… quienes invaden los pueblos y asesinan a millones de personas. Son ellos quienes robaron la tierra palestina para implementar sus planes sionistas y quienes llaman terroristas a los invadidos que se defienden de sus guerras de terror.
Quienes utilizan el terror escudándose en la bandera del Islam, o bien son musulmanes ignorantes de lo que dice el Sagrado Corán, fáciles de manipular y fanatizar, o directamente son agentes del sionismo y del imperialismo, utilizando el terror para que los imperialistas y los sionistas puedan justificar y fomentar la islamofobia en el mundo y poder atacar a los países musulmanes y apoderarse de sus tierras y recursos.
5-Cómo ve el Islam -desde su conocimiento- los procesos llamados democráticos en Occidente, ¿existe algo similar en el Islam?
La democracia es una mentira. Mientras la mayoría de las personas sean ignorantes, serán fácilmente manipulables. El poder de esas sociedades, pretendidamente democráticas, está monopolizado por una élite poderosa, dueña del dinero y de los poderes del estado, que manipula con facilidad, gracias a las grandes cantidades de dinero que utiliza en sus campañas publicitarias, la voluntad popular, desinformada  y adoctrinada con información sesgada y limitada Solamente en una sociedad ideal, en la que todos sus miembros sean personas educadas y con criterio tendría algún sentido hablar del poder del pueblo.
La legislación islámica, por su parte, defiende un modelo de organización de la sociedad completamente diferente. Establece claramente la obligación de toda persona de ser sabio en los principios de la creencia y en aquellas disposiciones de uso cotidiano, así como la aspiración a ser un sabio en la ley, en caso contrario, la obligación de seguir los mandatos de uno de los doctores de la ley, del más sabio si existe o, en caso contrario, de uno de los más sabios.
Los mandatos de los sabios islámicos, maraya taqlid, no se circunscriben únicamente a cuestiones rituales, sino que abarcan todo los aspectos de la vida, el matrimonio y el divorcio, la recogida y distribución de impuestos, el comercio y las transacciones económicas, la guerra y la paz, la defensa de las fronteras, la aplicación de los hudud (castigos legales), etc.
El Islam defiende un modelo de gobierno por delegación divina. El poder pertenece a Dios y Dios Altísimo lo delega en determinadas personas, a los que pone como Imames de la comunidad. Como dice en el Sagrado Corán: Y recuerda cuando tu Señor dijo a los ángeles: Ciertamente, he de poner en la Tierra un representante Mío. (2:30)
El poder pertenece, por delegación divina, a los enviados de Dios o a los delegados de estos enviados, la paz sea con todos ellos, que son los sabios de la comunidad.
El modelo establecido por el Mensajero de Dios (s.) no tenía una fecha de caducidad.
A la muerte del Profeta, los creyentes tienen la obligación de obedecer a los Imames Purificados por Dios (33:33)  y tras la ocultación del Imam Al-Mahdi, a los sabios de la comunidad: (Obedeced a quienes transmiten nuestros hadices)
El principio del gobierno Islámico implica someterse únicamente al gobierno de los doctores de la ley de nuestra comunidad.
Por otro lado, dijo el Mensajero de Dios: El Islam es consejo.
Es por tanto aceptable que el gobernante islámico delegue atribuciones en determinadas personas o instituciones, que canalicen los deseos de la comunidad, o gestionen la administración y defensa del territorio, la aplicación de las leyes y su elaboración, etc,  pero todo ello siempre supeditado al principio de la autoridad del gobernante islámico, designado por Dios o por el consejo de los sabios de la comunidad.
6- Hace unas semanas Estados Unidos aprobó una ley para “detener” la influencia iraní en América Latina, hace poco España ha sacado del aire la transmisión del canal Hispantv y Presstv ambos canales iraníes, ¿qué reflexiones se le vienen a la mente?
Como dice el Sagrado Corán: La trama de Satanás es débil. Los seguidores de Satanás no pueden soportar la verdad. Necesitan poseer el control absoluto de la información para que las personas puedan caer bajo el engaño de sus mentiras y aceptar su autoridad basada en la opresión, la explotación y la esclavitud, el temor y la violencia. Gracias a eso control absoluto de la información consiguen mantener la ilusión de que sus sociedad injusta es la única posible y la mejor en la que ha vivido la humanidad. Ya no podrán conseguirlo. Su poder, basado en la tiranía está en decadencia y nuevas fuerzas emergen en la historia por todos lados, animadas de valores humanos y no crematísticos.
7-Hace unos días Irán celebró el aniversario del triunfo de la Revolución Islámica, ¿cuál ha sido el impacto de esta revolución para el Islam y el mundo no musulmán?
Como dice el Sagrado Corán: Ha llegado la verdad y la falsedad ha desaparecido. En verdad, la falsedad estaba llamada a desaparecer.
Cuando la luz aparece la tiniebla evidencia su carencia de entidad. ¿Dónde se esconde? Simplemente desaparece.
Los intentos de los imperialistas de impedir que la verdad y la luz se difundan están llamados al fracaso. El triunfo de la revolución islámica en Irán, hace ahora 34 años, ha despertado a los pueblos islámicos y, poco a poco, va despertando a todos los pueblos oprimidos del mundo. Los poderes arrogantes han perdido el monopolio del poder y de la información y cada día que pasa su control se debilita un poco más. Un nuevo amanecer va iluminando el horizonte.
8- Para terminar no puedo dejar de preguntarle sobre la renuncia del Papa Benedicto XVI, ¿dejó este pontífice algún legado positivo específicamente en cuanto al diálogo con el Islam?
Desgraciadamente, el Vaticano es un poder que hace ya mucho tiempo dejó de servir a los intereses de Cristo. Existen dos iglesias, la de los poderosos y la de los pueblos. La iglesia de los poderosos, especialmente con los dos últimos papas se ha esforzado por caracterizar al Islam como una ideología violenta, de la misma manera en que se ha esforzado en acabar con los teólogos de la liberación que, desde la teología cristiana misma, toman posición con Cristo por los pobres, los oprimidos y los explotados. El papa Ratzinger, inicio su papado con el famoso discurso dado en 2006 en la Universidad de Ratisbona, en el que, citando al emperador bizantino Manuel II, caracterizaba al Islam como una fe malvada e inhumana, organizada para expandirse mediante la violencia y el derramamiento de sangre. Aunque, debido al escándalo que ocasionaron sus palabras, tuvo que disculparse por sus palabras con excusas poco sinceras, su intento inicial de desacreditar el Islam quedó en la memoria de las gentes.
En cualquier caso, aunque el vaticano ha mantenido una comisión de diálogo con los eruditos islámicos, la han mantenido siempre en un plano puramente formal y jamás han llamado, siguiendo los mandatos divinos y la sunna de Jesús hijo de María, la paz sea con ambos, a unificar los esfuerzos de los creyentes para combatir contra los tiranos e invasores de los pueblos y a comprometerse activamente en defensa de la justicia y de los humillados de la Tierra.
Wal hamdu lil lahi rabil alamín.

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