El Mensaje del Qur’an

El Mensaje del Qur’an

Sura 78: An-Naba’ (La Noticia)
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Período de Mecca

l tema de este sura, que pertenece sin duda a la última fase del período de Mecca (Suyuti), es la continuidad de la vida humana después de la muerte física, e.d., la resurrección y el juicio final de Dios. Su título convencional procede de la palabra naba’ en su segundo versículo.

En el Nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Dispensador de Gracia:


(1) ¿Sobre qué se preguntan [con frecuencia] unos a otros? (2) Sobre la tremenda noticia [de la resurrección], (3) acerca de la cual discrepan [tan profundamente].[1]

(4) ¡No, pero en su momento [lo] entenderán!

(5) Y una vez más:[2] ¡No, pero en su momento entenderán!

(6) ¿No hemos hecho de la tierra un lecho [para vosotros], (7) y de las montañas [sus] estacas?[3]

(8) Y os hemos creado en parejas;[4] (9) y hemos hecho de vuestro sueño [símbolo de la] muerte[5] (10) y hemos hecho de la noche [su] manto (11) y hemos hecho del día [símbolo de la] vida.[6]

(12) Y hemos construido sobre vosotros siete firmamentos,[7] (13) y hemos puesto [en ellos al sol,] una lámpara resplandeciente.

(14) Y de las nubes que el viento arrastra hacemos caer agua en abundancia, (15) y mediante ella hacemos brotar grano y hierbas, (16) y frondosos jardines.[8]

(17) Realmente, el Día de la Distinción [entre lo verdadero y lo falso][9] tiene en verdad su hora señalada: (18) el Día en que se haga sonar la trompeta [de la resurrección] y acudáis en multitudes; (19) y sean abiertos los cielos y se vuelvan puertas [abiertas de par en par][10] (20) y se haga desaparecer a las montañas como si fueran un espejismo.[11]

(21) [Ese Día,] realmente, el infierno estará al acecho [de los que niegan la verdad] –(22) ¡la meta de los que solían transgredir los límites de lo correcto!

(23) En él permanecerán por mucho tiempo.[12] (24) No probarán allí nada refrescante ni bebida alguna [que sacie la sed] –(25) sólo ardiente desesperación y gélida oscuridad:[13] (26) ¡ajustada retribución [por sus pecados]!

(27) Ciertamente, no esperaban ser llamados a rendir cuentas, (28) pues desmintieron Nuestros mensajes rotundamente: (29) pero hemos anotado en un registro todas las cosas [que hicieron].

(30) [Y entonces diremos:] "¡Saboread, pues, [el fruto de vuestras malas acciones,] ya que no os daremos sino más y más castigo!"[14]

(31) [Pero,] realmente, a quienes son conscientes de Dios les aguarda la plenitud suprema:[15](32) exuberantes jardines y viñedos, (33) y espléndidos acompañantes, afines en todo [a ellos],[16] (34) y una copa [de felicidad] rebosante.

(35) No oirán allí conversaciones vanas, ni mentiras.

(36) [Todo esto como] recompensa de tu Sustentador, un regalo conforme a [Su] estimación[17] --(37) ¡[recompensa de] el Sustentador de los cielos y la tierra y de cuanto hay entre ellos, el Más Misericordioso!

Nadie podrá dirigirle la palabra (38) el Día en que todas las almas [humanas][18] y todos los ángeles se dispongan en filas: nadie hablará sino aquel a quien el Más Misericordioso haya dado Su venia; y [todos] dirán [sólo] lo correcto.[19]

(39) Ese será el Día de la Suprema Verdad:[20] ¡así pues, que quien quiera busque refugio en su Sustentador!

(40) Realmente, os hemos advertido de un castigo próximo –[el castigo de] un Día en que el hombre verá [con claridad] lo que han adelantado sus manos, y el que haya negado la verdad diga: "¡Ay! ¡Ojalá fuera tierra...!"[21]



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[1] La cuestión que preocupa al hombre por encima de todas las demás –la interrogante de si existe vida después de la muerte—ha obtenido muy distintas respuestas a lo largo de los siglos. Es imposible, desde luego, reflejar las innumerables variaciones que presentan esas respuestas; sin embargo, pueden discernirse claramente algunas líneas maestras de pensamiento, y mencionarlas aquí puede ser de ayuda para una mejor comprensión del tratamiento que el Qur’án da a este problema. Algunas gentes –probablemente una minoría—parecen estar convencidas de que la muerte física equivale a una extinción total e irreversible, y que, por tanto, cualquier planteamiento sobre el más allá es simplemente fruto de la fantasía. Otros son de la opinión de que tras la muerte del individuo, su "esencia vital" regresa a su supuesta fuente de origen –concebida como el "alma universal"—y se funde por completo con ella. Algunos creen en la sucesiva transmigración del alma individual, en el momento de la muerte, a otro cuerpo, humano o animal, pero sin continuidad en la conciencia individual. Otros, por su parte, piensan que lo que sobrevive a la muerte es sólo el alma y no la "personalidad" humana completa –o sea, en una forma puramente espiritual e incorpórea. Y, por último, algunos creen en una supervivencia íntegra de la personalidad y de la conciencia individuales, y consideran la muerte y la resurrección como etapas gemelas de un acto positivo de re-creación de la personalidad humana en su totalidad, en la forma que esto exija necesariamente: y esta es la perspectiva coránica de la Otra Vida.


[2] Acerca de esta traducción de la partícula zumma, véase sura 6, nota 31.


[3] Véase 16:15 –"Ha puesto firmes montañas sobre la tierra, para que no se desplace con vosotros"—y la nota 11 correspondiente, que explica la referencia a las montañas como "estacas". – Todo este pasaje (versículos 6-16) quiere ilustrar la omnipotencia de Dios y Su poder creador, como diciendo: "¿No es capaz quien ha creado el universo de resucitar también y re-crear al hombre de cualquier forma que Él estime conveniente?"


[4] E.d., "con el mismo poder creador hemos creado la milagrosa polaridad de los dos sexos, en vosotros y en otros animales". El fenómeno de la polaridad, evidente en todo el universo (véase 36:36 y la nota 18 correspondiente), se ilustra así mismo en los versículos 9-11.


[5] Así lo explica Samajshari, destacando el significado primario de subat como "corte" (qatáan), e.d., "muerte"; también el famoso filólogo del siglo II, Abu Ubaida Maamar ibn al-Muzanna (citado por Rasi), quien explica esta frase coránica como una "analogía (shibh) de la muerte".


[6] Según Samajshari, el término maash ("aquello mediante lo cual uno subsiste") es aquí sinónimo de "vida". En la polaridad entre sueño (o "muerte") y vigilia (o "vida") vemos una alusión a la muerte física y la posterior resurrección, como ha sido mencionado en 6:60.


[7] Lit., "siete firmes", indicando con ello la multiplicidad de sistemas cósmicos (véase sura 2, nota 20).


[8] Dando a entender que la abrumadora evidencia de propósito y de planificación en toda la naturaleza observable apunta a la existencia de un Creador consciente que no ha creado "[nada de] esto sin un significado y un propósito" (3:191), y que –como se pone de manifiesto en lo que sigue—juzgará un día la voluntad de cada ser humano de acatar o desobedecer las normas de moralidad que su instinto innato y la revelación divina le indicaron claramente.


[9] Véase la nota 6 a 77:13. Este pasaje enlaza con los versículos 4-5.


[10] Alegóricamente: "sus misterios quedarán desvelados a la comprensión del hombre" –ampliando así aún más el concepto de "el Día de la Distinción entre lo verdadero y lo falso".


[11] Véase la nota 90 a 20:105-107, y también la nota 62 a 14:48.


[12] E.d., no eternamente, puesto que el término huqb o hiqba (del que ahqab es plural) denota únicamente "un período de tiempo" o "mucho tiempo" (Yauhari) –según algunas autoridades, "ochenta años", según otras, "un año" o simplemente "años" (Asás, Qamús, Lisán al-Aarab, etc.). Pero como quiera que se defina, es evidente que este término significa un período limitado de tiempo y no la eternidad: y esto se corresponde con numerosas indicaciones en el Qur’án acerca de que el sufrimiento descrito como "infierno" no es eterno (véase la nota 114 al último párrafo de 6:128), y también con varios dichos auténticos del Profeta (p.e., el citado en la nota 10 a 40:12).


[13] Acerca de mi traducción de hamim por "ardiente desesperación", véase sura 6, nota 62. El significado de gassaq ha sido explicado en la nota 47 a 38:57-58.


[14] Lit., "no os incrementaremos sino en castigo": e.d., hasta que los pecados cometidos en este mundo sean expiados mediante un sufrimiento proporcional en el más allá –pues "quien se presente [ante Dios] con una mala acción será retribuido sólo con otro tanto; y nadie será tratado injustamente" (6:160).


[15] E.d., la obtención de cuanto un ser humano pueda desear (Rasi), simbolizada por los "jardines exuberantes", etc., que se mencionan a continuación.


[16] Acerca de esta traducción de atrab, véase sura 56, nota 15. En cuanto a mi traducción de kawaiib por "espléndidos acompañantes", debe recordarse que el términokaab –del que se deriva el participio kaiib—tiene muchos significados, y que uno de esos es "prominencia", "eminencia" o "gloria" (Lisán al-Aarab); así, cuando el verbo kaaba se refiere a una persona significa "él hizo [a alguien] prominente" o "afamado" o "espléndido" (ibid.). Tomando este significado figurado del verbo kaaba y del nombre kaab, el participio kaiib se emplea a menudo, en lenguaje popular, para designar a "una joven cuyos pechos empiezan a hacerse prominentes" o "turgentes": de ahí que muchos comentaristas vean en ello una alusión a algún tipo de "compañeras" que entretendrían a los moradores [supuestamente masculinos] del paraíso. Pero aparte del hecho de que todas las alegorías coránicas de los goces del paraíso se refieren sin excepción tanto a hombres como a mujeres, esta interpretación de kawaiib pasa por alto el origen puramente derivado del uso popular antedicho –basado en la connotación figurada de "prominencia" inherente al nombre kaab—y sustituye este evidente tropismo por el significado literal de algo que es físicamente prominente: y esto está, a mi entender, del todo injustificado. Si tenemos presente que las descripciones coránicas de las bienaventuranzas del paraíso son siempre alegóricas, comprenderemos que en el contexto presente el término kawaiib no puede tener otro significado que el de "seres maravillosos" o "espléndidos", sin especificar sexo; y que, asociado al término atrab, denota: "espléndidos acompañantes, afines en todo a ellos" –aludiendo así a las relaciones de los bienaventurados entre sí, y destacando la absoluta compatibilidad mutua e igual dignidad de todos ellos. Véase también la nota 13 a 56:34.


[17] E.d., no un mero pago de sus buenas acciones sino muy superior a ellas, de acuerdo con la infinita generosidad de Dios.


[18] Lit., "el alma", en singular pero denotando plural. Según Ibn Abbás, Qatada y Al-Hasan (citados todos por Tabari) este es el significado de ar-ruh en este contexto.


[19] Esto incluye el derecho simbólico de los profetas a "interceder" por los pecadores en el Día del Juicio (véase 10:3 –"Nadie intercede ante Él a menos que obtenga autorización Suya para hacerlo"—y la nota 7 correspondiente, que hace patente que tal "intercesión" implica la aceptación a priori por parte de Dios del arrepentimiento del pecador). En un sentido más amplio, la afirmación de que aquel a quien Dios permita hablar "dirá [sólo] lo correcto" implica la imposibilidad de que alguien mienta en el Día del Juicio.


[20] Cf. 69:1 y la nota 1 correspondiente. Objetivamente, será el momento en que se hagan accesibles por completo a la comprensión del hombre la realidad última de la vida humana y su propósito.