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Las leyes de la sanación en el Corán

Capítulo xvi del libro: Los pasos del despertar espiritual

13/07/2013 - Autor: Omar Joray - Fuente: Webislam

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  Las leyes de la sanación en el Corán

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¡Póstrate ante Dios buscando su proximidad! Corán 96:19

Acerca de la salud
¿Qué es estar sano? Es la consecuencia de ejecutar con la mano, con la lengua y con el corazón la voluntad de Dios. Dios es el mejor de los sanadores.(10/57 una cura-shifa-para lo que hay en los pechos.) “Señor nuestro, que se haga tu voluntad y no la mía” es la esencia de la salud. ¿Qué es estar sano? Hadiz: “En el cuerpo hay un pedazo de carne, que si está sano, está sano todo el cuerpo, y si está enfermo, enfermará a todo el cuerpo, y ese pedazo de carne es el corazón”. ¿porque hay que guiarse por las señales y no por la interpretación personal?22/72 nuestras señales son transmitidas con total claridad.
1. Ley de la especificidad
La voluntad de Dios se está expresando en estos precisos momentos bajo el disfraz de las circunstancias, las cuales son una excusa para que Dios manifieste su voluntad. Corán, 17/106: “Lo hemos hecho descender en revelaciones sucesivas” (acorde a las circunstancias). Lo que está sucediendo en estos momentos es como la pista de aterrizaje de un avión en donde está aterrizando la señal o aleya del cielo, el Corán está en el cielo (85/21y22: “Es una recitación sublime inscripta en una tabla bien guardada”), por eso es necesario descifrar o decodificar las circunstancias, para saber con claridad cuál es la aleya que está descendiendo.18/1: “No ha puesto en el libro nada tortuoso” (nada oscuro al significado) Entonces: no generalizar, ser especifico, ir al grano, ver detalles.
2. Ley del corazón o del Qalb u órgano transformador de impresiones
La señal o aleya va dirigida al corazón (26/194: “Se la ha hecho descender sobre tu corazón”) la señal va dirigida a la sensibilidad mas profunda consciente, es por eso que es clave ser muy sincero para decodificar la señal. (hadiz: la sinceridad-sura 112 ihlas es la tercera parte del Corán) A las circunstancias hay que decodificarlas, que no es lo mismo que interpretarlas; no es lo mismo lo que Dios quiere para mi que lo que yo interpreto de lo que Dios quiere para mi. (2/137: “Este es el teñido de Allah y quien es mejor teñidor que Allah?”). No es lo mismo lo que dice la palabra de Dios sobre cómo debo obrar en una circunstancia específica que la interpretación (tafsir) que yo hago acerca de la palabra de Dios. No es lo mismo tener una revelación que tener una explicación.
Nota: a fines prácticos, debido a nuestro egos de importancia personal y a nuestros demonios juguetones, recurrir a la interpretaciones de los sabios. La palabra de Dios desciende desde lo alto con la apariencia de signo, señal o aleya, la cual al ser descendida y ejecutada produce luz en el corazón.(24/35) Dios es luz sobre luz En cambio, si no ejecuto la señal estoy indefenso frente a algo desconocido, pues no me he visto cara a cara con Dios, lo cual produce indefensión.92/20-hacen el bien-buscando el rostro de su señor (Nota: un bebe de dos semanas, no reconoce objetos, pero si reconoce rostros humanos). Todo esto me produce indefensión. En cambio, el signo descendido, al ser ejecutado produce paz y protección.¿cual es el origen de la enfermedad? hadiz: La maldad es lo que se remueve en el pecho y no quieres que la gente lo descubra. ¿como ocultas el origen de tus problemas? no confesando u ocultándote a ti mismo o negándote a ti mismo tus porquerías.¿como proceder? no huir de los test que pone la vida pues su función es que aparezca lo oculto que hay en el pecho.
3. Ley de la unidad de la existencia o extinción en la reducción a la unidad o “wahdat al wuyud” del maestro Ibn Arabi
Como aclara otro maestro, Al Gazzali, Dios no se encuentra en cada uno de los elementos de la creación, Dios no esta dentro de mi computadora ni dentro del teclado de la computadora. 2/54 dijeron: Moisés no creeremos en ti hasta que no veamos a Dios directamente, el rayo los fulmino mientras miraban. Así como dentro del pan hay agua, levadura, sal y harina, es decir muchos elementos diferentes entre sí, no por eso el pan deja de constituir una unidad. Hay un pan, el pan es uno (tawhid), y los elementos constitutivos del pan son múltiples y diferentes entre sí (multiplicidad de elementos forman el pan). Esto se observa muy bien en la fruta de la granada y también con la vida. En lengua árabe, tawhid viene del verbo wahada, que significa convertir en uno a lo múltiple y diferente entre sí. ¿Qué es la enfermedad? Es no saber reconocer lo esencial de una situación de nuestra vida(2/269: no recapacitan, excepto aquellos que saben reconocer lo esencial) ¿quieres solucionar tus problemas? hadiz: tus problemas comienzan a solucionarse cuando a todos ellos los transformes en un solo problema .Entonces: darle prioridad a lo importante, a lo esencial. a lo fundamental.
4. Ley de que el hombre sin Dios esta incompleto
Según el maestro Ibn Arabi, que formuló la teoría del insanu kamil, la incompletitud es el principal elemento de la angustia existencial. ¿Qué es esta vida? Es el lugar donde el hombre a través de la acción que se dirige a integrar los opuestos obtiene su paz (Islam) interior y exterior. Islam es, gramaticalmente hablando, un nombre de acción. Hadiz: “la paz se encuentra bajo la sombra de los sables”. A través de la acción dirigida a integrar los opuestos, el hombre va desplegando o completando sus potencias ocultas. Vencer dificultades nos impide ahogarnos en un vaso de agua. Se crece venciendo resistencias. Corán: 94/5 y 6 “La facilidad se encuentra dentro de la dificultad”. Desde otro enfoque, la realidad (haqiqa) es el despliegue de diferentes verdades que se van manifestando acorde a circunstancias específicas (haqq es verdad y haqiqa o realidad es el despliegue de numerosas verdades). Estas verdades son descendidas desde lo alto hacia lo bajo, o sea, desde el cielo hacia la tierra, y es obligatorio (fard) ejecutarlas para que no se produzca la angustia existencial. Entonces: satisfacerse las necesidades licitas.
5. Ley de respetar los limites (Corán, 2/285: “Dios no impone a nadie sino en la medida de su capacidad”)
Hay que enfrentar al enemigo, al opuesto, al malestar interno, a la angustia existencial pues en caso contrario somos enfermados por ellos. El Corán, desde un enfoque terapéutico, te enseña (10/41) a ser responsable de los actos que haces y no eres responsable de aquello que no haces y te enseña a no temer a nada ni a nadie, excepto a Allah. Produce pánico el meter la pata con Dios.¿como proceder? Hadiz: lo prohibido, evitadlo y lo ordenado, cumplidlo cuanto podáis .Entonces: autoconocerse los limites y no traspasarlos.
6. Ley del sobreesfuerzo necesario para viajar a otro plano existencial
La palabra sobreesfuerzo o yihad, que viene del verbo yahada, es enfrentar cara a cara a nuestro opuesto o angustia existencial y vencerla. Eso es salud. Quien no hace esto vive dentro de esa estrecha y parcial realidad llamada angustia existencial, que son temores de todo tipo. Son temores a perder algo valorado por nosotros, son temores a perder algo que tengo ahora y lo puedo perder, o algo que perdí en el pasado y no lo puedo recuperar nunca más (trauma) o temores de que nuestros amados planes a futuro no se ejecuten. Continuando con la ley del sobreesfuerzo, la bendición de Dios cae sobre aquellos que combaten a sus bajos egos (yihad akbar) y combaten contra el mal que actúa en el mundo (yihad asgar). Hadiz: “Quien de vosotros vea una mala acción que la cambie con su mano, si no pudiera con su lengua, y si no pudiera con su corazón, y esto es lo más débil de la fe”. Hadiz: “La fe es lo que está establecido en el corazón y lo demuestran los actos”. Hadiz: “El mejor sobreesfuerzo es decirle la verdad en la cara a un tirano”.¿como proceder? enfrentar y vencer a las dificultades que si podemos vencer.2/164 El amor por Dios del creyente es mas fuerte que cualquier otro amor.Entonces: tener claro cual es el máximo amor.
7. Ley de no aceptar lo que ya se despidió sin consultarnos previamente
Esa no aceptación son los ladrillos con los cuales se construye la angustia. El principal temor es el temor a la muerte, tanto física como sicológica (produce pánico saber que aquello por lo cual uno ha luchado tanto para conseguir o aquello que uno ha amado toda su vida va a llegar un momento en que va a dejar de existir. No aceptar las pérdidas es no aceptar racionalmente a la creación de Dios, la cual se construye, se destruye y se vuelve a construir, y todo esto se realiza simultáneamente, en un solo instante, por eso no lo percibimos. (85/13: “Él es quien da origen -a lo creado- y lo repite de nuevo”). No aceptar las pérdidas es el máximo insulto a la razón o fikr que es la capacidad de diferenciar lo falso de lo verdadero (2/269: “Este es un mensaje para los que saben reconocer lo esencial”).
Todo lo que Dios ha creado nace, se desarrolla y muere, aún el ángel de la muerte va a morir. (Corán: ”Todo muere, excepto la faz de Dios “). Además de la incompletitud (que es ausencia de Dios), ¿qué otros elementos hay dentro de la angustia existencial? También hay microdelirios o proyecciones de creencias internas que me hacen creer que mi realidad es la realidad. Hadiz: “Dios está dentro de la opinión del siervo”. Hay mentiras (no quiero ver la realidad tal cual es, y la realidad es como yo la siento desde mis vísceras),63/3 hay cobardía (aceptar que las cosas son como son y luego retroceder para ver la realidad como a mí se me antoja), hay sospechas y dudas, hay depresión, desesperanza o tristeza.
La depresión es una decepción emocional que se produce porque las cosas toman senderos diferentes a lo que yo espero. La naturaleza funciona de un modo que las cosas van por senderos que no nos consultan. Todo proceso tiene un origen, un desarrollo y un final, y la aparición de los factores imprevistos es lo típico de un proceso, es lo mejor que nos puede suceder, es indicador de que se está abriendo un sistema cerrado, está naciendo lo nuevo, como lo demuestra la teoría de la incertidumbre de la física cuántica, o el teorema del matemático Godel que ya en el año 1931 demostró que hay problemas matemáticos que jamás tendrán solución. El sistema es cerrado dentro de nuestra cabeza, pero está todo renovándose en la naturaleza. Hadiz: “Todo lo que no comience por Bismillahi Rahmani Rahim está quebrado”. O sea, un sistema es cerrado cuando no está presente la bendición de Dios. Hadiz: “En el movimiento está la bendición”. El real movimiento o factores imprevistos abre un sistema cerrado. Un sistema se abre cuando está presente la bendición de Dios. Entonces: Renunciar a aquello que ya se despidió de uno.
8. Ley de los factores imprevistos: Los factores imprevistos son los que abren los sistemas cerrados
Por ejemplo, uno espera por anticipado un resultado que aún no se ha producido, o uno espera que una persona se comporte de una determinada manera, o bien uno espera que se produzcan determinados resultados, o bien uno espera que se produzcan desenlaces que no contradigan nuestros planes previos, y eso no se produce (23/29: “Allah –el dueño de los factores imprevistoses el mejor en hacer llegar a buen término”). Entonces nos decepcionamos, nos deprimimos, nos ponemos tristes cuando las cosas no salen a nuestro modo. Que el curso de los acontecimientos contradigan a lo esperado significa que se están abriendo los sistemas cerrados, por eso la observación debe reemplazar a la quejas.
La decepción o depresión no es otra cosa que un freno a nuestra manipulación de la realidad. Es lo más anti-científico y anti-fe que hay. La depresión trae una disminución de todos los metabolismos vitales y nos roba nuestra fuerza interior, productora de las motivaciones. Hadiz: “No hay fuerza ni poder excepto en Dios”. Dentro del sufismo está prohibido deprimirse o estar triste o decepcionarse, porque la decepción es un error de la razón. Todo lo que nace muere, (hadiz: “Todo lo que sube baja, todo lo que aumenta disminuye”). Esto significa que un opuesto atrae en un acto de amor al otro opuesto, y es delirante decepcionarnos, pues las pérdidas es la forma en que trabajan los mecanismos naturales que tiene la vida. En realidad no hay pérdidas, sino renacer. Lo que hay es destrucción y reconstrucción en forma simultánea, hay un renacer continuo en la naturaleza, pero en nuestra mente sólo hay hábitos repeticiones y condicionamientos.
Por ejemplo, el útero crece y se prepara durante un mes lunar de veintiocho días para albergar vida humana (un embrión), y si la mujer no queda embarazada al no llegar el espermatozoide fecundante, entonces el útero se decepciona (aparentemente) y produce la menstruación. 2/220: “La menstruación es un estado de impureza”-pues sale sangre por vías vaginales, producto de la destrucción de esa casa que tan laboriosamente preparó el útero para recibir a su nuevo ocupante. Por eso en ginecología se dice que la menstruación es una aparente decepción del útero, pero esto es un mecanismo de la naturaleza biológica del ser humano. Aquel que se decepciona de los mecanismos de la naturaleza no acepta la base de la ciencia. En el Islam ciencia y fe son sinónimos. La palabra fe –iman- viene de amina: confiar o estar en seguridad, y esto es la base del modelo científico, el cual trabaja con el sistema de acierto y error (hadiz: “Yo me arrepiento cien veces por día, háganlo ustedes también”). L a ciencia avanza y se renueva al caerse por desgaste un modelo científico. Hadiz: “¿Quieres renovar tu ciencia o fe?, pues di la ilaha illa Allah”.
Los pedagogos saben que el mejor aprendizaje se realiza por superación creciente del error, lo cual quita tensión al aprendizaje. ¿Qué significa la ilaha? Significa que en la creación no hay sistemas cerrados, no hay ídolos. ¿Qué significa la? Es una negación en términos absolutos. ¿Qué significa ilaha, traducido normalmente como ídolo? Significa ser ignorante y decepcionarse por los mecanismos de la naturaleza, la cual siempre construye, destruye y recrea permanentemente, como lo verificó la física cuántica, o los dioses del hinduismo, Bhrama, Shiva y Vishnu, o como dice la aleya 85/13 anteriormente citada. La ilaha (no hay ídolo) significa reconocer o respetar a las leyes de la naturaleza, las cuales trabajan construyendo y destruyendo para renacer, y todo esto se produce en forma simultánea, por eso no nos damos cuenta de ello, pero sí lo pueden comprobar los físicos cuánticos con sus instrumentos.
9. Ley del tiempo real
Hay 2 tiempos: el tiempo cronológico, que genera autobiografía y registros de existencia, y el tiempo real, que genera vacío o ausencia autobiográfica o muerte de significados y su consecuencia: la extrañeza o perplejidad. (Hadiz: “El Islam comienza extraño, sigue extraño y termina extraño, felices los extraños”). Nota: El bebé humano, en sus dos primeras semanas de vida, no diferencia formas ni colores ni sabe donde empieza o termina su cuerpo, debido a que aún no ha desarrollado el córtex cerebral, el bebé es puro cerebro primitivo. El bebé ha realizado en sí mismo el sueño de los místicos, que es ser lo total. Es un total extraño a sí mismo, pero no se da cuenta de ello. Su cerebro realiza dos millones de conexiones neuronales por segundo cuando comienza a crecer su córtex cerebral en la octava semana de vida. Durante las dos primeras semanas de vida, el bebé es un místico ya realizado, no aprende de sus experiencias, no comprende lo que ve y visualiza las formas que tienen los diferentes ruidos. Cuando desarrolla su córtex cerebral, ya en la tercera semana de vida, comienza a aprender a través de sus experiencias, comienza a manipular el entorno a través de la sonrisa, pues se da cuenta de que los adultos fijan más su atención en él, se muestran más cariñosos hacia él y le hablan mimosamente cuando sonríe. Es en ese momento cuando el bebé se transforma de místico en manipulador. Tener la experiencia mística de la totalidad es recordar al cerebro algo que él ya conoce pero lo ha olvidado (dikr, traducido como recuerdo, viene de dakara y significa revivir algo ya vivido).
El tiempo real que existe es aquel que está pasando en estos preciso momentos. Dicho sufi: “El sufi es hijo de aquello que está pasando en estos precisos momentos”. Según la física cuántica, el tiempo de la realidad es el que está sucediendo en estos momentos y el tiempo cronológico es una convención del ser humano para calcular su vida, para calcular sus cosechas, para calcular la circulación de los planetas; o sea, el tiempo cronológico es algo necesario para hacer cálculos que benefician al ser humano, y el tiempo real es vivir acorde a lo que está pasando, sin determinismos del pasado y sin angustias de los planes que produce inventar futuro, porque lo que va a pasar dentro de un segundo sólo Dios lo sabe. Corán: “Sólo Dios conoce el futuro”. Mucha gente cree que los traumas y la educación recibida en el pasado son los que determinan el futuro, pero esto es falso, pues en realidad, es el futuro el que determina al pasado (93/4: “La otra vida -la más lejana- será para ti mejor que la primera”). El que todo lo que estoy haciendo ahora en el presente es obedecer ciegamente a lo que me ordena mi pasado es la conclusión errónea a la que Freud llegó. (31/20:seguimos mas bien aquello que encontramos haciendo a nuestros padres) (45/23: “Es el tiempo cronológico quien acaba con nosotros”).
Sin embargo, todo lo que estoy haciendo ahora no es sino un eslabón de un plan de mi futuro que ya está determinado por mi destino (17/13: “A cada ser humano le hemos atado al cuello su destino”. 45/17: “Te hemos dado un camino ya trazado”) y por mis karmas. Corán, 99/7 y 8: “Quien haya hecho el peso de un átomo de bien o de mal, lo vera”. Hadiz: “Así como lo haces, así lo pagas”. Corán: “Lo que se va obteniendo no es sino producto de lo ya hecho”. La angustia dentro de la cual hay incompletitud, microdelirios, mentiras, depresión, cobardía o no aceptación de la realidad es la base de las enfermedades sicosomáticas. ¿Qué es tener salud? Es estar entero, es no estar quebrado por las mentiras, que son la fábrica de las angustias. ¿Cómo se logra la salud? Aceptando el destino, el cual nos facilita las cosas de nuestra vida. Hadiz: “Cuando encuentras el destino las cosas se te hacen fáciles”.
La función del destino no es fatalista pues (13/12) se puede ir de un destino peor hacia un destino mejor a condición de que uno cambie lo que hay en el pecho. Corán 94/5 y 6: “La facilidad se encuentra dentro de la dificultad”, significa que venciendo resistencias es como se crece internamente, de modo similar a un bebé, que tras muchas caídas físicas, aprende a caminar.¿Qué es la alta vida o vida trascendente o ajira, o lo que está más allá? Es mirar lo más cercano o dunia desde lo más lejano o ajira, es aceptar que el futuro, en su afán de pagar deudas del pasado, ya ha determinado a lo que está sucediendo en estos momentos. ¿Qué es el destino? Es aquello que esta sucediendo en estos momentos, ¿Qué es el destino o Qadr o medida exacta?. Es una medida que viene desde nuestro futuro, que es el lugar desde donde se pagan nuestras deudas, y se coloca en su lugar correspondiente del aquí y ahora.
54/49: hemos creado a cada cosa en una medida. ¿Cómo Dios cambia un destino peor hacia un destino mejor? Enfrentándose uno mismo cara a cara a la dura y amarga realidad. De esta forma se van integrando los opuestos. Esa integración (tawhid) genera nuevas necesidades y orientaciones de vida, lo cual genera nuevas puertas abiertas sanadoras.¿como proceder?:Para asuntos de vida cotidiana, trabajo con procesos (tiempo cronológico),cada proceso tiene un inicio, un desarrollo y un final,y para la extinción de mis egos bajos, trabajo con el tiempo real, o sea me concentro solo en aquello que esta pasando aquí y ahora.
10. Ley de la apertura
La apertura o fatiha o nuevas puertas:48/1y2:te hemos dado una clara apertura para que Dios perdonara tus faltas. (la función de la apertura es limpiar el pasado).Si uno acompaña al cierra de puertas que ya se cerraron sin consultarnos -la ilaha-, se abren nuevas puertas -illa Allah (La ilaha illa Allah es traducido como no hay nadie con derecho a ser adorado excepto Allah). Los opuestos luchan entre sí, y al final uno de ellos vence, y esa lucha, según Marx, se produce a nivel de clases sociales. En cambio, el mensajero de Dios, Muhammad, (paz y bendiciones sobre él) dice que la lucha de opuestos se produce a nivel de ejecutar en este mundo la voluntad de Dios o de ejecutar la voluntad humana o (el deseo humano).
Fue Dios quien creó hombres como Freud (un convencido de que el pasado determina al futuro), Marx (un convencido de que la lucha entre los opuestos se resuelve a nivel de clases sociales) o Muhammad un convencido de que el futuro ya está escrito en nuestro destino (Hadiz:a los 120 días al embrión le baja un ángel y le escribe su sustento, cuanto tiempo vivirá, sus obras y si será feliz o infeliz) Muhammad, un convencido que la lucha entre los opuestos se produce entre la voluntad de Dios y la voluntad del ser humano).
¿Y por qué Dios creó de esta manera a estos tres influyentes hombres tan diferentes entre si en su forma de ver la realidad? Dios los creó tan diferentes entre si porque Dios quiso crearlos de esa manera, por razones desconocidas por nosotros. Esa idea-fuerza de que hay un Dios Real, (que no es una proyección de nuestro inconsciente) Todopoderoso (2/232:es un Dios que conoce al detalle mínimo lo que hacemos) un Dios que está más allá de nuestra imaginación y al cual no podemos manipular, ni atrapar, ni venderle nada, ni bombardear,112/2:-samad- ni relacionarlo ni interconectarlo con nada ni nadie, pues EL no depende de nadie y todo depende de EL.
Esa certeza de que estamos ante alguien al cual no podemos ofrecer resistencia de ningún tipo produce pánico, no se puede combatir ni defenderse a aquello que no se conoce (taqwa es tomar precauciones para no entrar en pánico existencial) y necesidad de complacerlo para que nos complazca (98/8:radya-mardya), ¿Cómo hacemos para que para que no descargue su ira contra nosotros?(85/12: “La violencia de tu Señor es fuerte”) nuestra indefensión es total. Ese Dios todopoderoso( 2/18que con Su domino nos rodea) al estar lejos de nosotros, fuera del alcance de nuestra mano es la esencia del motor que produce la angustia existencial.
De allí surge la idea de que somos seres incompletos, no estamos completados y estamos frente a tres opciones: 1)Dios no existe, pero si existe el pánico de estar no protegido frente a los factores imprevistos e incertidumbres de la vida.2) Bajamos la cabeza-suyud- ante ese Dios Todopoderoso. 3) Nos hacemos socios (shirk) de ese Dios Todopoderoso. ¿Cómo bajamos la cabeza, como nos inclinamos ante Él? Obedeciendo a las leyes naturales creadas por ÉL, tanto en sus formas visibles o evidentes, como en su formas aparentes u ocultas. Es por eso que un musulmán es un científico, es un investigador a fondo de las leyes naturales, es un buscador de la verdad (taliban quien busca) viene del verbo talaba (buscar, preguntar, seguir) talaban: acto de investiga y no significa un musulmán macho ignorante de larga barba que oprime y esconde a sus hembra, y se dedica a poner bombas(5/ 34) matar a un inocente es como matar a toda la raza humana) lo que significa talaba es amar la investigación de la búsqueda de la verdad. Es por eso que debería haber muchos premios centros de investigación de ciencia pura. Hadiz: “Busca el conocimiento desde la cuna hasta la tumba”.
11. Ley de los automatismos mentales
¿Qué es la mente? Son programas que se ejecutan. Esos programas tienen diferentes orígenes: 1) Programas de destino divino o qadr, o sea que la vida se nos hace más fácil cuando conocemos en profundidad existencial a la medida o peso de una cosa, es por eso que hay que buscar conocimiento, hay que investigar que dentro de todas las opciones que tengo,, hay que elegir la mejor opción, y es por eso que Dios premia al creyente según la mejor obra que hace el creyente (95/4El hombre fue creado de la mejor forma posible). Dios, al juzgar al hombre, sólo tiene en cuenta la mejor elección que el hombre ha hecho (Coran:) El musulmán está obligado a ejecutar, de entre las opciones que tiene frente a sí, la mejor opción, pues por ella será juzgado.2)Programas de aprendizajes genéticos y educacionales. 3) Programas de influencias medio ambientales. Hadiz: “Quien imita a un grupo es uno de ellos”.
¿Qué fabrica la mente? El tiempo sicológico (pasado-presente y futuro). Estos tres tiempos se sintetizan diciendo: Son la misma moneda vista desde tres caras diferentes. ¿Qué fabrica la mente? Incompletitud, angustia, conocimiento limitado, diferencias, multiplicidad. ¿Quién origina a la mente? La cobardía y la auto traición ¿Cuál es el origen de la autoopresión? El desubicarnos o meter la pata frente a la realidad (dalimun, que normalmente es traducido por injusticia que trae opresión, en su raíz etimológica significa desubicarse frente a lo que está sucediendo). Desubicarse es no hacer lo correcto acorde a lo que está sucediendo, es meter la pata. Ubicarse es hacer de espejo a la realidad, es no interrumpir el curso natural del suceder (quien hace esto) Ley de la fidna--hace fitna, la cual es peor que el asesinato 2/215), es no deformar la realidad, es dejar fluir el tao.
Ubicarse es hablarle a otra persona desde sus zapatos. Ubicarse es ser instrumento de la voluntad divina. La mente hace ver a la realidad exterior como un reflejo de la realidad interior, por eso se dice que las religiones son el opio de los pueblos, porque la realidad interior de ciertas personas es un aburrimiento existencial, necesitan del divertimento y del marketing para quitarse el hastío existencial. Marketing es la ciencia que te hace comprar todo aquello que tú no necesitas, y sus socios, los sistemas de calidad, es la ciencia que te hace sentir que tú eres único y totalmente diferente a los demás por el hecho de que en tu muñeca llevas un reloj personalizado. Nota: La felicidad existencial no se logra con los títulos universitarios, ni con nuestra hermosa familia, ni con las posesiones materiales, ni con una abultada cuenta bancaria. La felicidad se logra cuando uno empieza a subir la montaña y se siente la falta de aliento a cada paso que uno da en su ascenso. Corán: 90/12-14: “Subir la cuesta es liberar a un ser humano de la esclavitud, es alimentar a un hambriento cuando uno tiene escasez de alimentos”. Si uno al comunicarse con otra persona, le comunica sus creencias subjetivas ¿cómo hablarle a la otra persona desde las creencias de la otra persona? Hablándole a la otra persona desde la señal o aleya descendida a la otra persona. Comunícate con la gente acorde a la comprensión que tiene la gente.14/4:No mandamos a un enviado sino en la lengua de su propio pueblo.
Si la mente es pura angustia existencial e incompletitud, si la mente es tiempo de reloj (pasadopresente-futuro, siendo que el futuro es pasado retocado y que ese retoque sucede en el presente), si la mente es resentimiento, agresividad, competitividad y negatividad acumulada, ¿cómo evitar actuar desde la mente? Considerando que el ser humano sufre no por sus carencias, las cuales se compensan y esa compensación da orientación de búsqueda que genera asociaciones mentales que me hacen buscar el origen de mis problemas en lo ya experimentado, lo cual atrofia a mis potencias internas,. Ejemplo: sufro porque tengo hambre y me siento feliz porque mi estomago está lleno de comida, vivo para ser feliz de compensar carencias y de ese modo me paso la vida compensando carencias. El ser humano sufre por su incompletitud. Ejemplo: sufro porque no tengo alimentos, y esa orientación de búsqueda hacia lo ausente, hacia Él (hwa), me genera asociaciones mentales que me hacen buscar el origen de mis problemas en lo aún no experimentado, en lo aún no caído en cuenta por mi conciencia, lo cual activa mis potencias internas.
Acerca de completar lo incompleto: Si la incompletitud son los ladrillos de la mente dadora de dificultades, ¿cómo se completa lo incompleto? Por un proceso constante de eliminación de lo que no es. La eliminación de lo falso nos convierte en un testigo u observador de nosotros mismos, esa autoobservación conciente de lo que no somos, cambia la orientación de nuestras miradas, las cuales se conducen por senderos más verdaderos (Coran:“A los que luchan por Nuestra causa los encaminamos por Nuestros senderos”). La verdad trae sanidad y lo falso trae enfermedad. Ser testigo de lo falso,de lo que no es (La ilaha) es el camino de la curación de las enfermedades sicosomáticas.¿como proceder? si todo es transitorio, si todo viene y se va,entonces se y esta en la vida como si uno fueses un forastero. hadiz: Se en lo mas cercano-dunia-como si fueras un extraño o pasajero extranjero (garib).
12. Ley de convertirse en el otro o ley del fana
Cuando la mente coloca al enemigo fuera de su piel,se produce angustia, la cual es un freno hacia el ver claro el inconciente lo tapado o velado o kufr) pero cuando la mente se convierte en el enemigo, se convierte en el otro,se puede avanzar para ver claro lo profundo del inconsciente (diagnósticos de profundidad). Muchos niños a trabes de sus juegos, neutraliza por este mecanismo de protección e investigación a sus enemigos y en el sufismo el hacer fana con su maestro (o sea ver-pensar y sentir-como si uno fuese el maestro, indica un nivel en el que el discípulo no decide a trabes de sus deseos.
13. Ley de la búsqueda (es la ley fundamental en sanación)
La vida es un como un rompecabezas, estamos no completos y buscamos para encontrar para completarnos, el encontrar produce la enfermedad, y cuando el encuentro viene hacia lo buscado, se produce la sanación.¿como aplico en mi vida esta ley fundamental? Hadiz: Dios prescribió lo mejor en todos los asuntos. Ante una situación delicada, elijo de entre todas las posibilidades la mejor, hago las cosas de un modo tal que dejo los mínimos asuntos pendientes, concluyo o finalizo lo no concluido, pongo fin a lo que aun no puse fin, cierro puertas que ya se han cerrado sin consultarme, para ello estoy atento al auxilio que me brindan mis dos aliados:1)”los factores imprevistos”,los cuales me indican el momento de cambio de rumbo. 2)”las adversidades”o amigos verdaderos, los cuales me indican que potencialidades (lataif) mías las debo llevar desde el campo de las posibilidades (qadr) hacia el campo del acto (qada).
Nota 1 :El bebe al nacer, tiene 50 mil millones de neuronas, pero usa solo la mitad de ellas, hadiz:la fitra-cerebro primitivo- es lo único que crece ,la otra mitad no las usa, están en forma potencial (lataif (p) latifan (s) las usara mas adelante, cuando aprenda a partir de sus experiencias (hadiz: la educación-el cortex cerebral-es la segunda naturaleza)
Nota 2:La palabra din, traducido como modo de vida, modo de ser y estar en el mundo-sura 109-en su sentido mas profundo, son deudas no pagadas (dain),o sea yo construyo mi vida de un modo para pagar mis deudas, si pago mis deudas, me quedo sin registro existencial (hadiz: muere antes de morir) frases de los místicos como: vivo sin vivir en mí, muero porque no muero, mientras haya un átomo de deseo (sensación) no olerás el jardín, son definiciones de din. ¿como proceder? pago mis deudas, concluyo lo incompleto, desarrollo mis potencialidades no eludiendo dificultades que puedo superar-Reflexión final: la obediencia a las leyes divinas es para entrar en el jardín ¿ que es el jardín o paraíso ?Es el lugar donde cualquier necesidad o deseo es satisfecho en un abrir y cerrar de ojos. Quienes desobedecen las leyes divinas están en una situación similar al obeso compulsivo, quien come y come, pero nunca esta satisfecho de su comida, generando ideales (gurur) falsos. Perseverar en los sucesivos intentos y tener paciencia en los resultados que vienen por vías no esperadas es el pasaporte jardín.