[redanahuak] CARA Y CORAZON la cuenta calendarica maya

[redanahuak] CARA Y CORAZON

La supuesta unidad calendárica entre los pueblos del altiplano y los de las zonas mayas no es tan cierta como muchos afirman. En cuanto a los significados basta analizar los significados reales de los signos de los diversos calendarios sagrados:


Quiero primeramente hablar de la cuenta tradicional Quiché; cuenta que sin querer entrar ahora en detalles de la historia de su uso y conservación, viene de un pueblo que se acercó en el final de la Era del Clásico Maya a la región de mayor influencia del pueblo del Jaguar, los Mayas, descendientes de los Olmecas, quienes también se nombraban a si mismos el Pueblo del BAALAM, el jaguar. A los Quichés les tocó ser depositario de muchos de los conocimientos trascendentales que han sido clave en las investigaciones contemporáneas; fueron una de las siete tribus que emigraron hacia las selvas del hoy sureste mexicano, partiendo del mítico Tulán, quizás el hoy conocido Teotihuacan de los Toltecas, huyendo seguramente de las sequías, de la sobrepoblación en esta capital y según la narración, quizá expulsados diplomáticamente por los gobernantes de este lugar del altiplano.

El calendario que están usando en estos días el pueblo Quiché‚ es la tabla del Tsolk’in, que llaman CHOLQ'IJ, aunque hay versiones diferentes que dicen que es SOL OIJ (desarrollo de los días). Usan una constante sincronológica en la que el día 0.0.0.0.0. de la cuenta larga maya cae el día juliano 584283, o sea el 11 de agosto del 3114 a .C. gregoriano, 6 de septiembre juliano. El Haab, cuenta de 365 días que ellos llaman SOLQ'IJ, lo corren como un calendario agrícola con muchísima influencia en su simbolismo del calendario mexicano. La cuenta larga con esta constante sincronológica tiene su cierre el 21 de diciembre del 2012 d.c., y coincide con la que los estudiosos llaman G.M.T.2, o sea Goodman, Martínez, Thompson 2. La manera en que corren el Tsolk’in es sin repetición alguna de días y sin las fracciones que después introdujo la Cultura Meshika actual y no sé si también los que encontraron los españoles. Como acabo de decir; el simbolismo de este calendario se encuentra altamente influenciado por la cultura del altiplano mexicano y podría ser la cuenta tradicional más antigua que aún sigue viva desde el inicio de la era posclásica, aunque algunos historiadores opinan que en realidad la comenzaron a usar de nuevo hace relativamente pocos años, a raíz de los resultados de algunos investigadores.



Veamos las diferencias tan marcadas que hay entre los simbolísmos mayas con las coincidencias entre los Quiches, Meshicas, lo cual deja ver la marcada influencia post-clásica del altiplano mexicano en las regiones de Centro América.



1.- Lagarto no se dice IMISH en maya, se dice Ain y es sabido que dentro del Génesis maya el árbol Imish Che, es la Ceiba Madre ; IM es el seno materno, ISH es prefijo femenino. Imosh es usado como cocodrilo en quiché, pero en realidad quiere decir “locura” en ese idioma. Cipactli, cocodrilo en nahuatl. Imish lo entendemos como origen femenino de la vida. También puede ser ISHIM: maíz.

2.- IK es viento en maya y en quiché. Ehecatl en nahuatl, en esto no hay contradicciones. También quiere decir espíritu. En el Memorial de Sololá se habla de IQ como Luna.

3.- Casa se dice Na o wotoch, esta segunda es mas bien hogar; Calli en nahuatl. Ak’bal, dicen que noche en quiché, pero en realidad quiere decir aurora en ese idioma. Difiere del uso meshika. AK’BAL, cosa fresca en maya. Hay quienes dicen que en realidad es Akabil, que significa noche en maya peninsular y en lacandón y otras lenguas casi idénticas. He encontrado que el glifo dice en realidad LEB es abrir; más adelante veremos porque se considera una etapa de apertura en la vida. Con las mismas letras podemos leerlo como BEL: el camino. Es un glifo muy parecido al que lleva en su cara el primer signo zodiacal maya, que es TSUB, el agutí, también conocido como ITSAMNA TUL.

4.- Lagartija se dice Mech, Cuetzpallin en nahuatl. Kat, es semilla o red de maíz en quiché, pero en otra versión, en concreto en un libro llamado Kí-Ché Dzib, de Adrián H. Chávez dice que es K’an, serpiente. K’AN, maduración, semilla, serpiente, amarillo, cuento, red, cielo, cuatro y varios significados más en idioma maya, según la pronunciación. Así es conocido y leído epigráficamente este signo.

5.-Coatl es culebra en nahuatl, Kan en maya peninsular, así también como dije antes en quiché es K’at, que quiere decir castigo o según el Memorial de Sololá, Can, serpiente. Este signo es conocido como CH’IIK-CHAAN, Ch’iik, indicativo de ch’a’ah; tomar, apropiarse y chaan; cosa bastante, suficiente, poderosa, algo así como cosechar. También podría ser CHIK, maleza y CHAN, serpiente en maya arcaico.

6.- KIMI si es muerte. Keme en Quiché, Mikiztli en nahuatl.

7.- Venado se dice Keh o Ah-may el cervatillo, Kieh en quiché, Mazatl en nahuatl, pero el glifo dice claramente MAN-IK: pasa el espíritu. Mano se dice KAB en maya.

8.- Conejo se dice T’ul o Muy, estrella se dice EK. El signo es conocido como LAM-AT, de LAM: hundirse y AT: ser pagado, sumergirse. Le llaman P’anil, que quiere decir semen en quiché; Tochtli, conejo en nahuatl; varios significados diferentes. Ganel, conejo, dice en el Memorial de Sololá.

9.- Agua se dice Ha en maya, Atl en nahuatl. Toj es paga, ofrenda, lluvia en quiché y el glifo es conocido como MUL-UK. Mul: montón, cerro, amontonarse y Uk: siete, tener sed, bebida, fluido vital; Acumular energía esencial. El glifo tan sólo se lee Uk, quizá porque usaban abreviaciones en los que eran de uso más común.

10.- Perro se dice Pek en maya, Itscuintli en nahuatl, Tz’i en quiché, pero el signo es conocido como OK: pie, pisada, huella, jornada o trabajo del caminante.

11.- Mono se dice Maash, Ozomatli en nahuatl, B’tas en quiché, aunque existe un mono de nombre H-CHUEN, el significado es artífice y este simio se llama así en el Popol-Vuh. Barrera Vásquez nos sugiere que viene de Chuh-en, quemarse, fundir, trabajar con fuego. Yo creo que sugiere la emoción que estimula al artista.

12.- Enredadera, Malinali en nahuatl, en maya Ak’il. El quiché usa en su calendario E, o sea bueno, o Ei, diente; no se si sea correcta la traducción “camino”. EB significa escalera y así es conocido por el maya. Si se lee a la inversa es Be, camino.

13.-Caña se dice Holol, Kaanya o Sak’ab la caña de maíz. Aj, cañaveral en quiché. Este signo es conocido como BEEN y Barrera Vásquez sugiere que viene de Bentah, proceder poco a poco.

14.- Jaguar se dice Baalam, ocelote se dice Koh o Sak shikín, Ocelotl en nahuatl. Ix quiere decir vigor, fuerza en quiché. Prefijo femenino en Maya Peninsular. En el Memorial lo ponen como Baalam y lo traducen como brujo. HIISH significa lijar asperezas, también sugerencia de Don Alfredo Barrera.

15.- Águila se dice Kot o Balam-hun-kuuk en maya peninsular; Tz’kin, pajaro en quiché y Cuauhtli águila en nahuatl. El signo se conoce como MEN, que viene de Menyah, trabajar. El Ah-men en Yucatán es el que hace el trabajo espiritual, el curandero, consejero, sabio.

16.- Zopilote se dice Chom en maya, Cozcacuauhtli en nahuatl y no tiene que ver mucho con KIB: la candela, copal o entendimiento en maya. Aj-mak es usado entre los quichés y quiere decir pecador, otros dicen que sabiduría y búho en el Memorial.

17.- Movimiento es Pik’, de tierra Yamba Luum; Ollin en nahuatl. Noh en quiché es idea, talento, fuerte, cierta goma, más no sé si tierra. En maya KAB-AN, de la tierra, Kab es también fuerza, con el sufijo AN, algo así como, el que recibe la fuerza. Hay varias interpretaciones; el puño es símbolo de fuerza. KAB también es miel. Podemos pensar que viene de KABA: nombre y AN: ser, existir, estar; encuentro con tu identidad.

18.- Pedernal se dice Bah tok’, Tok’ o Tok’ tunich en maya; Tijax en quiché y Tecpatl en nahuatl. La diferencia es que en maya ETS’NAB quiere decir medida del eco y este es el nombre de este signo. Espejo se dice NEN. Podemos relacionar el reflejo auditivo con el visual y así encontrar la coincidencia.

19.- Tormenta se dice Cha ik’ o Ik’lich haa’ en maya, el glifo calendárico es conocido como KA-UAK, y el profesor Domingo Martínez Parédez nos dice que viene de Ka, que es el número 2 y Uak, que aparte de ser el número 6, quiere decir salir una cosa de dentro de otra, o saltar; lo interpreta como el segundo surgimiento; resurgimiento. Kawuk es pleito en quiché, Caok, relámpago y trueno según el Memorial de Sololá. Tormenta, Kiahuitl en nahuatl.

20.- Flor se dice Nik o Lol, Xochitl en nahuatl. En quiché es Aj-pu, cervatanero, como sol es usado por muchos en la actualidad y en maya AHAU es el que manda, el que señorea, podría venir de AH, prefijo masculino, se usa también de esta partícula para formar los participios activos o de presente de los verbos y AU de AUAT, el que grita, canta o quizá como dije antes, el que manda. Podemos interpretarlo también como AH-HAU, el que abre el camino. A este símbolo también lo relacionan mucho con el sol. Sol se dice K’IN, que a la inversa es NIK, flor, la flor calendárica, el cierre, principio y final.



Entonces, como podemos apreciar en la exposición numerada que acabo de hacer, los signos del Tsolk’in maya tienen por nombre las palabras que tenemos con letras mayúsculas y subrayadas en la lista anterior.

En muchos de estos símbolos coinciden Quiches y los Meshicas, los menos son coincidentes con los Mayas; también encontramos las interpretaciones propias del pueblo Quiché.

La lengua maya tiene claves importantes en su lectura al derecho y a la inversa, aparte de que sus vocablos son altamente mantrámicos. Así es que el Quiché, tiene más coincidencias con el calendario del altiplano que con el maya, pero el Tsolk’in, Cholq’ij para ellos y tonalpohulli para el mexicano. El haab, Solq’ij para el Quiché o Xihuitl para los meshikas, es manejado como un calendario agrícola, comenzándolo un poco antes del equinoccio de primavera y agregándole un día en los años bisiestos.

Muchos pueblos que ahora viven en la región que antiguamente moraban los mayas de la Era Clásica , llegaron a esa zona en la etapa final de dicha era, probablemente huyendo de las constantes sequías que es posible haya habido en las zonas del centro y el norte del altiplano mexicano y que según algunos textos antiguos, como “Anales de los Cakchiqueles”, al llegar a la antigua Tulán, seguramente la ahora Teotihuacan, les dieron un cetro de poder, diciéndoles que se fueran hacia las selvas del sur, que ahí seguramente se podrían asentar, ya que la capital Tolteca estaba sobre poblada, pues la rodeaban ya los pueblos que emigraron de diversos rumbos, haciendo difícil la convivencia e involucrándoles en conflictos por las evidentes diferencias que había entre ellos. Todo esto provocó la caída de Teotihuacan, o sea el Tulán de la Era Clásica y lo mismo sucedió con el pueblo Maya. En ese libro hablan los Cakchiqueles, acerca de siete tribus que emigraron hacia zona Maya después de haber permanecido en Tulán durante algún tiempo y luego de haber llegado a la zona del hoy Guatemala, entre ellos se nombra a los Tzotziles, Xahiles y a los Quichés; comenzaron su invasión a las zonas selváticas, en donde platican que llevaron a cabo exitosamente grandes matanzas de mayas, luchando contra estos, como decían ellos, los que viven en grandes construcciones y esto lo relatan como grandes victorias. Al referirse a los Palencanos, les llaman Akajales; pero esto, en Maya, únicamente quiere decir “los de las ciudades” (Ah Kahal). Todos estos pueblos fueron los que provocaron la caída del la Era Clásica ; no es ningún misterio sobrenatural la desaparición del pueblo maya en esta etapa, pues no siendo muy diestros en las artes marciales, fueron vencidos con relativa facilidad por estos invasores, teniendo que emigrar hacia la Península de Yucatán. Luego en el posclásico los mayas fueron víctimas de una segunda invasión o pseudo-alianza de los pueblos del altiplano al grado que en los libros del Chilam Balam se puede apreciar en los nombres de los jefes de Mayapan y Chichen Itza, nombres de origen nahuatl; dos de las ciudades de la triple alianza estaban en poder de los del altiplano y por eso los mayas se fueron internando en las selvas a vivir fuera de la influencia de estas ciudades hasta el momento en que llegó la tercera invasión para los mayas; los españoles.

Haciendo el análisis comparativo de los simbolismos, la forma de uso y la correlación entre el calendario maya y el del altiplano, me atrevo a decir que están equivocados aquellos que hablan del calendario azteca como el climax y conclusión de todas las cuentas mesoamericanas, pues estoy cierto de que los meshikas crearon, con todo derecho, un calendario propio para que fuese entendido por un pueblo que tenía sus naturales diferencias con el pueblo maya y lo hicieron con un agudo ingenio, propio de ellos y se les tiene que reconocer como creadores de una cultura que tuvo como raiz a otra cultura que nació tiempo atras en las regiones de la selva del sureste.





Ki' ki' óolal yanak teech (que el bienestar sea en tí).

Cheh-keh



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From: gabiota@prodigy.net.mx
To: redanahuak@elistas.net
Date: Sat, 3 Nov 2007 13:47:05 -0500
Subject: [redanahuak] CARA Y CORAZON

CARA Y CORAZÓN

Estuve leyendo una noticia curiosa: una mutación genética hace que a ciertas serpientes se les desarrollen dos cabezas. A pesar de tal deformación, el animal sobrevive exitosamente. El problema se presenta a la hora de comer, porque cada cabeza quiere adelantarse a la otra. El rechazo llega a tal punto, que se muerden mutuamente, en un intento de envenenarse.

Esas serpientes no se han dado cuenta de que, a pesar de tener dos rostros, poseen un solo estómago y un mismo corazón.

Algo similar está pasando hoy con los grupos de la tradición mexicana. Los "mexicas" suelen excluir a los mayas, como si estos no fueran anahuacas. A su vez, los "mayas" ignoran a los nahuas, los mixtecas a los huicholes y los zapotecas a los purépechas. En cuanto a aquellos grupos que hoy no están dentro de las fronteras de México, ni siquiera se les menciona - a pesar de que, en su momento, nutrieron a Anahuac con sus aportes culturales y espirituales.

Al hacer énfasis en los detalles, se olvida que, por encima de las diferencias aparentes, hay una esencia común. Y en esa esencia radica el Ser de Anahuac.

Los aspectos que nos separan son el producto del pasado colonial. En cambio, el mensaje del México antiguo fue la unidad (¡que no significa uniformidad, como algunos pretenden hacernos creer!). Ese mensaje se expresó a través de símbolos e instituciones culturales maravillosamente complejos, pero armónicos, tales como los siguientes:

- El nombre del territorio, reportado como "Anahuac" por los cronistas. Un nombre que no sólo significa "rodeado de agua" (es decir, "continente"), sino también "los límites del cielo", puesto que definía a una realidad astronómico-política.

- La Toltequidad, una forma de comprensión del mundo que fue el laborioso producto de todos los pueblos de Anahuac durante 5 mil años de desarrollo. La Toltequidad fue definida por los mexicas como "el arte de vivir" (véase Vocabulario del Padre Molina).

- La religión de la Serpiente Emplumada, basada en el progresivo desarrollo de la conciencia, hasta que la "serpiente" del cuerpo fuese capaz de volar como el "quetzal" del alma.

- El calendario. Recientes investigaciones han demostrado que era el mismo para todos los pueblos. Las diferencias consistían únicamente en la manera de pronunciar los signos en las diversas lenguas. (En otras palabras: si el calendario tradicional que usted usa es diferente al de los demás, le aconsejamos que lo revise.)

Los pueblos de habla nahuatl definieron la evolución con el término Cencahua, "un movimiento que tiende a la unidad". Sobre ese espíritu de armonización, diversas personas y grupos en la actualidad están organizando el rescate de las raíces de la identidad mexicana, en un intento de trascender los ismos (nacionalismo, racismo, sexismo, etcétera) para concentrarnos en lo esencial.

Ese rescate no se puede improvisar. Hay que hacerlo sobre una escrupulosa verificación de lo que dicen las fuentes históricas (los monumentos arquitectónicos, relieves, códices y cronistas que fueron testigos de la grandeza del pasado). Tampoco podemos deificar a nadie, ni darle cabida a las reclamaciones basadas en el ego de personas o grupos.

No caigamos en el error de la serpiente bicéfala. Anahuac es más grande que nuestros intereses egoístas. No permitamos que las diferencias que le dan identidad a cada etnia de este vasto territorio, envenenen el esfuerzo por conseguir un rostro común y un corazón firme, frente a los desafíos del futuro.