EL TZOLKIN Y EL CUERPO HUMANO
Los veinte signos pueden considerarse como los 20 dedos, en tanto las 13 coyunturas se unen para lograr el Número 260, calendario sagrado Tzolkín y fractal básico del Universo. En nahualt se dice Tloquenahuaque, es decir Señor de lo cerca y de lo lejos.
13X2 = 26, 26X2 = 52, 260 un calendario sagrado, 26 000 un ciclo de precesión de equinoccios, 26 mil millones de años luz, la distancia del sol al centro de la Vía Láctea, 260 mil millones una vuelta del sol a la Galaxia.
El Tzolkín y cuerpo humano
Imix – seno materno, centro del cuerpo, ombligo, cirro.
Ik – espíritu del viento, pulmones, vías respiratorias.
Akbal – noche, sueños, el cerebro.
Kan – amarillo (semilla de maíz), simiente, órganos reproductores-
Chicchan – boquita, órganos sexuales.
Cimi – muerte, cráneo
Manik – agarrar el viento, garra, mano derecha
Lamat – cuenta de ambar, pie izquierdo
Muluc – montón de lunas, cabello.
Oc – el pie.
Chuen – mono, mano izquierda.
Eb – escalera, dientes.
Been – caminante, pie derecho
Ix – mujer, tiempo, mente.
Men – creador, visionario, ojos.
Cib – vela (chispa), sesos.
Kaban – tierra, movimiento, boca.
Edznab – espejo, refleja, pixan (alma).
Cauac – trueno, pecho
Ahau – señor, luz, el wol, el corazón.
Ya Antonio Mediz Bolio había tocado el tema de la continuidad de los glifos, aparentemente calendáricos, en su tratado acerca del Chilam Balam de Chumayel, encontró como los 20 iconos del Tzolkín llevaban una continuidad, no se trataba solo de una simple sucesión de números. El propuso se referían a los trabajos a realizar por los sabios mayas, posiblemente mediante acciones chamanicas que el Dr. Fernández mencionaba como la parapsicología maya.
Imish es el primer mensaje y contiene varios significados, todos referidos a un comienzo, desde el árbol mítico de la vida (imish ché) representado en la Cruz de Palenque, es el maíz como fuente original de nuestra existencia (ixim) y el seno materno (Im Ix). Para los meshicas se trataba de un reptil como el inicio de la evolución, cuando los animales salieron de agua; los mayas lo equiparaban a Itzam Yeh, el dragón que cuida el acceso a Xibalbá, principio y fin de la vida.
Los diez primeros pasos serían, de acuerdo a Mediz Bolio:
Im ix (im) en el seno materno
Ik recibe el espíritu
Akbal (Aaktal) nace el niño
Kan (kantal) llega a la plenitud
Chicchan toma la experiencia
Cimi y pasa la muerte.
Manik (man ik) su espíritu sobrevive
Lamat ( Lamtat) se sumerge
Muluc (mulucbal) se recoge asimismo
Oc y entra
“Es positivamente admirable – señala Mediz Bolio – que la doctrina maya en este concepto, coincida casi punto por punto con la del budismo esotérico de Asia”. Los primeros diez trabajos permiten al aprendiz llegar a la puerta, al llegar al 10, inicia de nuevo, lo ha sacrificado todo y ahora se prepara para recibir la enseñanza superior, la siguiente octava.
Chuen (chuh) arde por dentro
Eb comienza a subir
Been (beentah) va por el camino trabajosamente
Hix se purifica
Men se hace asimismo perfecto
Cib enciende su luz
Caban (haban) se aparta
Edznab (edzah) se afirma
Cauac (ca uac) brota su esencia divina
Ahau se hace uno mismo con la divinidad.
El calendario de 20 pasos siempre va acompañado de 13 números:
1 HUN - Inicias,
2 KA- lo asientas,
3 OX - le das tu aliento,
4 KAN - lo siembras,
5 HO - lo mueles bien,
6 WAK - lo tejes,
7 UK - lo completas con la luna,
8 UAXAK - lo haces sustento,
9 BOLON - recibes la recompensa y ofrendas.
El nueve, bolón, es el último paso por el inframundo, los Bolón Tikú son nueve señores de la noche, pertenecen al reino de la oscuridad; se manifiestan en los sueños, porque emergen durante las 9 horas nocturnas.
La palabra bolón sugiere varios significados, la abeja criolla del Mayab lleva ese nombre, bool puede traducirse como satisfacerse, generalmente se refiere a llenarse, completarse de diversas cosas. Bol significa asimismo recibir la paga por un trabajo, en tanto la terminación on, es arrodillarse para agradecer.
Así al completar las primeras nueve enseñanzas, el viajero llegaba al fondo de Xibalbá y estaba listo para
10 LAHUN - hacerlo otra vez otra vez y le correspondía al día del tzolkín oc, que quiere decir el pie. Literalmente: “Iniciar de nuevo con el pie”, es decir, entrar.
Quedan para completar la trecena el número
11 BULUK , que significa completar la cuenta lunar,
12 LAKA - asentarlo otra vez
13 OX LA HUN - “de nuevo 3”.
En este caso se llama Oxlahun tiku y representa a las 13 horas diurnas, los trece señores y también las tres luces. Los Bolon tiku rigen la oscuridad, en tanto los oxlahun tikú manifiestan los cielos, son los señores del 13, el número sagrado en el cual descansa el universo.
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