EL NACIMIENTO DE UN BEBE EN EL ISLAM,

As-Salâmu ‘Aleikum Wa Rahmatullâhi Wa Barakâtuhu hermanas y hermanos.

Quiero volver a publicar el articulo, EL NACIMIENTO DE UN BEBE EN EL ISLAM, elaborado por la hermana Fátima Bourdoud. Es un articulo que en su día se publico por partes y que , yo, hoy lo voy a publicar en su totalidad.

Me parece muy interesante porque explica de manera clara y concisa los pasos a seguir por los padres musulmanes. Es información que deberíamos de saber porque esta en la Sunnah, y es nuestra obligación seguir el Corán y la Sunnah del Profeta (SAWS).

A‘udu Billâhi Min As-Saitâni Rayîm

Bismillâhi ar-Rahmâni ar-Rahîm

EL NACIMIENTO DE UN BEBE EN EL ISLAM

¿POR QUÉ LLORAN LOS BEBÉS AL NACER?

La enemistad de Shaytán hacia el hijo de Âdam comienza desde que éste nace, cuando Shaytán le pellizca en su costado,que es la razón por la que todos los bebés lloran al nacer.

Abû Huraira dijo: “Ningún hijo vino al mundo sin haber sido, en el momento de su nacimiento, tocado por Shaytán; [por eso] comienza a llorar debido a este contacto por parte del Shaytán. Pero, solo hubo una excepción con Maryam (María) y su hijo ‘Îsâ (Jesús)”. (Sahîh Muslim)

“El llanto del bebe cuando sale es a causa de que Shaytán lo pincha”. (Muslim)

De hecho, la enemistad de Shaytán comienza incluso antes de eso: comienza cuando él se esfuerza por tener una parte en la relación sexual que resulta en la concepción del niño, y esta enemistad continúa a lo largo de su vida.

“Si alguien pretende tener (relaciones sexuales) con su esposa, debe decir: “Bismillaah, Allahumma Yanibnash-Shaitana, Wa Yannibish-Shaitana Wa Razaqtana (En el nombre de Allah (SWT), Oh, Allah (SWT), man tennos alejados de Shaytán y mantén a Shaytán alejado de lo que has otorgado sobre nosotros)’; y si Allah (SWT) ha decretado un hijo para ellos, Shaytán nunca lo dañará”. (Al-Bujârî y Muslim)

Shaytán trata de tener una partes de todo lo que el hombre tiene, incluyendo su comida y su bebida; trata de entrar en su casa con él y se va con él cuando sale; cuando el hombre duerme, Shaytán duerme en la parte superior interna de su nariz; y cuando él reza, Shaytán le susurra para distraer su mente y hacerlo olvidar cuántas Raka‘ât ha rezado. No podemos protegernos de Shaytán sino por medio de la continua mención de Allah (SWT).

Ibn ‘Abbâs dijo: “Shaytán se sienta sobre el corazón del hijo de Âdam: cuando está desprevenido Shaytán susurra, pero tan pronto como el hijo de Âdam menciona a Allah (SWT), él se retira”.

“Quien recita los dos versos finales de la Sura La Vaca por la noche, ellos serán suficiente para él”. (Al-Bujârî y Muslim)

“No dejen que sus hijos salgan fuera desde el ocaso hasta que se pone oscuro, porque los Sayâtîn (Demonios) son enviados desde el tiempo en que el sol se oculta hasta que cae la oscuridad. Cubran las vasijas (de la cocina: ollas, cacerolas, etc.), amarren las bocas de los sacos de agua, aseguren las puertas y apaguen las lámparas, porque Shaytán no puede desatar los sacos de agua, ni abrir las puertas, ni destapar las vasijas. Si se puede cubrir las ollas, incluso poniendo un pedazo de madera sobre ellas, y luego pronunciar el nombre de Allah (SWT) sobre eso, entonces háganlo. A veces un ratón puede causar que los habitantes de una casa ardan”. (Muslim)

“No conviertan sus casas en cementerios. Shaytán huye de la casa en la que la Sura La Vaca es recitado”. (Muslim)

Quien pronuncia cien veces al día estas palabras: “Lâ Ilâha Illâ Al-lahu, Wahdahu La Sharika Lahu, Lahul-mulku Wa Lahul-hamdu, Wa Huwa ‘Ala Kul-li Shai‘in Qadir” (Nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado excepto Allah (SWT). Él es Único y no tiene socios con Él; Suya es la soberanía y Suyas son las alabanzas, y Él es Omnipotente), tendrá una recompensa equivalente a liberar diez esclavos, cien buenas acciones serán anotadas es su registro, cien pecados serán borrados de sus registros, y estará protegido de Shaytán ese día hasta la noche; y nadie lo superará en hacer más buenas acciones excepto alguien que haya recitado estas palabras más veces que él”.

Y aquel que pronuncie: “Subhana Al-lahi Wa Bihamdihi” (Allah (SWT) está libre de imperfecciones y Suyas son las alabanzas) cien veces al día, sus pecados serán borrados, incluso si se asemejan en cantidad a al espuma del océano”. (Al-Bujârî y Muslim)

“Si una persona menciona el nombre de Allah (SWT) al entrar a su casa o comer, Shaytán dice, dirigiéndose a sus seguidores: “No encontrarán donde pasar la noche y nada para cenar”. Pero si entra sin mencionar el nombre de Allah (SWT), Shaytán dice (a sus seguidores): “Han encontrado (un lugar) donde pasar la noche”; y si no menciona el nombre de Allah (SWT) al tiempo de comer, Shaytán dice: “Han encontrado (un lugar) donde pasar la noche y (han encontrado) comida”. (Muslim)

Quien diga (al dejar su casa): “Bismil-lah, Tawakkaltu ‘Alal-lah, Wa La Hawla Wa La Quwwata Il-la Bil-lah” (en el nombre de Allah (SWT), pongo mi confianza en Allah (SWT), no hay ninguna alteración de las condiciones sino por el poder de Allah (SWT)), se le dirá: “Estás guiado, defendido y protegido”, el Shaytán se alejará de él”. (Abû Dawud, At-Tirmidî y An-Nasâ‘î)

LOS ASUNTOS MÁS IMPORTANTES QUE DEBEN TENER EN CUENTA LOS PADRES MUSULMANES CON RESPECTO AL RECIÉN NACIDO

1) Las felicitaciones y albricias.

Un nacimiento es una bendición para sus padres, y por eso felicitarlos, darles albricias y desearles felicidad es recomendable acorde a la Sunnah.

El Profeta Muhammad (SAWS) solía levantar al recién nacido y suplicar por él.

‘Â’isha dijo: “Los recién nacidos eran traídos ante el Profeta (SAWS) y él pedía bendición por ellos, y luego colocaba un dátil mascado en el paladar del niño”. (Muslim)

2) La Tahnikah.

Significa frotar el paladar del recién nacido un dátil blando o mascado. Esto se realiza colocando dátil en un dedo y luego frotando este de derecha a izquierda en el paladar del niño.

Respecto a lo que puede ser utilizado dijo Ibn Hayar al-Asqalani: “Si no puede encontrar un dátil fresco entonces que use uno seco, y en su defecto puede usar cualquier dulce”.

No es esencial masticar el dátil antes de realizar el Tahnikah, sino que puede ablandarse de otra forma, puesto que masticar el dátil antes de frotarlo en la boca del bebé como ocurre en el Hadîz era algo particular del Mensajero (SAWS) debido a la Baraka (Bendición) que existía en su saliva.

Esto puede ser realizado por el padre, la madre o una persona de conocimiento y piedad.

Dijo el Imâm An-Nawawi: “Es consenso de los sabios la recomendación de realizar la Tahnikah al bebé”.

Abû Mûsâ dijo: “Al nacer un hijo varón lo llevé ante el Profeta (SAWS), quien le puso por nombre Ibrâhîm (Abraham), le frotó su paladar con un dátil mascado y suplicó por él bendiciones, luego me lo devolvió”. (Al-Bujârî y Muslim)

Anas narró que cuando nació su hermano, Abû Talha le dijo: “Llévalo al Profeta (SAWS)” y envió junto con él algunos dátiles. El Profeta (SAWS) e lo tomó y dijo: “¿Trajiste algo con él?”. Dije: “Si, algunos dátiles”. El Mensajero de Allah (SAWS) los masticó, luego puso algo de dátil en la boca del bebé, frotando su paladar y le puso por nombre Abdullah. Cuando el bebé comenzó a degustar, el Profeta (SAWS) dijo: “Los Ansar aman los dátiles”. (Al-Bujârî y Muslim)

3) Rasurar la cabeza.

Es recomendado por la Sunnah rasurar o afeitar la cabeza del recién nacido al séptimo día.

Dijo el Profeta Muhammad (SAWS): “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, en ese día se le asigna un nombre y se rasura su cabeza”. .(Ahmad y Abû Dawud)

Al rasurar la cabeza del recién nacido se deben tener en consideración lo siguiente:

a) Debe afeitarse primero el lado derecho de la cabeza.

El Mensajero de Allah (SAWS) dijo a los barberos que afeitaron su cabeza en la Peregrinación de Despedida: “¡Rasura! Indicándole el lado derecho de su cabeza y luego la izquierda”. (Muslim)

b) El cabello del recién nacido debe afeitarse sólo cuando es posible, pero si nace sin cabello, o este es tan ínfimo que no puede afeitarse, entonces no debe afeitarlo, y con respecto al primer caso, no hay necesidad de pasar la navaja o la afeitadora por sobre su cabeza

c) Se debe afeitar toda la cabeza, y no parte de ella porque eso se denomina Al-Qaz‘a que fue prohibido por el Profeta (SAWS). (Muslim)

d) Luego de afeitado y pesado el cabello, este puede ser enterrado o arrojado a los desperdicios.

¿Para niñas y niños? Existen diferentes opiniones entre los Sabios con respecto a si la orden de afeitar la cabeza del recién nacido incluye a ambos sexos o solamente a los varones.

El Hadîz del Profeta (SAWS) dice: “Al séptimo día el recién nacido debe tener su ‘Aqiqah, ser rasurado y dársele un nombre”.

Este Hadîz indica que el afeitado seria tanto para los niños como para las niñas, puesto que la palabra árabe Maulud (recién nacido) incluye a ambos sexos.

4) Al Séptimo día.

El momento del afeitado del cabello es realizado el séptimo día, pero se recomienda que sea hecho después de sacrificar el cordero debido al Hadîz en que ‘Â’isha dijo: “El séptimo día del nacimiento de Al-Hasan y Al-Husain, el Mensajero de Allah (SAWS) realizó el ‘Aqiqah, les puso nombre y pidió que sean rasuradas sus cabezas”. (Al-Hakim)

5) Cuándo dar la caridad.

Es de la Sunnah luego de rasurar la cabeza del niño dar el valor del peso del cabello en plata como caridad, también durante el séptimo día.

Anas narró: “El Mensajero de Allah (SAWS) pidió que las cabezas de Al-Hasan y Al-Husein fueran afeitadas en el séptimo día de su nacimiento, y luego fue dado su peso en plata en caridad…”. (At-Tabarani en el Kabir)

En los Ahadîz auténticos que se registran sobre el tema comprendemos que debe ser calculada en plata.

Ibn Hayar dijo: “Todas las narraciones coinciden en mencionar que la caridad se entrega en plata, y ninguna de ellas hace mención del oro”.

Entregar la caridad calculando su peso en oro se encuentra mencionado en un Hadîz de Ibn ‘Abbâs que dice:” Y debe dar su peso -en oro o plata- en caridad”. Sin embargo, es un Hadîz débil.

¿CÓMO DEBE SER ENTREGADA ESTA CARIDAD EN LA ACTUALIDAD?

En tiempos del Mensajero (SAWS) el oro y la plata eran moneda de utilización corriente. Sin embargo, en la actualidad las personas utilizan dinero, por lo que la manera de entregar la caridad es pesar el cabello y calcular el equivalente a su valor al precio corriente de la plata en ese momento, y luego dar la caridad en efectivo, aunque entregarla en plata es aceptable pero de menor beneficio para el pobre que la recibe, y Allah (SWT) sabe más.

LOS NOMBRES

Quien ingrese al Islam y tenga un nombre de esta clasificación debe cambiarlo obligatoriamente.

LOS NOMBRES PROHIBIDOS

1) Nombres que sólo pertenece a Allah (SWT) como Al-Jaaliq (el Creador), Al-Qudduus (el Santísimo), o nombres que no le conciernen sino a Allah (SWT), como Malik al-Muluuk (el Rey los Reyes). Esto es conforme al consenso de juristas.

Ibn al-Qayyim dijo que los nombres que pertenecen sólo a Allah (SWT) son: Al-Ahad (el Uno), Al-Samad (el Eterno), Al-Jaaliq (el Creador), Al-Razzaaq (el Proveedor), Al-Yabbaar (el Fuerte), Al-Mutakabbir (el Majestuoso), Al-Awwal (el Primero), Al-Aajir (el Último), Al-Baatin (el Oculto) y ‘Allaam-Guyuub (el Conocedor de lo Oculto).

La evidencia de que está prohibido llamar a cualquier persona con un nombre que sólo pertenece a Allah (SWT), como Malik al-Muluuk (el Rey de Reyes).

Abû Huraira dijo: “El Mensajero de Allah (SAWS) dijo: “El nombre más despreciado ante Allah (SWT) en el Día de la Resurrección será un hombre llamado Malik al-Muluuk”. (Al-Bujârî)

“El hombre que más merece la ira de Allah (SWT) y la mayor parte del mal en el Día de la Resurrección será un hombre que se llamaba Malik al-Amlaak. No hay rey excepto Allah (SWT)”. (Muslim)

En cuanto a uso de nombres que se pueden utilizar de Allah (SWT) o de otros, como ‘Alî (Alto), Rasheed (Guía) y Badee’ (Innovador o Creador).

Ibn 'Aabidin dijo: “Parece ser el caso donde se permite, incluso si se utiliza al el artículo determinado”. Al-Hasafi dijo: “Lo que (esos nombres) significan con respecto a nosotros (los seres humanos) es diferente de sus significados sobre Allah (SWT), enaltecido sea”.

2) Nombres que no le conciernen a nadie, excepto al Profeta (SAWS), como: Sayyid Walad Âdam (maestro de los hijos de Âdam), Sayyid al-Naas (maestro de la humanidad), Sayyid-Kull (maestro de todos), porque estos nombres, como los Hanbalis dijeron, no conciernen a nadie, excepto a Él, (SAWS).

3) Utilizar cualquier nombre que implica la esclavitud de algo además de Allah (SWT), como: ‘Abd al-‘Uzza (esclavo de al-‘Uzza -una diosa pagana-), ‘Abd al-Ka‘ba (esclavo de la Ka‘ba), ‘Abd al-Daar (esclavo de la casa), ‘Abdu ‘Alî (esclavo de ‘Alî), ‘Abd al-Husain (esclavo de Husain).

Haashiat ibn ‘Aabidin dijo que uno no debe ser llamado ‘Abd fulaan (esclavo de fulano).

Kashaaf-Qinaa se dijo: “Ellos (los académicos) están en acuerdo en que todo nombre que implica la esclavitud de otra cosa que Allah (SWT) está prohibido, como ‘Abd al-'Uzza, ‘Amr Abd, ‘Abd ‘Alî, ‘Abd al-Ka’ba, y otros nombres similares, como ‘Abd al-Nabi (esclavo del Profeta (SAWS)), ‘Abd al-Husain, ‘Abd al-Masih (esclavo del Mesías)."

La evidencia de que está prohibido utilizar cualquier nombre que implica la esclavitud de cualquier otro que Allah (SWT), se puede observar en el informe de Ibn Abi Shaybah de Ibn al-Yazid ibn Miqdaam Shurayh, de su padre, de su abuelo Yazid ibn Haani, (que Allah (SWT) esté complacido con él) dijo: “Una delegación se acercó al Profeta (SAWS), oyó que le habían llamado ‘Abd al-Hajar (esclavo de la piedra). Él le preguntó, ¿Cuál es tu nombre? Y dijo, “Abd al-Hajar”. Me dijo: “No, usted es ‘Abd-Allah (el esclavo de Allah (SWT))”.

4) El uso de los nombres de los ídolos que se veneran en vez de Allah (SWT).

5) Está prohibido utilizar los nombres de los Demonios (Sayâtîn), como: Iblîs, Janzab, Al-Walhaan, Al-A'war y Al-Ayda.

En la Sunnah se informó que se tienen que cambiar los nombres como estos.

LOS NOMBRES QUE SON DESACONSEJABLES:

1) Uso de nombres que tienen significados malos o de mal gusto, o que parezcan extraños, lo que causaría a otros a burlarse de una persona o que le causen vergüenza, además de ser contrarios a la orientación del Profeta (SAWS) quien nos enseñó a elegir buenos nombres.

2) Uso de nombres cuyos significados son demasiado blandos, provocativos o sexys, que es un problema generalizado en la denominación de las niñas.

3) El nombre de alguien como de actores y cantantes que promiscuan entre las estrellas en programas de entretenimiento sin valor.

Uno de los signos de debilidad y falta de orgullo de la propia fe es el hecho de que después de un espectáculo protagonizado por mujeres inmorales, las personas compiten entre sí en el nombramiento de sus recién nacidos como estas mujeres.

4) Uso de nombres que transmiten un sentido del pecado y la desobediencia a Allah (SWT).

5) Uso de nombres extranjeros que pertenecen sólo de los Incrédulos (Kuffâr).

La tentación de utilizar estos nombres es muy fuerte en nuestra época, y un musulmán puede recoger cualquier nombre de Europa y América.

Este es el peor tipo de pecado y un signo de humillación y derrota. Si esta imitación de los Incrédulos (Kuffâr) y utilizar su nombres es simplemente pura cuestión de caprichos y negligencia, no obstante, es un pecado grave, si se hace debido a que uno realmente cree que estos nombres son mejores que los nombres musulmanes, entonces esto es un golpe devastador para el fundamento de la fe.

En cualquier caso, la persona que ha hecho esto debe apresurarse a arrepentirse, y cambiar el nombre es una condición del arrepentimiento.

6) Usar los nombres de los faraones o de otros tiranos.

7) Uso de nombres que tienen algún significado indeseables.

8) Usar nombres de animales que son conocidos por sus malas cualidades. Cuando los árabes llamaron a sus hijos por esos nombres, fue a causa de las buenas cualidades que notaron en ellos, y este era el sentido deseado. Así, cuando se utiliza el nombre Kalb (perro), fue a causa de la alerta del perro y la habilidad de trabajar duro, cuando se utiliza el nombre Himaar (asno), fue a causa de la paciencia del burro y la tolerancia,...Esto refuta los falsos argumentos de la Shu'oobiyyah contra los árabes,como se ha explicado por Ibn Durayd, Ibn Faaris, y otros.

9) Usar cualquier nombre que se compone de cualquier palabra añadida a las palabras como Al-Dîn (la religión) o el Islam, como: Al-Deen/Nuruddin Noor (luz de la religión), Al-Deen/Ziauddin Diya (Brillo de la Religión), Sayf al-Islam (La espada del Islam), Noor al-Islam (La luz del Islam),.. Esto es debido ala autorecomendación de estas palabras, y Din al-Islam. La adición de palabras a ellos para formar los nombres es una exageración que raya en la mentira, por lo que ALGUNOS EXPERTOS DIJERON QUE ES PECADO, Y LA MAYORÍA DICEN QUE ES DESACONSEJABLE, ya que da una falsa impresión de que no se debe administrar. La forma en que esta práctica se inició fue que se trataba de títulos que se añadieron a los nombres de las personas, entonces la gente empezó a usarlos como nombres.

Nombres de este tipo pueden ser prohibidos por dos razones.

En un nombre como Shihaab al-Din, por ejemplo, la palabra significa Shihaab una llama, que viene de fuego, entonces este se añade a la palabra al-Din (que no es apropiado).

Esto puede conducir a la utilización de nombres extraños, como en Indonesia, donde la gente utiliza nombres como Dhahab al-Din (oro de la Religión) y al Maas-Deen (diamante de la Religión).

Al Imâm Al-Nawawi le desagradaba ser llamado por su apodo Muhiy al-Din, y el Sheij Al-Islam Ibn Taymiyah solía rechazar ser llamados por su apodo Taqiy al-Din, y dijo: “Pero mi familia me dio este apodo, por lo que se me conoce por el”.

10) Algunos de los estudiosos consideran utilizar los nombres de los Ángeles (la paz sea con ellos) como Makruh. Dar los nombres de los Ángeles a las mujeres es claramente prohibido, ya que implica la imitación de los Idólatras, que pensaba que los Ángeles eran hijas de Allah (SWT). ¡Exaltado sea por encima de lo que dicen!

11) Algunos de los expertos pensaban que era desaconsejable dar a la gente los nombres de las Suras del Corán, como Tâ-Hâ, Yâ, Hâ, Mîm. (La noción popular de que Yâ y Tâ-Hâ son los nombres del Profeta (SAWS) (NO ES CORRECTA)

12) Algunos nombres que son como una autorecomendación como piadoso, temeroso, siervo.. “Tuhtatu Al-Maulud” de Ibn Qaim y “Tasmiatu Al-Maulud” de Abu Bakr Zaid.

Y Allah (SWT) sabe más.

LA ‘AQIQAH

La ‘Aqiqah es un rito que se realiza por el recién nacido y que consta de una celebración que incluye sacrificar un cordero, rasurar la cabeza del bebé y Circuncidarlo.

Dijo el Mensajero de Allah (SAWS): “A cada niño le corresponde una ‘Aqiqah, así que sacrifica (un cordero) por él y rasúralo”. (Al-Bujârî)

En otro Hadîz el Mensajero de Allah (SAWS) dijo: “Cada niño depende de la ‘Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, en el cual también se le elige un nombre, y se afeita su cabeza. (Al-Bujârî)

Los sabios difieren sobre el veredicto de la ‘Aqiqah en tres opiniones:

1) Que es obligatoria (Wayib). Esta es la opinión de Ahmad, Al-Hasan al-Basri, Al-Laiz e Ibn Hazm. La prueba a la que se remiten es que el Profeta (SAWS) utiliza un verbo imperativo: “así que sacrifica (un cordero) por él”. Lo que significa que es una orden.

2) Que no es obligatorio sino que es permitido. Esta es la opinión de Abû Hanifah.

3) Que es recomendable (Mustahab-Sunnah), esta es la opinión de muchos sabios, como Malik, As-Shafi’ y una de las posturas de Ahmad. Basan esta opinión en el Hadîz: “A quien le nazca un hijo y quiera sacrificar que sacrifique...”. (Abû Daud)

Por lo que la decisión del sacrificio es dejada a voluntad del padre y eso indica que no es obligatorio.

Dijo As-Shafi' al respecto: “Dos sabios tomaron posiciones extremas sobre la ‘Aqiqah. Uno sostenía que era obligatoria y el otro que era una innovación, lo que fortalece la opinión de que es recomendada (Sunnah). Ahmad aconsejó que la persona debe incluso pedir prestado dinero para realizar este rito, porque significa revivir una Sunnah.

¿ES PERMITIDO ENTREGAR EN CARIDAD EL DINERO EQUIVALENTE AL VALOR DEL ANIMAL EN LUGAR DE HACER EL SACRIFICIO?

Si consideramos que la ‘Aqiqah es recomendada (Sunnah) ¿Puede ser reemplazada por una caridad entregada en efectivo? El espíritu de la ‘Aqiqah es el sacrificio del cordero, tal como lo expresa el Hadîz: “…y sacrifica por él…” por lo que el dinero dado en caridad no pueden tomar su lugar. También lo especifica el Hadîz: “Quien realice una acción que no es ordenada por nosotros (Allah (SWT) y su Mensajero (SAWS)) le será rechazada”. (Muslim)

QUÉ DEBE SER SACRIFICADO POR UN NIÑO Y QUÉ POR UNA NIÑA

El rito del ‘Aqiqah se realiza tanto para niñas como para niños, sin embargo, se sacrifican dos corderos por el niño y uno por la niña.

Dijo el Profeta (SAWS): “Por el niño dos corderos y por la niña uno”. (Ibn Mayah). Este número es recomendable (Sunnah) y sólo para aquellos que puedan afrontarlo.

QUÉ TIPO DE ANIMAL DEBE SACRIFICARSE

El Profeta (SAWS) dio una indicación general cuando dijo: “Cada niño tiene una ‘Aqiqah, así que sacrificad por él”. Pero luego fue específico cuando dijo: “Para el niño dos corderos y para la niña uno, no importa que (el cordero) sea macho o hembra”. (Abû Daud)

CUÁNDO REALIZAR LA ‘AQIQAH

El nacimiento del hijo es la razón de la ‘Aqiqah, y por eso no es permitido hacer el sacrificio antes del nacimiento. Acorde a los Ahadîz, luego del nacimiento, el sacrificio puede ser realizado en cualquier momento del séptimo día ya sea durante el día o la noche.

Pero ¿qué ocurre si por alguna causa la ‘Aqiqah es postergada luego del séptimo día? Los sabios tienen diferentes posiciones respecto a esta situación.

1) De no ser realizado durante el séptimo día, puede llevarse a cabo con posterioridad sin especificar el momento.

2) El tiempo previsto para el sacrificio es el séptimo día, y de no ser realizado en ese momento su tiempo ha concluido y no debe ser realizado con posterioridad, esta era la opinión de Malik.

3) La ‘Aqiqah tiene un periodo de tiempo limitado luego del séptimo día. Si por alguna situación ésta no es realizada, entonces debe llevarse a cabo el día catorce, pero si existe una excusa válida que impida realizarla ese día, deberá llevarse a cabo el día veintiuno, y no debe postergarse mas allá de estos tres días salvo por una excusa válida. Si se demora más allá de estos días, el sacrificio podrá realizarse en cualquier momento. Esta es la opinión de muchos sabios, como ‘Â’isha, Ahmad, At-Tirmidhi, As-Shaafi y otros.

¿QUIÉN DEBE REALIZAR EL SACRIFICIO?

Debe ser realizado por el padre, ya que este es a quien se dirige el Hadîz, sin embargo también puede ser realizado por alguien más, ya sea un pariente cercano y querido como el abuelo, el tío o el hermano. Nuestro Profeta Muhammad (SAWS) se encargó de realizar la ‘Aqiqah de sus dos nietos, Al-Hasan y Al-Husain, siendo que el padre de ambos se encontraba presente.

¿QUÉ DEBE SER DICHO AL MOMENTO DEL SACRIFICIO?

Es obligatorio mencionar el nombre de Allah (SWT), como lo es en el caso del resto de los sacrificios, pero ¿Debe ser dicho algo más? ¿Cómo en el caso del sacrificio del ‘Id Al-Adha? Tal como ocurre en el sacrificio del ‘Id Al-Adha además de ser dicho “Bismillaah” se agrega para quien es hecho el sacrificio.

‘Â’isha relató que el Profeta (SAWS) dijo: “Sacrifica mencionando su nombre, así que di: En el nombre de Allah (SWT), Oh Allah (SWT), tuyo y para ti, esta es la ‘Aqiqah de fulano”. (Bismillaah. Allaahumma Iaka Wa Ilaika Haadhihi ‘Aqiqah.…)

Ibnul-Mundhir dijo: “Incluso si tiene la intención de realizar la ‘Aqiqah en nombre de fulano y no lo menciona, será igualmente correcto”.

LA DISTRIBUCIÓN DE LA CARNE DEL ‘AQIQAH

El objetivo del ‘Aqiqah es el sacrificio, pero la distribución de la carne es un tema flexible ya que se puede comer una parte, se puede repartir otra parte entre los parientes y se puede entregar en caridad a los pobres otra parte, y Allah (SWT) sabe más.

¿SE PUEDE INVITAR A COMER DE LA CARNE DE LA ‘AQIQAH?

Invitar a comer del sacrificio del ‘Aqiqah es permitido y recomendable. Fue desaconsejado únicamente por Malik, mientras que los Shafi‘is recomiendan la distribución de la carne una vez cocinada. En el caso de hacer una invitación general para la ‘Aqiqah, no se debe restringir a la gente rica o de buena situación, excluyendo a los pobres, ya que esto fue prohibido por el Profeta Muhammad (SAWS) cuando dijo: “La peor comida es a la cual se invita a los ricos y se deja de lado los pobres”. (Muslim)

Se recomienda decir la siguiente súplica a quien ha sido invitado a comer: "Que desayunen con vosotros los ayunantes, coman vuestro alimento los piadosos y oren por vosotros los Ángeles. (Abu Daud)

¿PUEDE UN ADULTO REALIZAR LA ‘AQIQAH POR SÍ MISMO EN CASO DE QUE NO HAYA SIDO REALIZADA POR SU PADRE?

Si un adulto descubre que su padre no realizó su ‘Aqiqah, puede realizarla por sí mismo, ya que mencionamos anteriormente que la ‘Aqiqah que no se realiza a tiempo puede hacerse con posterioridad en cualquier momento.

LA CIRCUNCISIÓN (AL-JITAN)

De entre las tradiciones prescritas para el recién nacido se encuentra la Circuncisión, que es extraer circularmente y de forma quirúrgica una porción del prepucio. Los Ahadîz que mencionan la circuncisión son numerosos.

Abû Huraira que el Mensajero de Allah (SAWS) dijo: “la Fitrah (pureza) esta en cinco asuntos: la Circuncisión, afeitarse el pubis, recortarse el bigote, recortar las uñas y el afeitar el pelo de las axilas”. (Al-Bujârî y Muslim)

¿Obligación o Sunnah? Los sabios tienen dos opiniones al respecto:

1) Se considera Sunnah o recomendable, basándose en el Hadîz del Profeta (SAWS): “La Circuncisión es recomendable (Sunnah) para los hombres…”. (Ahmad y Al-Baîhaqî, pero su cadena de transmisión es débil)

También las palabras de Hasan al-Basri: “Todas las personas blancas y negras, romanas, persas y abisinios que aceptaron el Islam en tiempos del Mensajero de Allah (SAWS) ninguna de ellas fue ordenada (realizar la Circuncisión)",y esto demuestra que realizarla es una recomendación. Esta es la opinión de Abu Hanifah.

2) Se considera la Circuncisión obligatoria, y presentan las siguientes evidencias:

a) Allah (SWT) pidió al Profeta Muhammad (SAWS) que siguiera la senda y religión de Ibrâhîm (Abraham):

“Luego te inspiramos a ti para que siguieras la forma religión de Ibrâhîm como hanif sin ser de los que asocian”. (Las Abejas 16: 123)

Y la Circuncisión es parte de su religión, y por lo tanto la Nación Islámica debe obligatoriamente seguir todo cuanto haya sido ordenado hacer al Profeta (SAWS).

b) El Profeta (SAWS) le ordenó a un hombre que había aceptado el Islam que se Circuncide, diciéndole: “Rasúrate el cabello de la Incredulidad (Kufr) (Ŷahilîya) y Circuncídate”. (Ahmad y Abu Daud)

Acorde a los principios del Derecho Islámico (Usul-al-Fiqh) una orden significa obligación.

c) La persona que no se encuentra Circuncisa corre el riesgo de que su prepucio impida la correcta higienización y purificación básica (Istinyá) para la aceptación de la oración.

Ibn ‘Abbâs dijo: “La oración no le es aceptada (refiriéndose a quien no completa su purificación)”, ya que lo que es esencial para el cumplimiento de una obligación es obligatorio.

Como conclusión y conciliando entre ambas posturas y de acuerdo a la opinión más correcta, podemos decir que aquellas personas que aceptan el Islam es obligatorio hacerse la Circuncisión (debido a que es más higiénico y evita enfermedades), aun que hay otras opiniones que dicen que es recomendable pero no obligatorio.

Se les ha prescrito combatir aunque les desagrade:

“Se os ha prescrito combatir [contra los que se niegan a creer], aunque os resulte odioso, pero puede que os disguste algo y que sea un bien para vosotros; y puede que améis algo que sea un mal para vosotros. Allah sabe y vosotros no sabéis”. (La Vaca 2: 216)

Añadir que los médicos del mundo lo aconsejan ya que previene de muchísimas enfermedades:

Jonathan Mermin, director del Centro Nacional para la Prevención del VIH/SIDA, la Hepatitis Viral, las ITS y la Tuberculosis de los CDC dijo: “Los beneficios superan a los riesgos. Hay evidencias que sugieren que la Circuncisión previene la transmisión del VIH y otras ITS durante el sexo vaginal (50% para VIH y 30% para Herpes Genital y Virus del Papiloma humano), pero no las hay en cuanto en el sexo oral o rectal, o en hombres que tiene relaciones sexuales con hombres”.

Y Allah (SWT) sabe más.

¿CUÁNDO DEBE REALIZARSE LA CIRCUNCISIÓN?

Existe un momento en que es recomendado hacerlo, otro en que es permitido y otro en que es obligatorio.

1) En cuanto al momento en que es recomendado, es al séptimo día del nacimiento. Entre los Ahadîz que recomiendan realizar la circuncisión al séptimo día.

Yabir cuando dijo: “El Mensajero de Allah (SAWS) realizó la ‘Aqiqah de Al-Hasan y Al-Husein y los Circuncidó al séptimo día”. (At-Tabarani y Al-Baihaqi, Hadîz aceptable)

También el Hadîz que relata Ibn ‘Abbâs en el que menciona que siete actos son de la Sunnah al séptimo día del nacimiento y menciona: “....en él debe elegirle un nombre y ser Circuncidado”.

2) En cuanto al momento en que es permitido, transcurre desde antes del séptimo día y hasta la pubertad.

3) Al acercarse la edad de la pubertad se ingresa en el momento en que es obligatorio realizarla, ya que en la pubertad es el momento en que las obras de adoración (Ibadat), tales como la Purificación, la Oración, ..se tornan obligatorias.

El sabio Ibnul-Qaiim dijo, dirigiéndose a los padres musulmanes: “Es obligatorio que se Circuncide al niño antes de que alcance la pubertad, ya que esto es esencial para completar los ritos obligatorios”.

Y Allah (SWT) sabe más.