Ecologismo y religión
Revisión de la doctrina ecologista y su relación con las religiones monoteístas
26/03/2011 - Autor: Yusuf Nava - Fuente: Webislam
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Shebja, Sahara Occidental.
Enmarcada en esta preocupación mundial ha ido adquiriendo fuerza la ideología ecológica, conocida con el nombre de Ecología profunda (deep ecology). En síntesis constituye un sistema de pensamiento de carácter radical que, partiendo del problema ecológico, busca realizar una crítica de los fundamentos culturales del mundo occidental.
El presente trabajo tiene como objetivo exponer los criterios de la ecología profunda, valorando desde una perspectiva monoteísta la actual crisis ambiental.
1. La ecología profunda en nuestros días
Aunque podemos remontarnos hasta aquellos días en los que el hombre roturó la tierra, dando comienzo a su transformación con las primeras prácticas agrícolas, como fecha del comienzo del deterioro ambiental, es en realidad en el siglo XX cuando las alteraciones de la naturaleza comienzan a preocupar, hablándose de “crisis ecológica”, “destrucción de la naturaleza” y “contaminación”. Estos problemas unidos a la crisis de identidad de la década de 1970, la quiebra de la ideología del progreso, el empeoramiento de la calidad de vida en grandes capas sociales y accidentes con fuertes repercusiones en el medio ambiente, dieron argumentos al incipiente movimiento ecologista que, desde posiciones marginales, fue ampliando su base social, despertando una nueva sensibilidad en los países industrializados, hasta el punto de llegar a condicionar la acción de los gobiernos. La voz de los científicos que clamaban por un mayor respeto a los grandes principios ecológicos fue cada día más escuchada, sobre todo al adoptar muchos de ellos una línea activista en foros políticos.
Los inicios del movimiento ecologista tienen lugar en Estados Unidos con el “gran apagón” en noviembre de 1963, que dejó sin electricidad a gran parte de la costa Este y del sur de Canadá. En 1969 David Brower funda “Amigos de la Tierra”, una de las primeras organizaciones ecologista de ámbito mundial. Un año más tarde funcionan en Estados Unidos más de tres mil organizaciones ambientalistas y ecologistas.
También en 1969, la Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos, publica el informe “Los recursos y el hombre”, primero de los estudios procedentes de la comunidad científica que alerta sobre la limitación de los recursos y la explosión demográfica.
En 1972 aparece el primer informe del Club de Roma sobre “Los límites del crecimiento”(1), y en junio de 1973 se celebra en Estocolmo la primera “Conferencia Mundial sobre el Medio Ambiente Humano”, organizada por Naciones Unidas, dando lugar a la creación del “Programa para el Medio Ambiente (PNUMA)”.
Con estos antecedentes, el filósofo noruego Arne Naes acuñó en 1973 la expresión “Ecología profunda” en un artículo2 en el que advertía que “los esfuerzos ecológicos pueden orientarse en dos direcciones diversas. La primera de ellas busca ofrecer soluciones rápidas a la contaminación y al agotamiento de recursos que amenazan al mundo; en este esfuerzo, sin embargo, más que resolver los problemas, contribuye a esconderlos. La segunda orientación constituye no una política de soluciones fáciles sino una crítica de los fundamentos culturales que han empujado a Occidente al abismo en que se encuentra”. En definitiva Naes abogaba por un cambio en las ideas que habían permitido a nuestra civilización progresar, con el fin de hallar el equilibrio perdido entre el hombre y la naturaleza.
Esta distinción sigue siendo válida tres décadas después de su formulación cuando hablamos de ecologismo. Sin embargo, el movimiento ecologista no es un grupo homogéneo de activistas ni sus postulados obedecen exclusivamente a las formulaciones del filósofo noruego y de otros pensadores y científicos de la época. El revulsivo que originó el fin del comunismo y de las ideologías marxistas-leninistas, trajo consigo una mezcla de progresismo izquierdista, feminismo, pacifismo, homosexualidad y ecologismo radical, cuyo mensaje común reivindica la reforma completa de las estructuras sociales, el aniquilamiento de la economía liberal y de las libertades amparadas por Constituciones capitalistas, el fin de la industria tal como se conoce en la actualidad, la eliminación de los ejércitos y la paz mundial.
Si bien algunos planteamientos son interesantes y dignos de tener en cuenta, la doctrina de la que están impregnados el radicalismo total es inaceptable puesto que enmascara, de facto, un control absoluto sobre el individuo. Como todos los movimientos fundamentalistas existentes, en ocasiones las acciones de determinados grupos ecologistas han derivado hacia hechos delictivos y criminales.
En definitiva, el ecologismo radical y totalitario profetiza el colapso de la tierra. Para su argumentación utilizan datos de catástrofes ecológicas, la destrucción de la capa de ozono, el cambio climático, el crecimiento demográfico, etcétera. Propugnan un desequilibrio en la relación hombre-naturaleza y llegan a afirmar que el planeta se encuentra en esta situación porque fue concebido como un objeto inerte o el escenario en donde se desarrolla la actividad depredadora del hombre. Según ellos la tierra ha dejado de ser contemplada con el respeto sagrado de tiempos pretéritos y el hombre, elevándose a sí mismo a la condición de dueño y señor del mundo material, se imbuye del derecho a usar y abusar de la tierra.
Los ideólogos del ecologismo profundo pretenden armonizar al hombre con la naturaleza redescubriendo el carácter sagrado del mundo y aprendiendo a respetar su armonía originaria. A partir de esta concepción sacral del mundo, se propone un cambio de paradigma que incluye aspectos culturales. Como podemos advertir, en esta perspectiva la situación ambiental del mundo no es sólo un problema que sea preciso enfrentar sino la clave para criticar y repensar la metafísica, la antropología, la moral y todas las ideas fundamentales de Occidente.
Pero también hoy en día se divulga paralelamente un “ecologismo reformista” no totalitario que se mantiene dentro del sistema, para obtener aquellos beneficios ecológicos que considera necesarios: solicitar leyes para limitar o paliar los daños producidos por la actual sociedad consumista y transformar algunos sectores industriales con el fin de que no contaminen, junto a una crítica a la industria armamentística y de la economía neoliberal. (2)
2. La relación del hombre con la naturaleza
Si bien debemos criticar abiertamente la ideología que vertebra gran parte de la ecología profunda, por su carácter totalitario y manipulador, no podemos ignorar que la crisis ecológica es un hecho real, como lo demuestra la inmensidad de estudios científicos que se han venido realizando en las últimas décadas. Por ello, cabe preguntarnos: ¿cómo ha podido llegar el hombre a este desequilibrio fundamental en sus relaciones con el mundo material? Podemos reconocer algunos hechos:
a) La libertad humana. El hombre es una
criatura libre capaz de alterar su entorno. Durante muchísimo tiempo la
interferencia del hombre en los procesos materiales fue más bien irrelevante No
había una conciencia de destrucción ambiental porque la dimensión física del
mundo era una incógnita; sin embargo, el hecho es que poco a poco la
civilización humana fue acotando los primigenios horizontes inabarcables de la
biosfera terrestre hasta llegar a la situación actual. Pero el hombre fue creado
en compañía de otras muchas criaturas y procesos biológicos. Así pues, el hombre
no se halla aislado del mundo sino que forma parte de éste, hallando beneficios
para su desarrollo y debiendo procurar un equilibrio para el mantenimiento del
planeta. Aquí se hace patente mas que en ningún otro sitio que la libertad es,
en gran medida, responsabilidad. Fruto de esta libertad el hombre explota a su
antojo los recursos terrestres y el desarrollo científico y tecnológico avanzan
con frecuencia ajenos al control sensato.
b) La herencia monoteísta. Para algunos
teólogos, la problemática ecológica que afronta el mundo tiene su raíz en la
herencia judeocristiana, que separó radical y artificialmente al mundo de su
Creador, desacralizándolo y dejándolo así a merced de la destructiva iniciativa
humana. Los versículos del libro del Génesis: “Sed fecundos y multiplicaos y
henchid la tierra y sometedla” (Gn 1,28), constituyen el fundamento de la crisis
que estamos viviendo. La última raíz de la agresión humana a la naturaleza sería
justamente la “arrogancia cristiana”, que habría permitido el actual maltrato
del planeta y el desarrollo de técnicas irrespetuosas del mundo natural. Según
tal perspectiva sería necesario acabar con este antropocentrismo de carácter
bíblico y teológico para dar paso a una nueva época de armonía entre el hombre y
la naturaleza. La trascendencia del Dios monoteísta, patriarcal y masculino,
debería ser sustituidos por la inmanencia de la Gran Madre, la figura femenina
de la divinidad.
c) La ciencia positiva. Según otros
teóricos, como por ejemplo Fritjof Capra (3), “la presunta realeza atribuida al
hombre sobre la naturaleza hunde sus raíces en la ciencia moderna y en la
mentalidad que lleva implícita”. Desde esta perspectiva la crisis ecológica se
debe a que la Ciencia, desde Descartes y Newton, ha propuesto una visión
mecanicista del mundo, reduciendo la naturaleza a un conjunto de objetos
externos al hombre compuesto de partículas fundamentales. Esta división radical
entre el sujeto y el objeto, entre el hombre y la naturaleza, habría convertido
al mundo físico en simple escenario donde se desenvuelven la creatividad humana
y la técnica, con su capacidad de manipular y desequilibrar la armonía
originaria. Esta técnica de dominación tendría entre sus primeros ideólogos a
Francis Bacon, quien en los albores de la modernidad ataca la concepción de la
ciencia como contemplación de la realidad para afirmar rotundamente que la
ciencia es poder (scientia potestas est), con la cual se construye el reino del
hombre en la tierra. Es justamente esta mentalidad la que ha dado alas a la
dominación humana sobre el medio y al consiguiente deterioro de la
naturaleza.
d) Capitalismo. Otros autores hallan la
raíz del problema en la estructura misma del capitalismo. Como John Locke había
afirmado, la propiedad debe ser constantemente mejorada para hacerla más valiosa
para el dueño y la sociedad. Esto impulsa al (3) constante esfuerzo humano por
manipular la naturaleza con objeto de elevar su valor económico.
Según los teóricos del ecologismo, esta herencia antropocéntrica que hemos
descrito debería ser derogada por un nuevo paradigma; es decir, por una nueva
visión del mundo, un nuevo conjunto de valores, creencias, hábitos y normas que
formen el marco de referencia de la sociedad. Se trata, por tanto, de proponer
un cambio en nuestra forma de ver la naturaleza y al hombre dentro de ella.Para el ecologismo profundo la búsqueda del nuevo paradigma tiende a revalorizar todo lo no occidental. La cultura, según esta perspectiva, necesitaría nuevas fuentes de inspiración según las cuales reordenar nuestra relación con la naturaleza, especialmente con las culturas indígenas y su mensaje de respeto a la tierra. Pero no faltan también orientaciones hacia las religiones y la sabiduría orientales; el hinduismo, el taoísmo chino y el budismo, en los que el ecologismo radical tiende muchas veces a reconocerse y confundirse.
Este nuevo paradigma anhelado no sólo se apoya en pueblos indígenas o en sabidurías orientales. También busca confirmaciones en el mundo de la ciencia moderna, acercando temáticas de la filosofía oriental a la física, como la famosa “Tesis Gaia” de J.Lovelock (4) .
3. Judeo-cristianismo y crisis ecológica.
Con frecuencia escuchamos y leemos comentarios condenando la herencia judeocristiana en general, y al catolicismo en particular, por la doctrina de dominio absoluto sobre la tierra. En el epígrafe anterior hemos visto que la crítica ecológica asume esta herencia como la raíz del deterioro ecológico. Pero, ¿hasta qué punto es cierta esta influencia del texto bíblico? De verdad judíos y cristianos han favorecido una explotación desmesurada del planeta?
En nuestra opinión pensamos que no. El mandato bíblico de someter a la tierra está siendo muy cuestionado por algunos exégetas del Génesis, que ven una traducción incorrecta de Gn 1,28 que debería ser: “tomad posesión de la tierra”. Se pasa así de la explotación sin control al “derecho de cada pueblo de instalarse en su propio territorio, y el dominio sobre los animales tendría simplemente el sentido de domesticarlos al servicio del hombre” (5).
El teólogo cristiano alemán J. Moltmann, vincula la crisis ecológica más que a la religión judeo-cristiana, en sí misma considerada, a “la imagen que el hombre moderno tiene de Dios. Desde el renacimiento, en Europa Occidental Dios se entendía de manera cada vez más dogmática como el ʻ Todopoderosoʼ. La omnipotencia se consideraba el atributo de su divinidad por antonomasia. Dios es el Señor, el mundo es su propiedad, y Dios puede hacer con él lo que quiera. Es el sujeto absoluto y el mundo, el sujeto pasivo de su dominio. En la tradición occidental, Dios se fue acercando cada vez más a la esfera de lo trascendente y el mundo se entendía como algo meramente inmanente y terrenal. Dios se concebía sin mundo y por tanto el mundo se podía imaginar sin Dios. El mundo fue despojado de su misterio de creación divina y pudo ʻdesencantarseʼ de manera científica, como describió tan acertadamente este proceso Max Weber... como imagen y semejanza de Dios en la Tierra, el hombre debía entenderse, de manera correspondiente, como soberano, a saber, como sujeto de conocimiento y voluntad, contraponiéndose y sometiendo al mundo como su objeto pasivo. Porque sólo mediante su dominio sobre esta tierra puede corresponder a Dios, el Señor del mundo... no por bondad y la verdad, (4) no por la paciencia y el amor, sino por el poder y dominio se asemejan el hombre a su Dios” (6).
Ruiz de la Peña (7) resume con acierto todas las críticas realizadas a la teología judeo-cristiana en estas cuatro ideas:
- Una idea de Dios en la que prima el atributo de
la omnipotencia, entendida como dominio despótico sobre la creación y
susceptible de ser transferida del plano teológico al político.
- Una idea del hombre acuñada en torno a la
categoría “imagen de Dios”, que legitimará el antropocentrismo y el correlativo
dominio (primero delegado, luego apropiado) del ser humano sobre el resto de la
creación.
- Una idea de la naturaleza a la que la fe
creacionista desposee de toda aura numinosa y somete a una drástica
desacralización, seguida de una progresiva e imparable devaluación.
- Una idea de la historia como trayectoria lineal,
de la que se deduce una fe en el progreso que se mueve originariamente en el
marco de la “historia salutis”, para secularizarse más tarde en la utopía
cientifista.
Al lado de estas críticas ha habido una respuesta teológica a los
ecologistas. En síntesis, aun admitiendo que el judaísmo y el cristianismo han
dado lugar al paradigma basado en la dominación y explotación de la tierra, no
cabe concluir que este hecho por sí solo fuese decisivo para el estallido de la
crisis ecológica, como hemos visto anteriormente. Sin embargo, la secularización
progresiva de nuestra sociedad ignora estos factores que afectan al propio
concepto de sociedad moderna. No obstante, la teología cristiana no abordó en su
momento una visión de la creación adecuada al papel del hombre en la naturaleza.
Ruiz de la Peña habla en este sentido de “elementos contaminantes de la teología
cristiana” (8), refiriéndose al cambio del pensamiento teológico sobre Dios
producido a partir del Renacimiento que destacó de forma unilateral el atributo
de la omnipotencia, entendida como poder ilimitado y discrecional, asumiendo que
el hombre tiene una omnipotencia absoluta a la hora de relacionarse con el resto
de la creación, quedando el mundo abandonado a su suerte y convertido en un
objeto manipulable.Sin embargo, este deterioro ecológico ha obligado a judíos y cristianos a reconsiderar esas ideas, hasta el punto de haber surgido una teología ecológica y de la creación completamente renovada.
Según Pérez Majico (9), los teólogos han llegado a las siguientes conclusiones:
- La visión bíblica no parece conducir a un
antropocentrismo de corte prometeico, como tampoco a un cosmocentrismo
panvitalista, sino más bien a un teocentrismo, capaz de fundamentar un verdadero
humanismo respetuoso de toda la creación.
- El Dios bíblico no es el dios del deísmo: Dios
esta presente en el mundo, aunque no se reduce a él.
- La visión dualista que representa la oposición
matera-espíritu procede más bien del pensamiento helénico; la Biblia ofrece una
visión más unitaria.
- El ser humano no recibió de Dios bíblico la
misión de dominar y expoliar la tierra, sino de cuidarla y de transformarla para
mejorarla y nunca deteriorarla;
- La creación entera es un reflejo de la bondad y
de la belleza de Dios; la Biblia entera es una invitación apremiante a
contemplarla de forma agradecida.
- La obra salvífica de Cristo incluye la recreación
consumativa de toda creatura; la salvación tiene, pues, una dimensión cósmica y
obtendrá su culminación cuando Dios sera todo en todas las cosas (cf, 1 Cor
15,28).
4. El Magisterio de la Iglesia CatólicaSi es cierto que la Iglesia Católica no prestó demasiada atención a la crisis ecológica en sus inicios y que desaprovechó el Concilio Vaticano II para hacer alguna referencia al problema, no es menos cierto que en los últimos años ha avanzado considerablemente en sentar las bases de un ecologismo cristiano despojado de
ideologías y filosofías más o menos exóticas.
El papa Juan Pablo II, en su mensaje “Paz con Dios Creador, paz con toda la Creación” (10), manifiesta que “es necesario educar en la responsabilidad ecológica; responsabilidad con nosotros mismos y con los demás... el hombre, cuando se aleja del designio de Dios creador, provoca un desorden que repercute inevitablemente en el resto de la creación. Si el hombre no está en paz con Dios la tierra misma tampoco está en paz”.
Por otra parte, el Catecismo de la Iglesia Católica recoge la doctrina cristiana sobre la tierra. Así, en el artículo 338 podemos leer: “Nada existe que no deba su existencia a Dios creador. El mundo comenzó cuando fue sacado de la nada por la palabra de Dios: todos los seres existentes, toda la naturaleza, toda la historia humana están enraizados en este acontecimiento primordial: es el origen gracia al cual el mundo es constituido, y el tiempo ha comenzado”, para añadir en el artículo 339: “Toda criatura posee su bondad y su perfección propias. Para cada una de las obras de los ʻseis díasʼ se dice: Y vio Dios que era bueno... las distintas criaturas, queridas en su propio ser, reflejan, cada una a su manera, un rayo de la sabiduría y de la bondad infinitas de Dios. Por esto, el hombre debe respetar la bondad propia de cada criatura para evitar un uso desordenado de las cosas, que deprecie al Creador y acarree consecuencias nefastas para los hombres y para su ambiente” (11).
5. La perspectiva islámica
Hasta ahora nos hemos referido únicamente a la tradición judeo-cristiana, por tener ambas como base la biblia hebrea en la articulación primitiva de sus dogmas. El Corán, libro revelado al profeta Mohammed (s.a.w.), también refleja historias bíblicas, pero representa una completa novedad en el tratamiento de la Unidad divina. En sus suras podemos encontrarnos pasajes verdaderamente hermosos sobre la importancia de la naturaleza para el hombre: “Ciertamente, en la creación de los cielos y de la tierra; en la alternancia de la noche y del día; en las naves que surcan el mar con lo que es de provecho para el hombre; y en el agua que Dios hace caer del cielo, dando vida con ella a la tierra después de muerta, y haciendo que se multipliquen en ella toda clase de criaturas; en la variación de los vientos; en las nubes sujetas a su curso entre el cielo y la tierra: hay mensajes claros para aquellos que hacen uso de la razón” (sura 2. versículo164), o este otra pasaje
“Y Él es quien ha hecho que caiga agua del cielo; y por medio de ella hemos hecho brotar toda clase de vegetación, y de esta hemos hecho brotar tallos verdes de los que sacamos granos en espigas apretadas; y de la espata de la palmera, dátiles arracimados; y viñedos, y el olivo y el granado: ¡tan parecidos y sin embargo tan distintos! ¡Observad sus frutos cuando fructifica y madura! ¡Ciertamente, en todo esto hay en verdad mensajes para una gente dispuesta a creer! (sura 6, versículo 99)... la sunna del Profeta (s.a.w.) también abunda en recomendaciones de cuidado de la naturaleza. Por todo ello, es el Islam una religión que siempre ha mostrado un gran respeto por el medio ambiente; sin embargo, a la vista del deterioro ecológico que también se produce en los países de tradición islámica, podemos decir que la situación no es muy diferente a la del mundo occidental.
También es cierto que, al igual que ha pasado en las teologías judía y cristiana, numerosos teólogos e intelectuales musulmanes han actualizado el mensaje coránico del respeto a la naturaleza, criticando abiertamente los abusos cometidos por países de tradición islámica, hasta el punto de que en 2002 tuvo lugar una “Convención Islámica sobre Desarrollo Sostenible”, dentro de la “Cumbre Mundial sobre Programa Paralelo de Desarrollo Sostenible”. En este sentido, los criterios teológicos de las tres tradiciones monoteístas son prácticamente los mismos.
“¿Son los musulmanes parte del problema o parte de la solución?” se pregunta Fazlun M. Khalid (12) “Es triste pero muchas cosas apuntan a lo primero. Según lo que ahora comprendemos como modernidad avanzada, a medida que una ética secular se filtraba en la psique musulmana y el desarrollo industrial, los indicadores económicos y el consumismo devinieron en parámetros de gobierno de la sociedad, ha habido una correspondiente erosión de la percepción islámica y un marchitamiento de su comprensión del nexo sagrado entre la humanidad y el resto de la naturaleza... podría decirse que estamos devorando la entraña que nos nutre y nos proporciona socorro... Ante tal situación, la comunidad islámica internacional, encabezada por gobiernos y partidos políticos, debe asumir con rigor los planteamientos del Islam sobre el medio ambiente, tal como reflejó Amir Kassar13 en la 8ª edición del “Congreso Nacional del Medio Ambiente”, celebrada en Madrid en 2006.
6. Ecologismo y Nueva Era
Uno de los aspectos atractivos del ecologismo es el halo de sincretismo religioso que emana y que se acopla perfectamente al movimiento denominado “Nueva Era” (New Age), un tipo de espiritualidad difusa y confusa que toma su nombre de la era astrológica de Acuario.
La Nueva Era es considerada como uno de los muchos intentos de dar sentido a este momento histórico con que la cultura se ve bombardeada, motivo por el que resulta atractiva y se ha expandido de forma preocupante. Debemos tener en cuenta que la estética de la Nueva Era envuelve ya gran parte de las manifestaciones de la cultura occidental. En 1989, contaba con más de cuarenta mil centros de difusión (entre asociaciones, grupos espirituales, librerías, editoriales) en el mundo. Actualmente este número se ha multiplicado de forma considerable. El auge de este movimiento tiene su explicación en la “falta de sentido” aparente de nuestro tiempo. Muchas personas perciben que sus vidas carecen de un marco referencial que otorgue un significado a la existencia humana en el mundo. Esta especie de vacío existencial es más patente por el proceso de secularización, entendido como la renuncia a las realidades sobrenaturales en la vida social y por el declive de las ideologías, que hasta hace unos años sentaban la oferta de una esperanza secularizada, pretendiendo brindar una respuesta a los más profundos interrogantes del espíritu humano.
Los adeptos a este movimiento intentan hallar una respuesta integradora (holística) a la óptica fragmentaria del racionalismo, que planteó una visión del mundo basada exclusivamente en la sola razón, a la que, por paradójico que resulte, se le otorgaba un significado místico.
En definitiva, se trata de una reacción antirracionalista que no constituye en sí una ideología, ni tampoco una iglesia o una religión, sino la dispersión de un conjunto de ideas religiosas y filosóficas de más o menos calado.
El ecologismo radical sustenta su pensamiento religioso en considerar a la tierra como la madre de todos los seres que moran en ella. Un madre viva capaz de darnos el sustento y el acomodo necesarios. Este principio representa la clave del pensaminto nueva era - ecologismo. El atentado contra la tierra es una afrenta que debe ser corregidoo, en el caso extremo, castigado mediante la aniquilación del causante de dicho atentado.
La Nueva Era alimenta también el cambio de paradigma de la ecología profunda, sobre la base de que el tiempo está maduro para un cambio fundamental de los individuos, la sociedad y el mundo. Para esta corriente internacional, el mundo es increado, eterno y autosuficiente, de aquí que se suprima la creación y al Creador, y se combata a las grandes religiones. Sus postulados recogen los planteamientos ecologistas con sumo agrado, para armarse en una suerte de espiritualidad-ficción hecha a la medida del hombre contemporáneo.
CONCLUSIONES
Hemos revisado los factores que han conducido a la crisis ecológica, repasando la responsabilidad del antropocentrismo, la tradición judeo-cristiana-islámica, la ciencia y el capitalismo, así como las respuestas que ofrecen estas tradiciones y la ecología profunda. Subyace en este problema, por tanto, y desde la perspectiva que nos ocupa para los creyentes, un comportamiento personal y social acorde con los textos sagrados que hemos heredado, pues representan en sí mismos eficaces respuestas a la crisis ecológica. No podemos olvidar que hay varias expresiones de la necesidad de cambio:
- De la física mecanicista de Newton a la física
cuántica y, por ende, a la física de sistemas complejos y caóticos.
- De la razón como objeto de exaltación durante la
Modernidad, a realizar una valoración novedosa de las emociones y la
experiencia, a la luz de las neurociencias.
- Del dominio machista, reflejado fielmente en los
textos de las religiones monoteístas, a dar protagonismo al aspecto femenino de
personas y mundo, haciendo nuevas lecturas e interpretaciones desde esta
perspectiva.
- De un mundo industrial antidemocrático, enfermizo
y destructivo, a unas sociedades democráticas y tecnológicamente al servicio del
medio ambiente y de las personas. No hablamos de nuevas doctrinas ni ideologías,
sino de actitudes consecuentes basadas en la veneración de la naturaleza y la
confraternización con el universo, fiel reflejo de la Única Relidad, que deben
ser promocionadas por los creyentes, ya sean judíos, cristianos y musulmanes.
Estas tradiciones conservan bellos ejemplos entre sus seguidores, de cómo
armonizar la conservación de la naturaleza con el progreso de la Humanidad.
Quizá una figura emblemática sea Francisco de Asís. El historiador
norteamericano Lynn White Jr., llegó a escribir que “iba a buscar en la piedad
cósmica de san Francisco de Asís una alternativa al callejón sin salida que
representa el ʻimpasseʼ ecológico actual” (14). De hecho, sugirió que fuera
declarado “patrono de los ecologistas”, cosa que así sucedió el 29 de noviembre
de 1979. En efecto, podemos constatar en el santo de Asís las virtudes propias
de un ecologismo moderado y objetivo, un espíritu en palabras del teólogo
Leonardo Boff que confraterniza y se llena de compasión y respeto ante cada
representante de la comunidad cósmica y planetaria.
Existe una leyenda en la que se revela perfectamente el amor ecológico del
santo (15) y que transcribimos aquí por el mensaje y la belleza que
destila:Un día Francisco le dijo al Señor entre lágrimas:
“Yo amo al sol y a las estrellas, amo a Clara y
a sus hermanas, amo los corazones de los hombres, y todas las cosas bellas.
Señor, perdóname porque sólo debería amarte a ti. El Señor, sonriente,
respondió: Yo amo al sol y a las estrellas, amo a Clara y a sus hermanas, amo
los corazones de los hombres. Y todas las cosas bellas. Mi querido Francisco, no
tienes por qué llorar, pues todo eso lo amo yo también.”
Muchos otros santos, místicos y hombres de fe han escrito páginas hermosas
sobre el respeto a la naturaleza. De esta voluntad, en la que el hombre aparece
como una parte intercomunicada con el mundo, ha de construirse un ecologismo y
un proyecto de acción basado en los conocimientos científicos y en la ética y
humanismo que destilan las tradiciones religiosas. No podemos mirar para otro
lado. Existen, desde luego, dificultades. A priori parece imposible
compatibilizar las demandas ecológicas con las necesidades económicas e
industriales, pero hemos de esforzarnos por alcanzar dicha sintonía. Hoy por
hoy, la teología de la creación nos ofrece una ayuda considerable para entender
la situación del hombre en el mundo, construyendo una moral ecológica que va más
allá de modas pasajeras, intereses e ideologías.
NOTAS
1 MEADOWS, H.D., MEADOWS, L.D. y RANDSERS, J., Los límites del
crecimiento, Fondo de Cultura Económica, México, 1972. De los mismos autores v.
también Más allá de los límites del crecimiento, Ed. El País-Aguilar, Madrid
1992.
2 “The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movements: A
Summary”. Inqury 16, Oslo, 1973, pp. 95-100.
3 CAPRA, FRITJOF, El punto crucial, Editorial Integral,
Barcelona, 1985.
4 LOVELOCK, J, Gaia, Implicaciones de la nueva biología,
Editorial Kairós, 3ª edición, Barcelona 1994.
5 GARCÍA RUBIO, ALFONSO, ¿Dominad la tierra? Aportaciones
teológicas al problema ecológico. Cristianisme I Justicia. Barcelona,
1993.
6 BRAN MOLINA y GRACIO DAS NEVES, R.M., Retos eco-teológicos, en
AAVV, Ecología: una respuesta alternativa, Ed. Lascasiana, Guatemala 1995.
7 RUIZ DE LA PEÑA, J.L. Crisis y apología de la fe. Evangelio y
nuevo milenio. Editorial Sal Terrae. Bilbao, 1995.
8 Crisis y apología... op. cit., pp, 252-256.
9 PÉREZ MAJICO, J.N., Ecología y Religión. Revista CONOZCA.
Enero-Marzo, 1994.
10 Paz con Dios Creador, Paz con toda la Creación. Mensaje de Su Santidad Juan Pablo II para la celebración de la Jornada Mundial de la Paz. Ciudad del Vaticano, 1990.
10 Paz con Dios Creador, Paz con toda la Creación. Mensaje de Su Santidad Juan Pablo II para la celebración de la Jornada Mundial de la Paz. Ciudad del Vaticano, 1990.
11 Catecismo de la Iglesia Católica. Asociación de Editores del
Catecismo. 2ª Edición. Madrid 1992.
12 KHALID, FAZLUN M., Desarrollo
sostenible y colapso ambiental. Una perspectiva islámica. En internet:
http://dinarydirham.com/Textos/Fadlun%20Khalid/Desarrollo%20%20Sostenible.htm
13 KASSAR, A., Islam y Ecología.
Ponencia presentada en el Congreso Nacional del Medio Ambiente. Cumbre de
Desarrollo Sostenible. 2006. En internet: http://www.conama8.org/datoscd/
view_documentos_ponencias.php?id=3513&idnavegacion=272
14 WHITE LYNN, JR., Las raíces históricas de nuestra crisis ecológica. Revista SCIENCE, nº 155 (1967), pp. 1203-1207
14 WHITE LYNN, JR., Las raíces históricas de nuestra crisis ecológica. Revista SCIENCE, nº 155 (1967), pp. 1203-1207
15 ROTZETTER, A., Clara de Assisi, primeira mulher franciscana,
Revista VOZES, Petrópolis, 1994, p. 59.
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