Medicina Maya

Medicina Maya


Tikal Un Gobernante presenta ofrendas en un vaso a Itzam'ná e Ix'ch'el los dioses de la Medicina

Los Mayas eran mucho mas intelectuales que lo que últimamente muchos arqueólogos o antropólogos, aceptan, al concentrarse en los rituales sangrientos y guerras entre ciudades. La Cultura Maya, estaba también preocupada con la ciencia, el arte, comercio, política, filosofía, letras y salud. culture Los Mayas se involucraron con la evaluación científica de las enfermedades que los aquejaban, unas 1500 plantas diferentes fueron usadas en sus recetarios. Una civilización tan robusta y estructurada, llena de fina estética no puede alcanzar esos niveles a menos que este bien alimentada... espiritual y físicamente.

La Medicina entre los Mayas era una mezcla de religión y ciencia. Era practicada por sacerdotes que heredaban sus posiciones y recibían una educación extensa. Los Mayas suturaban heridas con cabello humano, reducían fracturas, usando yesos. Eran dentista habilidosos que incluso hacían próstesis de Jade y turquesa hacían rellenos de pirita, y usaban navajas de Obsidiana. La obsidiana se usa aún en cirugía Cardiovascular para procedimientos de Bypass, ya que corta mas limpiamente, por lo que las heridas sanan mejor Por lo menos tres enfermedades fueron descritas por ellos, la pinta, leishmaniasis, y la fiebre amarilla, así como varios síndromes psiquiátricos. El pié de atleta y las diarreas, enfermedades muy comunes eran diagnosticadas y tratadas rápidamente. Los Mayas describieron la existencia de conjuntivitis granulomatosa. Aunque solo en Méjico se han encontrado esqueletos con Tuberculosis, se presume su existencia entre los Mayas. (¿Clamida Trachomatis? Goldschmidt P et al. Rev Panamericana de Salud vol 22 no 1, pp 1020). Weiss describe las "lesiones supra-iniales " en Guatemala (Weiss 1967, 1981).

Los Mayas percibían la salud como un “balance”, mientras que la enfermedad era un “desbalance”. El Balance, estaba influenciado por las estaciones, y variaba de acuerdo a la edad, sexo, personalidad y exposición a extremos de temperatura. Una regla importante de la medicina, sostenía que el balance era afectado favorable o desfavorablemente por la dieta. Los Mayas del Clásico usaron muchas plantas, como la Chaya (Chay), (Cnidoscolus chayamansa), conocida también como la espinaca Maya, usada por su alto contenido de proteína, calcio, hierro y vitaminas, y la resina del arbusto Ek' Balam, (Croton flavens L.),que rápidamente detiene una hemorragia por lesiones. Para tratar y cerrar heridas en tejidos musculares usaban el bakalche' (Bourreria pulchra Millsp.). Estos usos están documentados en en inscripciones de Quiriguá, Ceibal, Tikal y Altar de Sacrificios, entre otros. El Jade, cuyo nombre se deriva del español "Piedra de Ijada", o riñón, era usado por los Mayas como remedio de enfermedades renales y de la espalada, debido a lo cual se le llama también "Lapis Nephriticus". (Ver Jade)



Figurilla de Enano de Tikal

De acuerdo ala evidencia en esqueletos, la primera técnica usada para cirugía de cráneo fue la abrasión, que posteriormente se combinaba con la perforación y el corte.



“lesión Supra-inial ” in el parietal de cráneo modificado, de Zaculeu

Las consecuencias de la trepanación Tradicional, varían desde la muerte inmediata hasta la sobrevida a corto y largo plazo del paciente. y varía desde orificios hasta cortes de diferentes tamaños. la interpretación de estas lesiones leva a los antropólogos al estudio de las técnicas empleadas. Evidencia de estos procedimientos es común en varias partes de Mesoamérica.

Los Maya usaban sus medicinas en diferentes maneras, Usaban instrunetos de hueso, obsidiana, cuero (Para Enemas). Las Plantas son un método para entender mejor su medicina. Tenemos varios nombres para las diferentes especialidades en la medicina, física y mental. La medicina para Los Mayas tenia una relación con el calendario, la astronomía y astrología. ‘En Maya, " Xiu" es el nombre de las plantas. " Ix Xiu" , significa la mujer que conoce el uso de ellas. " Ja Xiu" , se refiere al hombre que sabe usar las plantas medicinales.


Frascos estilo Codex para guardar medicinas y/o Tabaco

En Maya, " MEN" se refiere a los procesos de la mente. Las modernas psicología o psiquiatría. Ellos entendían la importancia de la mente, y hacían mucho énfasis en su medicina entre la conexión de la mente con el cuerpo. Por definición, la mente indicaba muestra conexión con e espíritu. Cuerpo y espíritu eran uno y no se separaban para fines médicos. Así, "Ix Men" hacía referencia a la "psicóloga" y "Ja Men" se refiere al "psicólogo". .

Otra expresión Maya es, "PUL YAJ" . Por definición "PUL" es tomar, y "YAJ" es dolor. El "Pul Yaj" se relacionaba con el médico.

Los Mayas practicaban el "UAY" . Que es la enfermedad en su estado primario. "UAY" nos dice que algunas enfermedades pueden ser detectadas con desbalances del espíritu. Sería el equivalente a la hipocondriasis. La mujer que trataba ésta era "Ix Uay", y el hombre "Ha Uay".


Escena de Enema, Petén.

Holística en su naturaleza, La medicina Maya se clasifica como una tradición médico-religíosa. Toma en cuenta no solo lo físico sino también los efectos de la vida, en el espíritu, emociones como las penas, depresión, miedo, enojo, etc. y reconoce cuan entrelazadas están. Fundamental a la medicine Maya es el concepto de "fuerza de vida" o ch'ulel, que es el primero de los seis principios de la medicina Maya. Esta fuerza de vida está en todos lados y cosas, montañas, ríos, casas, plantas, gente, etc., y proviene de una fuerza espiritual divina. El Ch'ulel une a todo. Es la meta del sanador Maya el balancear el flujo del ch'ulel en el cuerpo. Los sanadores Mayas también creían que las oraciones dirigen al ch'ulel a donde se necesita.


El segundo principio de la Medicina Maya, es que no hay separación entre el alma y el cuerpo, entre lo físico y lo espiritual. El Ch'ulel significa que todo está entrelazado, e interconectado, que lo físico y lo espiritual son solo diferentes partes de un continuum. Significa que la medicina esta en todos lados y que hay espíritus que nos ayudan a sanar.

El tercer principio es el reconocimiento de ciclos naturales y la veneración a las plantas. Los sanadores Mayas platicaban, a diferencia de solo hablar con las plantas. A veces con la ayuda de su "Way" (Su alma-animal acompañante), el sanador es "escogido" por distintas plantas con las que desarrollan una relación muy especial. Estas plantas ayudarán al sanador a tratar diferentes enfermedades, especialmente en los casos difíciles.

El cuarto principio reconoce que el sanado tiene un enfoque integrativo y comprehensivo, con todos, incluyendo al paciente, el sanador, los espíritus, las plantas etc., trabajando juntos para curar. Ningún componente es mas importante que el otro, pero la oración siempre debe de estar presente. .


Preclásico medio, Figurilla representando la ceguera de La Blanca en el Pacifico.

El quinto principio es el estado de la sangre. Lo que también ayuda a distinguir entre el origen de las enfermedades físicas y espirituales (emocionales) y determinar el tratamiento.

El sexto principio es el del frío y caliente. Este concepto de lo frío y caliente se aplica por igual a las enfermedades, alimentos, y plantas. Fiebre, diarrea, y vómitos son ejemplo de enfermedades "calientes", mientras que cólicos, constipación, y parálisis son ejemplos de "frías". Comida caliente pueden ser el chile, el atol y frías las frutas por ejemplo.


La Señora serpiente, enroscada con Och Chan (dios K) y una rana "Way". El texto deja claro que los conjuros eran
asociados con el "Way" así como dioses y ancestros.



{ero el concepto de frío y caliente era mas importante al escoger las plantas a usar en el tratamiento ya que las "calientes" trataban enfermedades "frías" y viceversa. Los Mayas creían que muchas enfermedades era el resultado de cambios bruscos de temperatura, como el tomar bebidas "frías" con comidas "calientes", lo que resulta en un choque en el cuerpo que causa desordenes gastrointestinales.

Masajes: El masaje abdominal Maya para mujeres esta reportado en el tratamiento de problemas como cólico menstrual, menopausia, síndrome premenstrual (PMS) e infertilidad. Este aspecto de la medicina tradicional Maya, se practica en nuestros días. Es evidente de estos ejemplos que el masaje tiene un lugar significativo en la tradición Maya, hasta el presente.

El masaje se usaba conjuntamente con Baños de vapor llamados “pib' naj” el cual es el baño para mujeres post-parto, y gente sana y el “zumpul-che´”, llamados ahora "temazacal" para diversas enfermedades, que incluyen fiebre, picaduras venenosas, y reumatismo. Los baños se usaban para purificar el cuerpo y liberarlo de “humores” dañinos.

Los "hueseros" Mayas en Guatemala, o compone huesos, componedores de hueso, o a veces sobadores, aún juegan un papel importante en la sociedad indígena actual. Es de hacer notar que los arqueólogos han encontrado esqueletos con huesos que habían sido fracturados, y luego realineados y curados, lo que indica una habilidad en su tratamiento, para el cual usaban el baño de vapor, Uno de los mas tempranos documentados en Mesoamérica es en Naranjo, en el Altiplano Central de Guatemala, fechado en el Preclásico medio ca 800 AC (der). Durante el Clásico, Piedras Negras en El Petén tenía por lo menos 7 de estos baños para usos médicos y ceremoniales.

En la Guatemala de hoy, hay dos clases de "hueseros".

Los Kaq'chik'eles creen que ellos tienen una habilidad innata, y que sus manos :actúan por sí mismas de acuerdo al área a tratar" Ellos confían en sus manos para guiarlos en el diagnostico y tratamiento de la lesión; es una combinación de experiencia e intuición. Primero el huesero escucha la historia de la persona, luego inspecciona la lesión, buscando inflamación, edema, y deformidad, para determinar el tipo de lesión. Ellos también chequean el grado de movimiento. Se aplican un lubricante en las manos presionando el área a tratar en busca de dolor. El paciente pudo haber tenido un golpe, una zafadura, una dislocación o una fractura. En muchos casos un masaje y el movimiento del miembro es el tratamiento, en casos de fractura, el huesero usará tracción, presión e inmovilización. Su tratamiento es practíco y no-supernatural.

Los Tzu'tuhil' en San Pedro Atitlán representan una escuela diferente. Ellos creen que su vocación es de origen divino, y usan objetos sagrados llamados huesos o baq en su trabajo. Estos objetos sagrados pueden ser huesos de animales, pedazos de vasijas, obsidiana o Jade antiguos, Los huesos se mueven sobre el cuerpo por si mismos e indican al huesero el tipo de lesión. El huesero usa los objetos para curar o realinear los huesos y luego usa lubricación para tocar el área directamente y terminal el tratamiento. Estos hueseros, usans además de sus habilidades manuales, elementos supernaturales o divinos.

Decoraciones y Rellenos Dentales .

Cronológicamente, la práctica de la decoración dental inicia en el Preclásico y continuó hasta el inicio del Post clásico, cuando el acceso al Jade y otras mercancías escasearon por la interrupción del comercio, Los datos actuales, sugieren que la mutilación se hacía en las piezas frontales después de los 15 años.


Incrustaciones Dentales y mutilaciones, Cancuén, Ixtontón, Nakbé ( Preclásico tardío) e Ixlú


In el caso de las incrustaciones [esta ocurría a edades mayores, mientras que los rellenos se hacían a los adultos. Los rellenos, (particularmente de patrón A) eran preferidos por las mujeres, mientras que las incrustaciones eran mas populares entre los hombres, sin que de ninguna manera fueran exclusivos de un sexo. Los dientes eran rellenados con puntos, rectángulos o barrenados para permitir la inserción de piezas de jade o pirita pulidos. Se han encontrado mas de un centenar de patrones diferentes entre los Antiguos Mayas. La decoración Dental era ligeramente mas común entre las mujeres nobles, generalmente, Jadeita, hematita, pirita, truquesa y substacias orgánicas diferentes, se usaban como material de obturación. Algo raro es el caso de Cancuén, un sitio con talleres de jade, en donde se han encontrado en entierros de gente común piezas con incrustaciones, debido quizás a su relativa riqueza debido al poder económico de este centro de comercio. Los ejemplos mas tempranos han sido encontrado en Sur América, por lo que es posible que los Mayas hayan aprehendido de gentes del Perú o Ecuador temprano, estas destrezas. Los mayas usaban drogas para anestesiar al paciente, hay varias plantas en las selvas del Petén que pueden producir un efecto similar a la lidocaína. 33 formas de mutilación han sido descritas mas tres recientemente nuevas descritas en Ixtontón, lo que nos habla de la creatividad de los dentistas Mayas.


Plantas

El uso medicinal del cacao, o chocolate, tanto como remedio o como vehiculo para otras medicinas, ha sido documentado desde el Preclásico. Tres usos se han identificado: 1) Para tratar pacientes emaciados para ganar peso; 2) Para estimular el sistema nervioso de pacientes apáticos, exhaustos o débiles; y 3) Para mejorar la digestión y eliminación, en donde el cacao/chocolate contrarresta los efectos del estreñimiento o los estómagos débiles, estimulaba los riñones y la función intestinal, también anemia, pobre apetito, fatiga mental, baja producción de leche, fiebre, gota, cálculos renales, y poco apetito sexual o virilidad. La pasta de Chocolate era un medio de administrar drogas y para mejorar el sabor de otros compuestos farmacológicos. En adición a los granos de cacao, preparaciones de corteza de cacao, aceite (manteca de cacao),hojas y flores se han usado para tratar quemaduras, disfunción intestinal, cortadas e irritaciones de la piel.

A las enfermedades se les daban nombres casuales, atribuidas a los espíritus de aves asociadas cos árboles específicos (ej. La Guacamaya Roja o Mo'). A la conclusión de cantos para curar erupciones de la piel, convulsiones y fiebres, un tazón de chacaj (chocolate medicinal) que contenía dos chiles, miel y jugo de tabaco, se le daba al paciente. Cuando el cacao era combinado con el líquido de la corteza del árbol de seda (Castilla elástica), se curaban infecciones, Para aliviar la fiebre y debilidad, la receta era 8–10 granos de cacao molidos con maíz, y mezclado con flor de seda (Calliandra anomala). Mas de 1500 plantas han sido documentadas, incluyendo árboles como el aguacate, almendro y Chicozapote, y hierbas como la Kalawala (Lycopodium), ahora en uso para enfermedades autoinmunes, como Lupus y Psoriasis, camomila, aloe, lechuga. La Farmacopea Maya reveló que el Chile (Capsicum sp. una Solanácea), incluída en muchas recetas como remedio para una gran variedad de enfermedades de probable origen microbiano, es bastante efectiva para gastritis, (Chiltepe), En 1996 un estudio en Ohio demostró que: Los extractos de Chile se encontraron activos contra varias bacterias como: Bacillus cereus, Bacillus subtilis, Clostridium sporogenes, Clostridium tetani, y Streptococcus pyogenes. (Cichewicz RH, Thorpe PA in J Ethnopharmacol. 1996 Jun;52(2):61-70).

Una variedad de drogas y bebidas alcohólicas (Balché) fueron usadas en medicina y en ceremonias religiosas. Las borracheras estaban conectadas con la práctica de la adivinación, un acto ritual diseñado para permitir la comunicación directa con fuerzas supernaturales como, la predicción del futuro o entender las causas de eventos o enfermedades no entendidas de otras maneras. Un estado alterado, daba los medios para interpretar las razones de una enfermedad, mala fortuna, mal tiempo, etc., el Balché se hacía de la corteza del árbol del mismo nombre, (Lonchocarpus longistylus Pittier) y miel. El Tabaco salvaje, (Nicotiana rustica), que es mas fuerte que el domestico, y puede ser alucinógeno, asi como otras especies de plantas, eran fumadas o administradas en enemas para inducir un estado de trance, (las drogas psico-activas por la vía rectal, producen un efecto más potente y rápido que los tomados por la vía oral.



Enema Figurine, Escuintla


Algunos nombres de hongos indican claramente su uso, como el llamado "k'aizalaj okox," o "el hongo de la pérdida del juicio" (Psilocybe cubens). Hay evidencia del uso por los Mayas del "Quiebracajete" (Ipomoea violacea) y la muy similar (Rivera corymbosa), con Balché, para llegar a un estado de trance conectado con la adivinación. El quiebracajete es 5 veces mas fuerte que la R. corymbosa, y contiene 6 alcaloides de la ergotamina. Aunque el mas usado para éstos trances era sin duda la piel seca del Sapo Común, (Bufo marinus). Usados po éste para disuadir a sus depredadores, los compuestos extraídos por los Mayas, eran usados para transportar sus mentes a otro nivel de pensamiento para comunicarse con su "Way". Los españoles reportaron que los mayas le añadían piel de sapo o tabaco a su licor para darle mas potencia. El Cactus Peyote (Lophophora wiliamsii), conocido en Centro América como "Aguacolla" era usado por ellos también, Los curas españoles describieron su uso médico para muchas enfermedades y ceremonial y que cuando alguien se intoxicaba con éste, por su contenido de (Mezcalina, relacionada con el LSD), se tenían "visiones horribles". la trompeta de Angel o "Florifundia" (Brugmansia arborea) es una planta psico activa, usada como ayuda para dormir y en ceremonias. El lirio de agua (Nymphaea ampla) común en lagos y lagunas de Guatemala, era fumado por las características alucinógenas de sus raíces y bulbos. La trompeta del diablo o "Vuelveteloco" (Datura Candida), era usada por su contenido de hiosciamina y escopolamina. Todas éstas substancias debieron de ser usadas en rituales de Autosacrificio, para disminuir el dolor y comunicarse con los dioses y su Way.


Balché
Psilocybe spp.
Tabaco salvaje
Aguacolla o Peyote

Florifundia
Vuelveteloco
Lirio de Agua
Quiebra Cajete