Conocimiento (‘Irfan) y Sabiduría (Hikmat) Islámicos
Sufismo - 15/06/1998 0:00 - Autor: Ayatolah Dr. Muhammad Misbah al-Yazdi
Conocimiento (‘Irfan) y Sabiduría (Hikmat) Islámicos"No váis, pues a ser conscientes de Él cuando Él es Dios, vuestro Sustentador, la Suprema Verdad? Pues una vez que la verdad [ha sido abandonada] ¿qué [queda] sino el error?"
(Corán, 10, 32)
Prólogo
En el reino cósmico, los seres humanos se asemejan a esferas que se liberan hacia el espacio y en cuyo interior esconden un gran potencial de energía que les permite desplazarse por un mundo infinitamente sublime. No obstante, la atracción gravitacional de los placeres mundanos los acerca a las profundidades del mundo material, lo que se traduce en su caída y degeneración; las tendencias egoístas y las tentaciones demoníacas que se han encarnado en las civilizaciones y culturas materialistas aceleran su caída. En medio de todo esto, existen unos pocos individuos y grupos cuyos ojos del corazón están abiertos a la verdad espiritual y cuyos oídos del alma se han familiarizado con los mensajes divinos y han resuelto dar la espalda a la contaminación de sus deseos animales, que abren sus alas al horizonte iluminado del dominio angelical y en cuyo curso evolutivo han empezado a ascender hacia el planteamiento del origen de todas las bellezas, esplendores, poderes y éxtasis y hacia la infinita fuente de las perfecciones, en una palabra, el ascenso hacia Dios. Al igual que las esferas que han rebotado en el suelo, están desilusionados del inerte final del materialismo y, una vez más, con la misma rapides con que descendían, se desplazan en dirección opuesta y se elevan hacia el mundo sublime. Es muy probable que este proceso se vuelva a producir repetidamente.
En la actualidad, es posible observar esta reacción entre aquellos grupos de individuos que se han desilusionado de la cultura occidental corrupta y que sienten en su interior una enorme sed y anhelo de valores espirituales y deambulan de un lugar a otro en busca del origen de esta lucidez. Pero ¡qué lástima!, la mayoría de ellos caen en las trampas dejadas por los hechiceros, quienes en lugar del néctar del conocimiento derraman el veneno de la perdición en sus gargantas. Los guían desde la trampa al abismo y a través de la puerta trasera al reino de las ruinas y de la destrucción.
El movimiento centrífugo de la cultura materialista y el retorno hacia la cultura espiritual no solo se limita a las tendencias individuales. En la actualidad presenciamos movimientos hacia el islam en todos los rincones del mundo, incluso en las tierras más contaminadas, perversas y asoladas por las plagas. Estos movimientos se han acelerado debido a una enorme revolución islámica liderada por un prominente gnóstico, quien, aprovechando el talento floreciente de los individuos, ha podido salir victorioso frente a las fuerzas satánicas a la luz de las enseñanzas islámicas. A pesar de los enormes obstáculos puestos a todo lo largo de su camino, aún galopa brioso. No obstante, aunque esta no es la primera vez que un hombre santo y gnóstico del Señor emprende el liderazgo de un movimiento popular, no es fácil encontrar otro ejemplo de este alcance y profundidad que tenga tanta firmeza y estabilidad.
De cualquier modo, este fenómeno puede, a su vez, ser también una sólida premisa para la investigación del papel de las tendencias espirituales, en especial el papel del conocimiento islámico en los cambios positivos y deseables en las vidas de los seres humanos.
Conocimiento (‘Irfan) en el Mundo Islámico
Desde la antigüedad han existido dos tendencias en la espiritualidad islámica con el nombre de gnosis (‘Irfan) y sufismo (tasawwuf) y desde el cuarto al octavo siglo islámicos (siglos X-XIV de la era cristiana) alcanzaron el apogeo en países como Irán y Turquía. Hoy en día existen diversas cofradías sufíes en todo el mundo. También se pueden encontrar tendencias similares entre los seguidores de otras religiones. Considerando este aspecto común, es natural que se plantee la pregunta sobre si es efectivamente posible encontrar algo como ‘conocimiento’ islámico propio del Islam o si por el contrario, los musulmanes lo han adquirido de terceros, de manera que lo que se denomina ‘gnosis’ islámica es en realidad gnosis "de los musulmanes" y no una verdadera gnosis islámica. De existir tal gnosis en el Islam ¿Es la que existe hoy en día entre los musulmanes o ha estado sujeta a cambios?
En respuesta a estas interrogantes, algunos han negado de forma taxativa la existencia de una gnosis del Islam, considerándola como innovación herética que debía ser repudiada. Otros consideran que se ha originado fuera del contexto del Islam, aún cuando la creen compatible con éste. De acuerdo a esta premisa, algunos han planteado que el sufismo es una innovación aceptable dentro del Islam, como lo es el monacato en el mundo cristiano. En relación a ello, dice el Glorioso Corán:
"Y en cuanto al monacato, lo inventaron ellos mismos. No se lo ordenamos, excepto para buscar el placer de Allah." (Corán: 57, 27)
Por último, existe un grupo que considera que la gnosis no sólo constituye una parte del Islam, sino su médula y espíritu, que se origina en el Corán y en la Sunnah profética, del mismo modo que las restantes partes del Islam. Que se haya adaptado desde otras escuelas de pensamiento y tendencias y que existan aspectos comunes en la gnosis del Islam y de otras religiones, no es una razón para sostener que la gnosis islámica se haya derivado de ellas, de la misma manera que las similitudes entre la ley religiosa (Shariah) del Islam y las celestiales leyes religiosas de las religiones previas no significa que la primera haya derivado de las segundas.
Aprobamos la última respuesta a la pregunta y agregamos que la aseveración del carácter fundamental de la gnosis islámica no se hace para tolerar aquello que ha sido llamado ‘conocimiento o sufismo’ en el Islam.
Los conceptos del Conocimiento (‘Irfan), Sufismo (Tasawwuf), Sabiduría (Hikmat) y Filosofía
Antes de explicar el carácter fundamental del conocimiento islámico, y con el propósito de evitar toda confusión y malos entendidos, es adecuado dar una explicación de los términos gnosis (‘Irfan) y Sufismo (Tasawwuf).
El término gnosis en el sentido de Conocimiento (‘Irfan), al igual que otro término de la misma raíz, ma’rifat (también traducido como ‘conocimiento’) significa literalmente "conocer". Sin embargo, su significado literal alude específicamente a un conocimiento que no puede alcanzarse a través de los sentidos ni de la experiencia, ni por medio de la razón o de la narración, sino que más bien se adquiere a través de experiencias y revelaciones interiores. Posteriormente, el término se ha generalizado aplicándose a algunas propuestas que describen dichas experiencias y revelaciones.
Hemos de tener en cuenta que la adquisición de tales experiencias y revelaciones por medio de ejercicios especiales y de una disciplina espiritual, también se denomina gnosis —conocimiento, ‘Irfan— con la calificación de amal (práctico), es decir, como conocimiento práctico o forma del viaje interior (Sayr wa suluk); del mismo modo que las proposiciones que describen las experiencias se denominan conocimiento teórico y de la misma manera que la Filosofía de la Iluminación 1 se vincula a la argumentación racional.
La más probable etimología de la expresión ‘Sufismo’ (Tasawwuf) es aquella que la hace derivar de la palabra "suf" que quiere decir "Que viste con ropas de lana", simbolizando así la dureza de la vida de quienes viven lejos de las comodidades y del hedonismo, y se usa de foma adecuada para designar el conocimiento práctico, tal como el término gnosis (‘Irfan) es más adecuado para el conocimiento teórico. De esta forma, en el reino del conocimiento podemos identificar tres elementos. Uno se refiere a las instrucciones prácticas específicas que supuestamente llevan al ser humano al conocimiento intuitivo y posteriormente al conocimiento consciente a través de la Presencia , en relación con Dios, el Altísimo, de Sus Nombres más Bellos, de Sus Atributos y Manifestaciones.
El segundo se refiere a los estados psíquicos y espirituales específicos, a los rasgos del carácter y a las revelaciones y experiencias vividas por el viajero.
El tercero se vincula a las proposiciones y manifestaciones que expresan estos hallazgos directos e intuitivos, válidas incluso para aquellos que sin haber recorrido personalmente el camino del conocimiento práctico pueden, sin embargo, comprenderlo en un sentido relativo, aún cuando alcanzar su verdad y su esencia sólo sea propio de los gnósticos verdaderos.
Al hilo de estas precisiones, resulta evidente que el gnóstico verdadero es aquel que sigue un programa práctico específico y que alcanza un conocimiento directo e intuitivo de Dios, el Altísimo, de Sus Atributos y Acciones. De hecho, el conocimiento teórico no deja de ser una interpretación de este conocimiento y, como es natural, tiene muchas limitaciones. Si no somos muy rigurosos en cuanto a la terminología y ampliamos su campo semántico, podemos utilizar el término ‘gnosis’ aplicándolo a todo viajero espiritual que busque la verdad y logre tanto la felicidad como los estados resultantes de la experiencia espiritual. De esta forma, la gnosis incluirá las formas de conocimiento propias del Budismo o del Hinduismo, las de algunas tribus de Siberia o de África, del mismo modo que se puede aplicar, ampliándolo, el término "religión" al Budismo, Totemismo, etc.
Aquí también es conveniente precisar los conceptos de sabiduría y filosofía.
La expresión árabe Hikmat (sabiduría) significa originalmente "un conocimeinto firme y certero" (ma’rifat) y a menudo se aplica al conocimiento práctico en el mismo sentido en que se utiliza en el Glorioso Corán (17,39). Sin embargo, en la terminología actual tiene el significado tanto de "filosofía divina" como de "filosofía práctica", y en la ciencia de la Ética se utiliza en el sentido de "aquella cualidad del alma que se relaciona con el ejercicio de la razón", y como medida entre los extremos de erudición e ignorancia. En todo caso no se aplica, en sentido filosófico, ni al ateísmo ni al escepticismo, y sí a la filosofía que deriva de raíces griegas, y que implica un claro esfuerzo racional o intelectual para comprender los problemas de la existencia, aún cuando éste conduzca al rechazo de conocimientos ciertos y establecidos o incluso a la negación de la existencia objetiva.
Fundamentos del conocimiento islámico
Si prestamos atención a los ayats del Glorioso Corán, a las palabras del Noble Profeta y a las personas que forman parte de su casa, que Allah los bendiga, sin duda podremos encontrar muchos aspectos sublimes y profundos en la esfera del conocimiento teórico, así como innumerables ritos e instrucciones prácticas en relación al viaje espiritual del gnóstico. Así, podríamos mencionar el ayat que se refiere a la Unicidad de la Esencia Divina , a los Atributos y Acciones, en el Surat al Ijlás, en el comienzo del Surat Hadyd y en el último ayat del Surat Haskr, y el ayat que indica la Presencia divina, del Ser en todo el mundo, Su comprensión de todo lo existente, la glorificación existencial y la postración de todas las criaturas ante Dios, el Altísimo.
También hay ayats que se aluden a prácticas y conductas específicas que tienen que ver con el estilo del viajero espiritual islámico: el ayat referente a la contemplación y a la meditación, al recuerdo constante (dikr) y a la atención: levantarse horas antes del amanecer y permanecer despierto durante la noche, el ayuno, las postraciones y glorificaciones prolongadas durante las noches, la humildad y la resignación, el llanto y las caídas al recitar y escuchar los ayats del Corán, la sinceridad en el culto y las buenas acciones por amor y afecto hacia Dios, con el fin de alcanzar Su cercanía y para agradarLe. También el ayat que se refiere a la confianza en Dios, al placer divino y a la sumisión ante Dios.
Son innumerables los puntos que se pueden encontrar entre las narraciones atribuídas al Noble Profeta y a los Puros Imames, que Allah los bendiga a todos, así como en sus súplicas y en sus íntimas devociones relacionadas con los temas mencionados.
Considerando estos ayats explícitos y las claras explicaciones del Noble Profeta y su inmaculada familia, que Allah derrame infinitas bendiciones sobre ellos, hay dos grupos totalmente opuestos. Uno está formado por personas superficiales y estrechas de mente, que dan un significado trivial a estos ayats y que, incluso, piensan que Dios tiene estados mudables, ascensos y descensos físicos, despojando de sus contenidos nobles y sublimes a los ayats y narraciones. Este tipo de gente es la que rechaza la existencia de cualquier cosa denominada "conocimiento" en los textos islámicos.
Otro grupo, influenciado por diversos factores sociales, ha descubierto y aceptado algunos elementos extraños, por lo que ha llegado a creer que su origen no se encuentra en los textos religiosos ni en los contenidos del Libro divino ni en la Sunnah. Por el contrario, algunos de ellos, pueden oponerse a los textos explícitos que no son susceptibles de interpretarse esotéricamente. En relación a la práctica, han inventado sus propios ritos y costumbres o las han copiado de grupos no islámicos. Por otra parte, ellos creen en la exención de las obligaciones para los gnósticos consumados.
Por supuesto, aquellos que tienen una opinión excepcionalmente favorable a todos los gnósticos y sufíes, han dado excusas y hecho interpretaciones de todos estos aspectos. Pero es justo decir que, al menos algunos de estos argumentos, no tienen justificaciones aceptables y no hemos de dejarnos impresionar demasiado por la grandeza espiritual y erudita de algunas figuras que aceptamos con los ojos cerrados, sin importar lo que digan o escriban, confirmándolos y negando a otros el derecho a criticar y poner en duda sus obras. Damos por supuesto que la aceptación del derecho a la crítica no significa condenar juicios considerados incultos o negativos, o prejuicios injustos, ni tampoco negar la debida atención a los puntos positivos y valiosos. En todo caso, se debe perseguir lo correcto y verdadero, seguir el sendero de la justicia y de la imparcialidad, evitar el pesimismo y el optimismo extremos e irracionales, y buscar la ayuda de Dios para reconocer lo verdadero y perseverar en el camino de la Verdad.
Es evidente que en un solo artículo no se pueden analizar todos los aspectos relacionados con el conocimiento, el sufismo, la sabiduría y la filosofía, sus interrelaciones y sus relaciones con el Islam. Por lo tanto, considerando la brevedad de los comentarios, nos referiremos a los puntos más importantes y, en otra ocasión, donde podamos realizar análisis más amplios, ahondaremos en la investigación.
El Conocimiento y la Razón
Uno de los problemas fundamentales que es motivo de discusión entre los partidarios y oponentes del conocimiento, es si la razón puede realizar un juicio sobre aquello que se entrega a través del conocimiento, lo cual supuestamente se adquiere mediante revelaciones interiores, o si la razón puede rebatirlo. La respuesta a esta pregunta es importante por el hecho de que muchos gnósticos afirman aquello que no puede explicarse racionalmente. Declaran haber descubierto estas cosas por la vía interior de la introspección y que la razón no es capaz de entenderlas, por lo que no tiene derecho a rebatirlas o rechazarlas.
Lo más importante de esta controversia es el aspecto que se refiere a la unidad de la existencia (wahdat al-wuyud) el cual ha sido expuesto de diversas formas. Una es que, básicamente, no hay, no ha habido ni habrá nada más que Dios, el Altísimo. Cualquier cosa que no sea Él es ilusión y fantasía. Otra forma en que se presenta esta propuesta es que nada existe fuera de la esencia de Dios o fuera del tabernáculo de Su conocimiento. Así se aceptaría una especie de multiplicidad en la unidad. Otra interpretación más común de esta afirmación es que el viajero, al final de su viaje, alcanza una estación de aniquiliación (fanah) y no queda nada de él excepto su nombre. Finalmente, la forma más moderada de la aseveración es que el viajero alcanza una estación en la que él no ve nada más que a Dios y en la que todas las cosas se desvanecen en Él. En una terminología más exacta, él es testigo del desvanecimiento de todas las cosas en la existencia de Dios, el Altísimo, como desaparece una luz débil ante la presencia de la luz del sol.
Por regla general, en tales casos, los oponentes aprovechan los argumentos racionales, mientras que en otras ocasiones los defensores dicen que este tipo de problemas trasciende los límites de la razón, eludiendo así la responsabilidad de la explicación racional de sus afirmaciones. Al considerar estos desarrollos se plantea una pregunta fundamental: ¿Existen verdades que la razón no pueda comprender y que no tenga el derecho de rechazar?
En resumen, lo que se puede decir es que aunque la razón relacione conceptos y aunque su función no sea reconocer la verdad de la existencia objetiva o el origen de cualquier cosa objetiva —sin mencionar la altísima existencia divina— sino la naturaleza positiva y negativa de los juicios, cuando éstos son evidentes o pueden conducir a la evidencia, la razón se hace innegable y, a través de los conceptos, puede aplicarse a las cosas objetivas.
El supuesto error de dichos juicios [que para la razón resultan ciertos] crea contradicción. En otras palabras, aunque la función de la razón no sea la de procurar el conocimiento de los orígenes de la existencia, si se dan las condiciones mencionadas anteriormente, no se puede dudar acerca de la validez de los juicios sobre los fenómenos.
En lo que se refiere al tema de la unidad de la existencia, debe decirse que la afirmación de que no existe nada aparte de Dios, y la negación absoluta de la multiplicidad no sólo implican una negación de la validez del juicio de la razón, sino también de la validez del conocimiento por presencia, que forma parte del mundo de los valores morales —positivos y negativos— del alma. En este sentido ¿Cómo podemos entonces sostener la validez de las revelaciones, si consideramos el hecho de que la mejor evidencia de su validez es que está presente en la conciencia?
Por lo tanto, en esta interpretación no se acepta la unidad de la existencia. Sin embargo, podemos considerar aceptable la interpretación que propone la sabiduría trascendental2 : la existencia de las criaturas en relación a Dios, al Altísimo, es una existencia relativa y dependiente y, para ser precisos, se puede decir que "son la misma relación y dependencia" y no pueden ser independientes entre sí. Lo que descubren los gnósticos es la negación misma de la independencia de todo lo que no es Dios, lo que ellos consideran como negación de su existencia real.
En este caso, la pregunta debe plantearse de otro modo: El juicio de la razón ¿se puede considerar previo a la intuición y la revelación? Como respuesta se podría decir que el conocimiento puro, por presencia, es en realidad el descubrimiento de la realidad misma. Por lo tanto es irrefutable. Sin embargo, generalmente, el conocimiento por presencia va acompañado de una interpretación subjetiva, y la distinción entre ambos ha de hacerse con gran cuidado. Estas interpretaciones subjetivas que requieren un conocimiento conceptual son falibles. Las pruebas racionales rechazan las interpretaciones subjetivas que no concuerdan con las observaciones ni con el conocimiento por presencia. En el caso de la unidad de la existencia que se experimenta a través de testimonios, ésta se restringe a la existencia independiente de Dios, el Altísimo, la cual, debido a la desatención, se denomina existencia verdadera, y en base a esto, la existencia verdadera se niega a los otros existentes.
Vale la pena mencionar que los grandes gnósticos islámicos han afirmado explícitamente que algunas revelaciones son satánicas e inválidas y se deben reconocer mediante evidencias y, por último, que deben distinguirse de las otras, poniéndolas bajo el escrutinio de ciertos argumentos racionales, del Libro divino y de la Sunnah.
Resulta claro que una investigación de todos los tipos de revelaciones y testimonios, de los tipos de conocimiento por presencia y de las formas en que se reflejan bajo el aspecto cualitativo en la mente, de las causas de la inexactitud de algunas interpretaciones subjetivas, y de la forma de distinguir lo correcto de lo incorrecto, escapa a este artículo.
El conocimiento y la Ley Religiosa
Otro problema importante que se debe considerar al concluir este artículo es la relación entre el conocimiento práctico y los preceptos de la ley religiosa, la relación entre tariqah y Shariah. Un grupo ha imaginado que el conocimiento práctico es una forma independiente de descubrir verdades que se pueden utilizar sin considerar la ley religiosa y que el Islam lo corrobora (por innovación aceptable) o, en última instancia, no le tiende ningún obstáculo. Y ellos han continuado en esta dirección hasta sostener que, básicamente, no deben someterse a ninguna religión para alcanzar estaciones gnósticas, mientras otros consideran que debería ser una obligación para cada religión, y otros, más moderados, una obligación al menos para una de las religiones divinas.
Sin embargo, desde un punto de vista islámico, el viajero espiritual gnóstico no es tan independiente ni está tan apartado de las leyes religiosas: por el contrario, es una parte más exacta y sublime de éstas. Si restringimos el término Shariah a preceptos progresivos, debemos decir que la Tariqah está junto a la Shariah o en su interior, y sólo se puede experimentar cumpliendo los preceptos de la Shariah. Por ejemplo, la Shariah determina los preceptos para la oración ritual y la Tariqah se encarga de las formas de concentración y de la presencia del corazón en la oración, y de las condiciones para la perfección del culto. En la Shariah es suficiente llevar a cabo el culto para evadir el castigo divino y para alcanzar las bendiciones del paraíso. Sin embargo, el conocimiento pone énfasis en la purificación de las intenciones o de todo lo que no es Dios. Esto es lo que en idioma de Ahl al’Bayt, la paz esté con ellos, se conoce como "el culto de la paz". Asimismo, de acuerdo con la Shariah , la idolatría es idolatría exotérica por la alabanza a ídolos y cosas similares. Sin embargo, en la Tariqah hay tipos más precisos de idolatría oculta y niveles de ocultismo. Si la esperanza en todo lo que no sea Dios, el temor a todo lo que no sea Dios, la búsqueda de ayuda en todo lo que no es Dios y el amor a todo lo que no es Él, son fundamentales e independientes y no se basan en la obediencia a los mandamientos divinos, se consideran tipos de idolatría.
Por lo tanto, todos los tipos de innovación (Bidah) y ritos arbitrarios no sólo son indeseables sino que además pueden obstaculizar el logro de un verdadero conocimiento, sin considerar el empleo de todo lo que ha sido prohibido explícita y definitivamente. Aunque podría ser el caso que algunas obras pueden ocasionar estados transitorios denominados gnósticos, no tienen un buen resultado. Pueden ser una trampa satánica y no nos podemos dejar engañar por ellos. Se debe concluir que la vía de la Verdad es la que Dios, el Altísimo, ha establecido.
Notas
1. La Filosofía de la Iluminación fue formulada por Shihab al-Din Yahia Sohravardi (1.153-1.191)
2. La sabiduría trascendental se refiere a la filosofía de Sadr al-Din Shirazí, conocido como Mollá Sadrá (1.571-1.640)
miércoles, 30 de junio de 2010
el estado sionista de Israel
Cuan equivocado estábamos, muchos caímos alguna vez en el juego de la prensa financiada por el sionista estado de Israel y el lobbysmo judío, que mueven sus tentáculos financieros para cambiar y tergiversar la información desde el Washington Post, The New York Time, el Wall Street Jurnal hasta el grupo Liberty o PRISA; pero desde un tiempo a esta parte, sus macabros planes colonialistas y expansionistas con el total desprecio a la vida humana, lo ha presenciado el mundo entero como por ejemplo las ejecuciones impunes en el asalto a la Flotilla Humanitaria "Havi Marmara", que sin duda ha marcado un antes y un después de este Estado asesino de Israel.
Les invito a ver el video o a leer la transcripción a uno de los mejores trabajos de investigación: LAS 10 METIRAS MEDIATICAS DE ISRAEL
Saludos,
Iván Vásquez P.
//////////// ///////// ////
MICHEL COLLON
LAS 10 MENTIRAS MEDIATICAS DE ISRAEL
Michel Collon, es escritor y periodista, animador del sitio web michelcollon. info, responde a los grandes mitos que sirven para justificar a Israel y su política. Michel Collon acaba de publicar su libro Israel, hablemos de ello, donde se recogen veinte entrevistas a Chomsky Ramadan.
Michel Collon:
(VIDEO: http://www.dailymot ion.com/video/ xdry2d_michel- collon-mentiras- mediaticas- y_news?from= embed%3Fstart% 3D1)
Gresh, Sand, Pappe y a todos los mejores analistas y testigos del conflicto.
Preparando el libro Israel, hablemos de ello, preguntamos a la gente en Bruselas, al azar, qué sabía de Israel y de su historia. La respuesta era catastrófica, había una gran ignorancia del público y yo creo que esa ignorancia no se debe al azar.
Hace más de 60 años que los medios de comunicación europeos que se dicen los mejores del mundo informan al público y, sin embargo, el público no sabe lo esencial.
Yo creo que se debe a una operación de propaganda israelí realizado con ayuda de los grandes medios y yo lo he resumido en las 10 mentiras que justifican a Israel.
La primera gran mentira mediática, es que se dice que Israel fue creada en reacción al genocidio de los judíos en 1940-1945. Eso es totalmente falso. En realidad, esto es un proyecto colonial que estaba ya previsto en el Congreso de 1897 cuando el movimiento nacionalista judío decide colonizar Palestina. En ese momento el colonialismo estaba en auge.
Ellos piden ayuda a las potencia coloniales; porque se dan cuenta que necesitan una protección, primero al imperio turco pero no muestra interés; luego al imperio británico, que si estaba muy interesado en tener colonos instalados en medio del mundo árabe, entre la parte este y la oeste que quería debilitar al pujante Egipto y quería controlar el canal de Suez, el camino hacia India que tiene muchas riquezas. Después EEUU tomará el relevo, por la cuestión del petróleo.
Por tanto, la creación de Israel no es algo de 1940-1945 sino más bien fruto de un proyecto colonial. Hay que recordar que en esa época las potencias coloniales se reparten Africa como un pastel. En la conferencia de Berlín de 1885, se a reparten entre Inglaterra, Francia, Bélgica, Portugal, España, Alemania; allí no es invitado ningún africano.
Se trata pues de una época colonial e Israel es un proyecto colonial. Así es.
Segunda gran mentira. Los judíos regresan a la tierra que les arrebataron por el Imperio romano en los años 70 d.C. Esto es un mito absoluto, porque yo he entrevistado en el libro al historiador Schlomo Sand y él ha hablado con arqueólogos e historiadores de Israel y todos ellos dicen que no hubo éxodo ni retorno; el grueso de la población se quedó allí, pero no hubo éxodo, el grueso de la población se quedó allí.
Esto tiene dos consecuencias: la primera es que en el fondo, los descendientes de esos judíos que vivieron en la época de Jesucristo son los palestinos que viven ahí hoy en día, y la segunda es que si no hubo gente que marchó, ¿quiénes son entonces esos que dicen que retornan?
En realidad, son los convertidos : europeos del este y del oeste, magrebíes… son los que se han convertido al judaísmo en distintos momentos y por diferentes razones pero no el pueblo judío. Y como dice Sand, el pueblo judío no existe como tal, pues no hay una misma historia, ni una misma cultura, ni una misma lengua, sólo comparten una misma religión pero la religión no es un pueblo; no se habla del pueblo cristiano o del pueblo musulmán, así que tampoco del pueblo judío.
El tercer gran mito. Es que no es tan grave que hayan colonizado esa tierra porque aquello era un desierto y estaba vacío. Eso es también una absoluta mentira.
Los testigos de la época, de finales del siglo XIX, dicen que Palestina era un océano de trigo. Había cultivos, exportaciones por ejemplo, a Francia, producción de jabón, de aceite, de las famosas naranjas. Y cuando los colonos británicos y después de los judíos vienen a instalarse en Palestina a partir de 1920, los campesinos palestinos se niegan a darles sus tierras y hay revueltas, huelgas generales, manifestaciones con numerosos muertos. Hasta una guerrilla.
Lo que ha destruido todo ha sido la enorme represión que ha ejercido el ocupante británico primero y sionista después.
El cuarto gran mito. Otra cosa que se dice es que sí, había palestina, pero se fueron ellos mismos. Eso también es falso. Yo mismo lo he creído hace mucho tiempo y todo el mundo lo ha creído, ha sido la gran versión oficial de Israel.
Hasta que nuevos historiadores israelíes como Illan Pappe o Benny Morris que está en el libro dicen: “No, los palestinos han sido expulsados por la violencia, por el terror de toda una operación sistemática para expulsarlos del país y para vaciar la tierra de sus habitantes.”
Por tanto, se trata de un mito absoluto.
Esta es la parte histórica de Israel, todo lo que nos ocultan pero que es muy importante de comprender.
El quinto gran mito. Si nos referimos al periodo actual, se dice que de todos modos Israel, es la única democracia en Oriente Próximo y que vale la pena defenderla, que es un estado de derecho.
En primer lugar Israel no es un estado de derecho, pues es el único país cuya Constitución no fija límites de su territorio. En todos los países del mundo la Constitución establece dónde comienza el Estado y donde termina. Israel no, porque es precisamente un proyecto de expansión que no tiene límites.
Además es una Constitución totalmente racista que dice que Israel es el estado de los judíos, así que los otros son ciudadanos de segunda categoría y eso es la negación de la democracia.
Y yo quisiera decir que Israel es el colonialismo, es el robo de la tierra, es la limpieza étnica de una población; eso no puede ser considerado como una democracia. Habrá quien diga que hay un parlamento, hay medios de comunicación hay profesores universitarios que critican… Eso es cierto, pero dado que es un estado que se basa en el robo de la tierra, eso quiere decir que es una democracia entre los ladrones para saber cómo van a continuar robando.
Eso no es democracia, eso es colonialismo y dictadura.
El Sexto gran mito. Nos dicen que EEUU, es el país que protege a Israel y que le da más de 3 billones de dólares cada año, ayudar a los israelíes a atacar a sus vecinos, dicen que EEUU lo que quiere es proteger la democracia en Oriente Próximo.
Bien, si EEUU defendiera la democracia no habría puesto y protegido las dictaduras de Arabia Saudí, Kuwait o Egipto. EEUU ha instalado todo eso.
Y lo que quiere EEUU e Israel es el petróleo. Para nada quieren democracia.
En Realidad juegan el papel de guardia del petróleo. Esto lo explica muy bien en el libro Chomsky, Samir Amin y otros: EEUU lo que quiere es controlar el petróleo en Oriente Próximo y quisiera destruir cualquier país que se oponga a dar su petróleo por nada.
Lo hemos visto en la guerra de Iraq y en otras agresiones. Por eso no puede atacar él solo a todos los países de Oriente Próximo. Por eso necesita el papel de gendarme de Israel: Chomsky lo llama el policía del bario. Hace tiempo EEUU tenía este gendarme en el Sha de Irán, una dictadura espantosa que se había impuesto quitando en 1953 al que era su primer ministro democráticamente elegido, Mosadeq; pero EEUU ha perdido Irán y sólo le queda Israel.
Por eso protege a Israel, aunque viole la legislación internacional, aunque viole las convenciones de la ONU. Es claramente una guerra económica lo que está naciendo allí EEUU.
Europa quiere hacer ver que es más neutra, que está por un proceso de diálogo que busque la paz entre israelíes y palestinos.
Esto es falso.
Europa ha declarado hace poco que Israel es el 28 estado de la Unión Europea. La industria europea del armamento es la que financia que y colabora con la industria israelí del armamento. Hay gente en Francia como Lagardere o Dassauit que son muy próximos a Sarkozy y que colaboran con la industria israelí del armamento.
Además, cuando los palestinos eligieron su gobierno, la Unión Europea se negó a reconocerlo y dio así alas a Israel para que bombardeara Gaza.
Por tanto cuando Netanyahu, Barak, Olmer y demás bombardean a los palestinos, son Sarkozy, Merkel y los gobiernos europeos quienes bombardean. Se debe saber todo eso !
Cuando Cuentas la verdadera historia de Israel, cuando muestras los intereses escandalosos de los gobiernos de EEUU y europeos, intentan cerrarte la boca acusándote de que eres antisemita o racista antijudío. Hay que dejar una cosa clara: cuando criticamos el gobierno de Israel, lo que hacemos es criticar el gobierno que niega la igualdad entre los seres humanos, entre los judíos y los musulmanes.
Nosotros no queremos, al contrario, que sea posible un futuro, una paz, un entendimiento entre los judíos, los musulmanes, los cristianos y los laicos en Oriente Próximo y por eso hay que parar al gobierno de Israel en este crimen, porque eso no hace más que generar odio y esa es su estrategia.
Los medios responden que los palestinos son violentos, terrorista, etc.
Yo quiero decir una cosa: la verdadera violencia es el colonialismo, es el ejército de ocupación israelí que ha robado a los palestinos sus tierras y sus casas desde 60 años; es el ejército israelí quien impide a los palestinos tener una vida normal.
Ahí están los check-points para ir de su casa al trabajo, donde tiene que esperar horas o todo el días, hay mujeres embarazadas que han muerto porque los soldados les han impedido arbitrariamente pasar en los check-points.
Por tanto la violencia es la ocupación.
Y quiero decir una cosa: en sus textos fundamentales de la ONU reconoce el derecho de todo pueblo colonizado de todo pueblo ocupado a resistir por todos los medios que juzguen convenientes.
La resistencia es legítima y la violencia es la ocupación.
El problema que mucha gente se plantea es que frente a tanto odio como provocan voluntariamente Israel y los que apoyan, la gente piensa que es un conflicto que va a durar siempre, no hay solución que hay demasiado odio…
Hay que saber que la solución existe, porque las grandes organizaciones palestinas han propuesto desde los años sesenta soluciones democráticas y muy simples: Un solo Estado sin discriminació n donde haya igualdad de derechos entre los judíos los musulmanes, los cristianos y los laicos.
Es la propia definición de la democracia: un hombre, una mujer, un voto. Israel siempre se ha negado a negociar esta solución.
¿Qué es lo que ha hecho? Ha encarcelado o asesinado no sólo a los dirigentes de Hamás sino también a los de Al-Fatah, FPLP, FDLP. Por tanto, Israel rechaza negociar, rechaza una solución que es clara, y hay que preguntarse por qué.
La única razón es el interés de EEUU y de Israel por el petróleo, así es una guerra económica, por el petróleo, por las multinacionales, y la única cosa que puede para eso es la presión de Europa, América Latina, África, Oriente Próximo, etc., la presión sobre los dirigentes políticos que son cómplices de Israel; la presión sobre los medios, que no dicen la verdad.
Y hacerlo a través de internet con iniciativas como la que lanzamos, de información sobre Palestina; que cada uno elabore la información y restablezca la verdad, que desenmascare las mentiras mediáticas que lo justifican, y si aplicamos esa ideas: “Somos todos periodistas”, entonces creo que habrá realmente una posibilidad de negociar para establecer la paz en Oriente Próximo.
Les invito a ver el video o a leer la transcripción a uno de los mejores trabajos de investigación: LAS 10 METIRAS MEDIATICAS DE ISRAEL
Saludos,
Iván Vásquez P.
//////////// ///////// ////
MICHEL COLLON
LAS 10 MENTIRAS MEDIATICAS DE ISRAEL
Michel Collon, es escritor y periodista, animador del sitio web michelcollon. info, responde a los grandes mitos que sirven para justificar a Israel y su política. Michel Collon acaba de publicar su libro Israel, hablemos de ello, donde se recogen veinte entrevistas a Chomsky Ramadan.
Michel Collon:
(VIDEO: http://www.dailymot ion.com/video/ xdry2d_michel- collon-mentiras- mediaticas- y_news?from= embed%3Fstart% 3D1)
Gresh, Sand, Pappe y a todos los mejores analistas y testigos del conflicto.
Preparando el libro Israel, hablemos de ello, preguntamos a la gente en Bruselas, al azar, qué sabía de Israel y de su historia. La respuesta era catastrófica, había una gran ignorancia del público y yo creo que esa ignorancia no se debe al azar.
Hace más de 60 años que los medios de comunicación europeos que se dicen los mejores del mundo informan al público y, sin embargo, el público no sabe lo esencial.
Yo creo que se debe a una operación de propaganda israelí realizado con ayuda de los grandes medios y yo lo he resumido en las 10 mentiras que justifican a Israel.
La primera gran mentira mediática, es que se dice que Israel fue creada en reacción al genocidio de los judíos en 1940-1945. Eso es totalmente falso. En realidad, esto es un proyecto colonial que estaba ya previsto en el Congreso de 1897 cuando el movimiento nacionalista judío decide colonizar Palestina. En ese momento el colonialismo estaba en auge.
Ellos piden ayuda a las potencia coloniales; porque se dan cuenta que necesitan una protección, primero al imperio turco pero no muestra interés; luego al imperio británico, que si estaba muy interesado en tener colonos instalados en medio del mundo árabe, entre la parte este y la oeste que quería debilitar al pujante Egipto y quería controlar el canal de Suez, el camino hacia India que tiene muchas riquezas. Después EEUU tomará el relevo, por la cuestión del petróleo.
Por tanto, la creación de Israel no es algo de 1940-1945 sino más bien fruto de un proyecto colonial. Hay que recordar que en esa época las potencias coloniales se reparten Africa como un pastel. En la conferencia de Berlín de 1885, se a reparten entre Inglaterra, Francia, Bélgica, Portugal, España, Alemania; allí no es invitado ningún africano.
Se trata pues de una época colonial e Israel es un proyecto colonial. Así es.
Segunda gran mentira. Los judíos regresan a la tierra que les arrebataron por el Imperio romano en los años 70 d.C. Esto es un mito absoluto, porque yo he entrevistado en el libro al historiador Schlomo Sand y él ha hablado con arqueólogos e historiadores de Israel y todos ellos dicen que no hubo éxodo ni retorno; el grueso de la población se quedó allí, pero no hubo éxodo, el grueso de la población se quedó allí.
Esto tiene dos consecuencias: la primera es que en el fondo, los descendientes de esos judíos que vivieron en la época de Jesucristo son los palestinos que viven ahí hoy en día, y la segunda es que si no hubo gente que marchó, ¿quiénes son entonces esos que dicen que retornan?
En realidad, son los convertidos : europeos del este y del oeste, magrebíes… son los que se han convertido al judaísmo en distintos momentos y por diferentes razones pero no el pueblo judío. Y como dice Sand, el pueblo judío no existe como tal, pues no hay una misma historia, ni una misma cultura, ni una misma lengua, sólo comparten una misma religión pero la religión no es un pueblo; no se habla del pueblo cristiano o del pueblo musulmán, así que tampoco del pueblo judío.
El tercer gran mito. Es que no es tan grave que hayan colonizado esa tierra porque aquello era un desierto y estaba vacío. Eso es también una absoluta mentira.
Los testigos de la época, de finales del siglo XIX, dicen que Palestina era un océano de trigo. Había cultivos, exportaciones por ejemplo, a Francia, producción de jabón, de aceite, de las famosas naranjas. Y cuando los colonos británicos y después de los judíos vienen a instalarse en Palestina a partir de 1920, los campesinos palestinos se niegan a darles sus tierras y hay revueltas, huelgas generales, manifestaciones con numerosos muertos. Hasta una guerrilla.
Lo que ha destruido todo ha sido la enorme represión que ha ejercido el ocupante británico primero y sionista después.
El cuarto gran mito. Otra cosa que se dice es que sí, había palestina, pero se fueron ellos mismos. Eso también es falso. Yo mismo lo he creído hace mucho tiempo y todo el mundo lo ha creído, ha sido la gran versión oficial de Israel.
Hasta que nuevos historiadores israelíes como Illan Pappe o Benny Morris que está en el libro dicen: “No, los palestinos han sido expulsados por la violencia, por el terror de toda una operación sistemática para expulsarlos del país y para vaciar la tierra de sus habitantes.”
Por tanto, se trata de un mito absoluto.
Esta es la parte histórica de Israel, todo lo que nos ocultan pero que es muy importante de comprender.
El quinto gran mito. Si nos referimos al periodo actual, se dice que de todos modos Israel, es la única democracia en Oriente Próximo y que vale la pena defenderla, que es un estado de derecho.
En primer lugar Israel no es un estado de derecho, pues es el único país cuya Constitución no fija límites de su territorio. En todos los países del mundo la Constitución establece dónde comienza el Estado y donde termina. Israel no, porque es precisamente un proyecto de expansión que no tiene límites.
Además es una Constitución totalmente racista que dice que Israel es el estado de los judíos, así que los otros son ciudadanos de segunda categoría y eso es la negación de la democracia.
Y yo quisiera decir que Israel es el colonialismo, es el robo de la tierra, es la limpieza étnica de una población; eso no puede ser considerado como una democracia. Habrá quien diga que hay un parlamento, hay medios de comunicación hay profesores universitarios que critican… Eso es cierto, pero dado que es un estado que se basa en el robo de la tierra, eso quiere decir que es una democracia entre los ladrones para saber cómo van a continuar robando.
Eso no es democracia, eso es colonialismo y dictadura.
El Sexto gran mito. Nos dicen que EEUU, es el país que protege a Israel y que le da más de 3 billones de dólares cada año, ayudar a los israelíes a atacar a sus vecinos, dicen que EEUU lo que quiere es proteger la democracia en Oriente Próximo.
Bien, si EEUU defendiera la democracia no habría puesto y protegido las dictaduras de Arabia Saudí, Kuwait o Egipto. EEUU ha instalado todo eso.
Y lo que quiere EEUU e Israel es el petróleo. Para nada quieren democracia.
En Realidad juegan el papel de guardia del petróleo. Esto lo explica muy bien en el libro Chomsky, Samir Amin y otros: EEUU lo que quiere es controlar el petróleo en Oriente Próximo y quisiera destruir cualquier país que se oponga a dar su petróleo por nada.
Lo hemos visto en la guerra de Iraq y en otras agresiones. Por eso no puede atacar él solo a todos los países de Oriente Próximo. Por eso necesita el papel de gendarme de Israel: Chomsky lo llama el policía del bario. Hace tiempo EEUU tenía este gendarme en el Sha de Irán, una dictadura espantosa que se había impuesto quitando en 1953 al que era su primer ministro democráticamente elegido, Mosadeq; pero EEUU ha perdido Irán y sólo le queda Israel.
Por eso protege a Israel, aunque viole la legislación internacional, aunque viole las convenciones de la ONU. Es claramente una guerra económica lo que está naciendo allí EEUU.
Europa quiere hacer ver que es más neutra, que está por un proceso de diálogo que busque la paz entre israelíes y palestinos.
Esto es falso.
Europa ha declarado hace poco que Israel es el 28 estado de la Unión Europea. La industria europea del armamento es la que financia que y colabora con la industria israelí del armamento. Hay gente en Francia como Lagardere o Dassauit que son muy próximos a Sarkozy y que colaboran con la industria israelí del armamento.
Además, cuando los palestinos eligieron su gobierno, la Unión Europea se negó a reconocerlo y dio así alas a Israel para que bombardeara Gaza.
Por tanto cuando Netanyahu, Barak, Olmer y demás bombardean a los palestinos, son Sarkozy, Merkel y los gobiernos europeos quienes bombardean. Se debe saber todo eso !
Cuando Cuentas la verdadera historia de Israel, cuando muestras los intereses escandalosos de los gobiernos de EEUU y europeos, intentan cerrarte la boca acusándote de que eres antisemita o racista antijudío. Hay que dejar una cosa clara: cuando criticamos el gobierno de Israel, lo que hacemos es criticar el gobierno que niega la igualdad entre los seres humanos, entre los judíos y los musulmanes.
Nosotros no queremos, al contrario, que sea posible un futuro, una paz, un entendimiento entre los judíos, los musulmanes, los cristianos y los laicos en Oriente Próximo y por eso hay que parar al gobierno de Israel en este crimen, porque eso no hace más que generar odio y esa es su estrategia.
Los medios responden que los palestinos son violentos, terrorista, etc.
Yo quiero decir una cosa: la verdadera violencia es el colonialismo, es el ejército de ocupación israelí que ha robado a los palestinos sus tierras y sus casas desde 60 años; es el ejército israelí quien impide a los palestinos tener una vida normal.
Ahí están los check-points para ir de su casa al trabajo, donde tiene que esperar horas o todo el días, hay mujeres embarazadas que han muerto porque los soldados les han impedido arbitrariamente pasar en los check-points.
Por tanto la violencia es la ocupación.
Y quiero decir una cosa: en sus textos fundamentales de la ONU reconoce el derecho de todo pueblo colonizado de todo pueblo ocupado a resistir por todos los medios que juzguen convenientes.
La resistencia es legítima y la violencia es la ocupación.
El problema que mucha gente se plantea es que frente a tanto odio como provocan voluntariamente Israel y los que apoyan, la gente piensa que es un conflicto que va a durar siempre, no hay solución que hay demasiado odio…
Hay que saber que la solución existe, porque las grandes organizaciones palestinas han propuesto desde los años sesenta soluciones democráticas y muy simples: Un solo Estado sin discriminació n donde haya igualdad de derechos entre los judíos los musulmanes, los cristianos y los laicos.
Es la propia definición de la democracia: un hombre, una mujer, un voto. Israel siempre se ha negado a negociar esta solución.
¿Qué es lo que ha hecho? Ha encarcelado o asesinado no sólo a los dirigentes de Hamás sino también a los de Al-Fatah, FPLP, FDLP. Por tanto, Israel rechaza negociar, rechaza una solución que es clara, y hay que preguntarse por qué.
La única razón es el interés de EEUU y de Israel por el petróleo, así es una guerra económica, por el petróleo, por las multinacionales, y la única cosa que puede para eso es la presión de Europa, América Latina, África, Oriente Próximo, etc., la presión sobre los dirigentes políticos que son cómplices de Israel; la presión sobre los medios, que no dicen la verdad.
Y hacerlo a través de internet con iniciativas como la que lanzamos, de información sobre Palestina; que cada uno elabore la información y restablezca la verdad, que desenmascare las mentiras mediáticas que lo justifican, y si aplicamos esa ideas: “Somos todos periodistas”, entonces creo que habrá realmente una posibilidad de negociar para establecer la paz en Oriente Próximo.
martes, 29 de junio de 2010
la gran justicia islamica
La grandiosidad de la Justicia IslámicaÍndice > ¡Bienvenido al Islam! > Civilización Islámica > Según 0 opiniones | Vote Imprimir [ Leer : 1292 | Imprimir : 196 | Votantes : 0 ]
Jueves 23/06/2010
Al-lah Creó al hombre para ser Su siervo y para implementar Su ley en la tierra. Si los humanos se alejan de este mensaje, entonces se alejan de los mandamientos de Al-lah. Es por eso que el Islam ha preparado a sus seguidores para seguir su instinto virtuoso, es una alegría para nuestro espíritu el pensar en la grandiosidad de la Justicia Islámica, ¡cuán imparcial es la Ley Islámica, tanto para los individuos como para los grupos, para los gobernantes y para los gobernados!
Veamos uno de los más grandes y sobresalientes símbolos de justicia del Islam, Shurayh Al Qadi (el juez), quien narró lo siguiente: “El Califa ‘Umar ibn Al Jattab, que Al-lah esté complacido con él, compró un caballo de un beduino, pagó su precio y se fue montado en él. Sin embargo, luego de haber recorrido una corta distancia, el Califa notó alguna clase de defecto en el caballo así que regresó donde el vendedor, pidiendo devolverlo ya que estaba defectuoso. Entonces el hombre se negó, diciéndole al Califa que el caballo estaba perfectamente saludable cuando él se lo vendió. ‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, le dijo al hombre que escogiera un juez y el hombre sugirió a Shurayh bin Al Hariz Al Kindi, a quien ‘Umar aceptó.
Después de que el juez escuchó el testimonio del beduino, se dirigió a ‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, y le preguntó: ‘¿Estaba el caballo normal y saludable cuando tú lo compraste?’ ‘Umar respondió: ‘Sí, lo estaba’. Así que Shurayh dijo: ‘Entonces quédate con lo que compraste, o regrésalo como lo tomaste’. ‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, miró a Shurayh con admiración y dijo: ‘Así debe ser la justicia…Te doy la posición de Jefe de Justicia en Kufa, en Iraq”.
Esta es la Justicia Islámica, un beduino ordinario llevando al Califa a la corte, decidiendo a qué juez acudir y el califa aceptando la decisión del juez voluntariamente. Sin embargo, este líder no era un hombre ordinario, sino que era aquel sobre quien el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, había dicho: “¡Oh Al-lah! Haz victorioso al Islam por uno de los dos ‘Umar (al convertirse en musulmán)”.
‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, no amenazó al beduino ni abusó de su poder; sino que aceptó la decisión del juez con toda modestia.
‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, admitió que el caballo estaba saludable cuando lo tomó y aceptó el veredicto, haciendo del caso un ejemplo imperecedero para la Justicia Islámica. La imparcialidad del juez hizo que ‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, lo nombrara juez de Kufa. Él recompensó al juez por su justicia e imparcialidad, y no lo encarceló por fallar en su contra, como algunos líderes pueden haber hecho en las actuales “democracias”.
Otro ejemplo de la justicia de Shurayh:
‘Ali ibn Abi Talib, que Al-lah esté complacido con él, perdió un escudo que era muy querido para él y luego lo encontró en las manos de un ciudadano no musulmán, quien lo estaba vendiendo en uno de los mercados de Kufa. Cuando lo vio, ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, dijo: “Este es mi escudo que se cayó de mi camello, en tal y tal noche, en tal y tal fecha”. El hombre respondió: “No, este es mi escudo”. Entonces ‘Ali dijo: “No, es mío ya que nunca lo vendí ni se lo di a nadie”.
El hombre acordó dejar que un juez decida, lo cual ‘Ali aceptó. Ellos fueron donde Shurayh quien preguntó a ‘Ali su versión de la historia. ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, dijo que el escudo era suyo y que lo había encontrado con aquel hombre, ese escudo se le había caído del camello y el nunca se lo había vendido o dado a nadie. El juez se dirigió al otro hombre para preguntarle su versión de la historia. El hombre dijo que no acusaba a ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, de estar mintiendo, pero que el escudo era suyo ya que estaba en sus manos.
Así pues, Shurayh se dirigió a ‘Ali diciendo: “Te creo, pero necesitamos el testimonio de dos testigos para respaldar tu historia”. ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, dijo que allí estaban su ayudante, Qanbar, y su hijo, Al Hasan, que Al-lah esté complacido con él, a lo que el hombre replicó que un hijo no puede testificar a favor de su padre. ‘Ali dijo: “¡Oh Al-lah! ¿Un hombre a quien se le ha prometido el Paraíso no puede actuar como testigo? ¿No has escuchado que el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo que Al Hasan y Al Husayn, que Al-lah esté complacido con ambos, serán los amos de los jóvenes del Paraíso? Shurayh dijo: “Sí, lo he escuchado, pero un hijo no puede testificar para su padre”.
Entonces ‘Ali se dirigió al hombre y le dijo: “Toma el escudo, ya que no tengo ningún otro testigo”.
El hombre, que no era musulmán, dijo entonces: “Oh ‘Ali, el escudo es tuyo. ¡Qué religión tan grandiosa! Puedo enjuiciar a ‘Ali y conseguir que el juez tome una decisión en mi beneficio. Me declaro musulmán”. Él le dijo al juez que estaba siguiendo al ejército y vio que el escudo se cayó y lo recogió. Entonces ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, le dijo que conservara el escudo y además le dio un caballo. Poco tiempo después, el hombre fue visto luchando contra los apóstatas bajo el mando de ‘Ali. ¿A caso estos dos ejemplos no nos parecen suficientes para seguir a esos grandes hombres?
Jueves 23/06/2010
Al-lah Creó al hombre para ser Su siervo y para implementar Su ley en la tierra. Si los humanos se alejan de este mensaje, entonces se alejan de los mandamientos de Al-lah. Es por eso que el Islam ha preparado a sus seguidores para seguir su instinto virtuoso, es una alegría para nuestro espíritu el pensar en la grandiosidad de la Justicia Islámica, ¡cuán imparcial es la Ley Islámica, tanto para los individuos como para los grupos, para los gobernantes y para los gobernados!
Veamos uno de los más grandes y sobresalientes símbolos de justicia del Islam, Shurayh Al Qadi (el juez), quien narró lo siguiente: “El Califa ‘Umar ibn Al Jattab, que Al-lah esté complacido con él, compró un caballo de un beduino, pagó su precio y se fue montado en él. Sin embargo, luego de haber recorrido una corta distancia, el Califa notó alguna clase de defecto en el caballo así que regresó donde el vendedor, pidiendo devolverlo ya que estaba defectuoso. Entonces el hombre se negó, diciéndole al Califa que el caballo estaba perfectamente saludable cuando él se lo vendió. ‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, le dijo al hombre que escogiera un juez y el hombre sugirió a Shurayh bin Al Hariz Al Kindi, a quien ‘Umar aceptó.
Después de que el juez escuchó el testimonio del beduino, se dirigió a ‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, y le preguntó: ‘¿Estaba el caballo normal y saludable cuando tú lo compraste?’ ‘Umar respondió: ‘Sí, lo estaba’. Así que Shurayh dijo: ‘Entonces quédate con lo que compraste, o regrésalo como lo tomaste’. ‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, miró a Shurayh con admiración y dijo: ‘Así debe ser la justicia…Te doy la posición de Jefe de Justicia en Kufa, en Iraq”.
Esta es la Justicia Islámica, un beduino ordinario llevando al Califa a la corte, decidiendo a qué juez acudir y el califa aceptando la decisión del juez voluntariamente. Sin embargo, este líder no era un hombre ordinario, sino que era aquel sobre quien el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, había dicho: “¡Oh Al-lah! Haz victorioso al Islam por uno de los dos ‘Umar (al convertirse en musulmán)”.
‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, no amenazó al beduino ni abusó de su poder; sino que aceptó la decisión del juez con toda modestia.
‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, admitió que el caballo estaba saludable cuando lo tomó y aceptó el veredicto, haciendo del caso un ejemplo imperecedero para la Justicia Islámica. La imparcialidad del juez hizo que ‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, lo nombrara juez de Kufa. Él recompensó al juez por su justicia e imparcialidad, y no lo encarceló por fallar en su contra, como algunos líderes pueden haber hecho en las actuales “democracias”.
Otro ejemplo de la justicia de Shurayh:
‘Ali ibn Abi Talib, que Al-lah esté complacido con él, perdió un escudo que era muy querido para él y luego lo encontró en las manos de un ciudadano no musulmán, quien lo estaba vendiendo en uno de los mercados de Kufa. Cuando lo vio, ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, dijo: “Este es mi escudo que se cayó de mi camello, en tal y tal noche, en tal y tal fecha”. El hombre respondió: “No, este es mi escudo”. Entonces ‘Ali dijo: “No, es mío ya que nunca lo vendí ni se lo di a nadie”.
El hombre acordó dejar que un juez decida, lo cual ‘Ali aceptó. Ellos fueron donde Shurayh quien preguntó a ‘Ali su versión de la historia. ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, dijo que el escudo era suyo y que lo había encontrado con aquel hombre, ese escudo se le había caído del camello y el nunca se lo había vendido o dado a nadie. El juez se dirigió al otro hombre para preguntarle su versión de la historia. El hombre dijo que no acusaba a ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, de estar mintiendo, pero que el escudo era suyo ya que estaba en sus manos.
Así pues, Shurayh se dirigió a ‘Ali diciendo: “Te creo, pero necesitamos el testimonio de dos testigos para respaldar tu historia”. ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, dijo que allí estaban su ayudante, Qanbar, y su hijo, Al Hasan, que Al-lah esté complacido con él, a lo que el hombre replicó que un hijo no puede testificar a favor de su padre. ‘Ali dijo: “¡Oh Al-lah! ¿Un hombre a quien se le ha prometido el Paraíso no puede actuar como testigo? ¿No has escuchado que el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo que Al Hasan y Al Husayn, que Al-lah esté complacido con ambos, serán los amos de los jóvenes del Paraíso? Shurayh dijo: “Sí, lo he escuchado, pero un hijo no puede testificar para su padre”.
Entonces ‘Ali se dirigió al hombre y le dijo: “Toma el escudo, ya que no tengo ningún otro testigo”.
El hombre, que no era musulmán, dijo entonces: “Oh ‘Ali, el escudo es tuyo. ¡Qué religión tan grandiosa! Puedo enjuiciar a ‘Ali y conseguir que el juez tome una decisión en mi beneficio. Me declaro musulmán”. Él le dijo al juez que estaba siguiendo al ejército y vio que el escudo se cayó y lo recogió. Entonces ‘Ali, que Al-lah esté complacido con él, le dijo que conservara el escudo y además le dio un caballo. Poco tiempo después, el hombre fue visto luchando contra los apóstatas bajo el mando de ‘Ali. ¿A caso estos dos ejemplos no nos parecen suficientes para seguir a esos grandes hombres?
?sera la causa de la tercera guerra mundial?
Irán afirma que nunca suspenderá su programa nuclear
El presidente del Parlamento de Irán, Ali Lariyani, afirmó que el G8 debe enterrar sus deseos de cerrar las actividades nucleares de Irán.
Según la agencia de noticias iraní Fars, Lariyani dijo: "Van a llevar a la tumba este deseo de cerrar las actividades nucleares de Irán", al referirse al comunicado final de la reciente reunión del denominado grupo de G8.
El presidente del Parlamento iraní añadió que han pasado los tiempos en que los arrogantes podían introducir cambios en Irán a través de imponer presiones.
"En su comunicado, el grupo G8, cuyas políticas han creado crisis para el mundo han insistido en que Irán debe cumplir con todo lo que dice la resolución de la ONU", dijo Lariyani.
El presidente del Parlamento iraní dijo en tono sarcástico que ellos han hablado también de la situación de los derechos humanos en Irán.
"El pueblo iraní insiste hoy día en la necesidad de defender los logros nacionales", agregó.
El presidente iraní, Mahmud Ahmadinejad, afirmó por su parte que las sanciones contra su país adoptadas por la comunidad internacional pretenden impedir que Irán se convierta en una potencia económica, pero no lo conseguirán.
"El pueblo iraní está a punto de un salto cualitativo en cuanto a sus potenciales en los diferentes ámbitos de desarrollo", dijo Ahmadinejad en la inauguración de la tercera fase de la producción de acero en Natanz, según la agencia estatal Irna.
"Todas las sanciones y las amenazas de los países occidentales y Estados Unidos no son únicamente para impedir el desarrollo nuclear de Irán, sino para evitar que este país se convierta en una potencia económica e industrial", afirmó.
Fuente: EFE
El presidente del Parlamento de Irán, Ali Lariyani, afirmó que el G8 debe enterrar sus deseos de cerrar las actividades nucleares de Irán.
Según la agencia de noticias iraní Fars, Lariyani dijo: "Van a llevar a la tumba este deseo de cerrar las actividades nucleares de Irán", al referirse al comunicado final de la reciente reunión del denominado grupo de G8.
El presidente del Parlamento iraní añadió que han pasado los tiempos en que los arrogantes podían introducir cambios en Irán a través de imponer presiones.
"En su comunicado, el grupo G8, cuyas políticas han creado crisis para el mundo han insistido en que Irán debe cumplir con todo lo que dice la resolución de la ONU", dijo Lariyani.
El presidente del Parlamento iraní dijo en tono sarcástico que ellos han hablado también de la situación de los derechos humanos en Irán.
"El pueblo iraní insiste hoy día en la necesidad de defender los logros nacionales", agregó.
El presidente iraní, Mahmud Ahmadinejad, afirmó por su parte que las sanciones contra su país adoptadas por la comunidad internacional pretenden impedir que Irán se convierta en una potencia económica, pero no lo conseguirán.
"El pueblo iraní está a punto de un salto cualitativo en cuanto a sus potenciales en los diferentes ámbitos de desarrollo", dijo Ahmadinejad en la inauguración de la tercera fase de la producción de acero en Natanz, según la agencia estatal Irna.
"Todas las sanciones y las amenazas de los países occidentales y Estados Unidos no son únicamente para impedir el desarrollo nuclear de Irán, sino para evitar que este país se convierta en una potencia económica e industrial", afirmó.
Fuente: EFE
lunes, 28 de junio de 2010
la majadera sancion imperialista contra iran
La majadera sanción imperialista contra Irán
Godofredo Aguillón
La decisión que adoptó el 9 de junio pasado el Consejo de Seguridad de la Organización de Naciones Unidas (ONU), en su cuarta ronda contra Irán, torpedea cualquier arreglo pacífico sobre temas candentes que amenazan la supervivencia de la humanidad. Indudablemente que las negociaciones cortesanas que realizaron los embajadores de los principales países con potencial nuclear en dicho organismo, principalmente Estados Unidos con su política agresiva y guerrerista mundial, pesaron en la decisión de aprobar la resolución 1929 que sanciona duramente a la república islámica de Irán, precisamente cuando se quiere distraer la atención del recién acto de terrorismo de Estado cometido por el Estado de Israel contra la Flotilla de la Libertad en aguas internacionales del mediterráneo, en una clara violación a las leyes internacionales marítimas de parte del ejército sionista que linda con la piratería bucanera.
La Operación Brisas del Mar – como la denominó el ejército sionista- es sinónimo de masacre, que no se diferencian de otros genocidios cometidos por dicho ejército desde su existencia. De los 15 miembros en el Consejo de Seguridad de la ONU, sólo dos miembros no permanentes -Brasil y Turquía- se opusieron a las nuevas sanciones, mientras que el Líbano se abstuvo de votar contra su hermano pueblo de Irán; los demás se plegaron a los dictados de Washington.
Con esa decisión se afirma la irracionalidad y los intereses imperialistas de Estados Unidos, que no sólo niega los arreglos diplomáticos en asuntos importantes conflictivos, sino que persigue endurecer sanciones contra países díscolos a sus intereses, ya que éstos los antepone ante otros medio más razonables de convivencia humana. Señalo esto porque la sanción elitista de la ONU sucede justo cuando el BIT (Brasil, Irán y Turquía) acaba de llegar a un acuerdo firmado el 17 de mayo pasado para arreglar por la vía diplomática lo que no consiguió el imperialismo usamericano y europeo sobre el asunto de enriquecimiento de uranio de Irán.
La declaración de Teherán nace de un esfuerzo invaluable del BIT ante la prepotencia y arrogancia de las potencias nucleares del Consejo de Seguridad de la ONU. Pero lo más execrable es que la sanción contra la república de Irán ocurre posterior a la Conferencia sobre Interacción y Medidas de Construcción de Confianza en Asia (CICA, por sus siglas en inglés), celebrada el 8 de junio pasado en Estambul, Turquía, donde 21 países condenan por unanimidad el ataque perpetrado por el Estado de Israel contra la Flotilla de la Libertad que llevaba ayuda humanitaria al pueblo palestino de Gaza, mismo que sufre el peor de los cercos y bloqueos que registra la historia en manos de las fuerzas de ocupación israelí desde tres años. Que 21 países en una cumbre regional condenen al Estado terrorista de Israel por el ataque al barco turco Mavi Marmara, donde perecieron 9 turcos, demuestra la reprobación histórica a los actos arbitrarios y bestiales del sionismo israelí.
El presidente Lula de Brasil se encargó de endosar la crítica a las potencias nucleares: “Creo que nosotros debemos tener paciencia cuando constatamos lo obvio. Brasil y Turquía hicieron lo que los países del consejo no conseguían hacer: llevar a Irán a la mesa de negociación. Al contrario, ellos resolvieron, en mi opinión por capricho, mantener las sanciones que no van a tener efecto sobre Irán”, mientras la postura de Irán se reafirma tal como lo demuestra el Embajador iraní ante la Agencia Internacional de Energía Atómica (AIEA), Ali Asghar Soltanieh, “las actividades de enriquecimiento no se suspenderán ni por un segundo... No importa cuántas resoluciones se aprueben, continuaremos con el enriquecimiento de uranio”.
Mientras todos los informes de AIEA han verificado las actitudes y actividades nucleares pacíficas de Irán, y sobre el cual tiene jurisdicción en el tema nuclear, los arrogantes gobiernos representativos de 13 países deciden políticamente lo que no pueden probar en términos técnicos y diplomáticos. Sin embargo, qué se puede esperar del presidente de Estados Unidos, Barack Obama, si su principal asesor, Rahm Emanuel, es un israelita, fue miembro activo del ejército de Israel y una semana antes del ataque a la Flotilla de la Libertad estuvo en Israel. Saquen sus propias conclusiones.
La condena mundial al Estado de Israel y a su grupo gobernante déspota, es lo que se quiere quitar de la agenda mundial al sancionar a la república islámica de Irán, pues se pretende dejar intacta la impunidad que verborrea en las altas esferas del poder israelí, peor aún no aceptando que se investigue la masacre cometida por una comisión nombrada por la ONU; la paranoia política que se ha apoderado en el gobierno y el parlamento israelí acaba de negar la ciudadanía israelí a la diputada Hanin Zoubi, que iba en la caravana de flotilla de la Libertad, esto es, la pomposa democracia liberal ejemplar del Medio Oriente le niega sus derechos políticos – y otros más, a parte del odio racista- a Zoubi sólo por acompañar a la flotilla. ¡Esta es una democracia de papel! Es una locura que raya en el fascismo más burdo.
A veces es pertinente traer afirmaciones históricas para no llamarse a engaños con los sionistas que le robaron el territorio a Palestina, predichas por David Ben Gurión, primer presidente del Estado sionista de Israel: “tenemos que expulsar a los árabes y ocupar su lugar”. Esta es y ha sido la máxima del comportamiento sionista, que llevada al extremo significa negar la existencia del pueblo de Palestina y del mundo árabe.
Godofredo Aguillón
La decisión que adoptó el 9 de junio pasado el Consejo de Seguridad de la Organización de Naciones Unidas (ONU), en su cuarta ronda contra Irán, torpedea cualquier arreglo pacífico sobre temas candentes que amenazan la supervivencia de la humanidad. Indudablemente que las negociaciones cortesanas que realizaron los embajadores de los principales países con potencial nuclear en dicho organismo, principalmente Estados Unidos con su política agresiva y guerrerista mundial, pesaron en la decisión de aprobar la resolución 1929 que sanciona duramente a la república islámica de Irán, precisamente cuando se quiere distraer la atención del recién acto de terrorismo de Estado cometido por el Estado de Israel contra la Flotilla de la Libertad en aguas internacionales del mediterráneo, en una clara violación a las leyes internacionales marítimas de parte del ejército sionista que linda con la piratería bucanera.
La Operación Brisas del Mar – como la denominó el ejército sionista- es sinónimo de masacre, que no se diferencian de otros genocidios cometidos por dicho ejército desde su existencia. De los 15 miembros en el Consejo de Seguridad de la ONU, sólo dos miembros no permanentes -Brasil y Turquía- se opusieron a las nuevas sanciones, mientras que el Líbano se abstuvo de votar contra su hermano pueblo de Irán; los demás se plegaron a los dictados de Washington.
Con esa decisión se afirma la irracionalidad y los intereses imperialistas de Estados Unidos, que no sólo niega los arreglos diplomáticos en asuntos importantes conflictivos, sino que persigue endurecer sanciones contra países díscolos a sus intereses, ya que éstos los antepone ante otros medio más razonables de convivencia humana. Señalo esto porque la sanción elitista de la ONU sucede justo cuando el BIT (Brasil, Irán y Turquía) acaba de llegar a un acuerdo firmado el 17 de mayo pasado para arreglar por la vía diplomática lo que no consiguió el imperialismo usamericano y europeo sobre el asunto de enriquecimiento de uranio de Irán.
La declaración de Teherán nace de un esfuerzo invaluable del BIT ante la prepotencia y arrogancia de las potencias nucleares del Consejo de Seguridad de la ONU. Pero lo más execrable es que la sanción contra la república de Irán ocurre posterior a la Conferencia sobre Interacción y Medidas de Construcción de Confianza en Asia (CICA, por sus siglas en inglés), celebrada el 8 de junio pasado en Estambul, Turquía, donde 21 países condenan por unanimidad el ataque perpetrado por el Estado de Israel contra la Flotilla de la Libertad que llevaba ayuda humanitaria al pueblo palestino de Gaza, mismo que sufre el peor de los cercos y bloqueos que registra la historia en manos de las fuerzas de ocupación israelí desde tres años. Que 21 países en una cumbre regional condenen al Estado terrorista de Israel por el ataque al barco turco Mavi Marmara, donde perecieron 9 turcos, demuestra la reprobación histórica a los actos arbitrarios y bestiales del sionismo israelí.
El presidente Lula de Brasil se encargó de endosar la crítica a las potencias nucleares: “Creo que nosotros debemos tener paciencia cuando constatamos lo obvio. Brasil y Turquía hicieron lo que los países del consejo no conseguían hacer: llevar a Irán a la mesa de negociación. Al contrario, ellos resolvieron, en mi opinión por capricho, mantener las sanciones que no van a tener efecto sobre Irán”, mientras la postura de Irán se reafirma tal como lo demuestra el Embajador iraní ante la Agencia Internacional de Energía Atómica (AIEA), Ali Asghar Soltanieh, “las actividades de enriquecimiento no se suspenderán ni por un segundo... No importa cuántas resoluciones se aprueben, continuaremos con el enriquecimiento de uranio”.
Mientras todos los informes de AIEA han verificado las actitudes y actividades nucleares pacíficas de Irán, y sobre el cual tiene jurisdicción en el tema nuclear, los arrogantes gobiernos representativos de 13 países deciden políticamente lo que no pueden probar en términos técnicos y diplomáticos. Sin embargo, qué se puede esperar del presidente de Estados Unidos, Barack Obama, si su principal asesor, Rahm Emanuel, es un israelita, fue miembro activo del ejército de Israel y una semana antes del ataque a la Flotilla de la Libertad estuvo en Israel. Saquen sus propias conclusiones.
La condena mundial al Estado de Israel y a su grupo gobernante déspota, es lo que se quiere quitar de la agenda mundial al sancionar a la república islámica de Irán, pues se pretende dejar intacta la impunidad que verborrea en las altas esferas del poder israelí, peor aún no aceptando que se investigue la masacre cometida por una comisión nombrada por la ONU; la paranoia política que se ha apoderado en el gobierno y el parlamento israelí acaba de negar la ciudadanía israelí a la diputada Hanin Zoubi, que iba en la caravana de flotilla de la Libertad, esto es, la pomposa democracia liberal ejemplar del Medio Oriente le niega sus derechos políticos – y otros más, a parte del odio racista- a Zoubi sólo por acompañar a la flotilla. ¡Esta es una democracia de papel! Es una locura que raya en el fascismo más burdo.
A veces es pertinente traer afirmaciones históricas para no llamarse a engaños con los sionistas que le robaron el territorio a Palestina, predichas por David Ben Gurión, primer presidente del Estado sionista de Israel: “tenemos que expulsar a los árabes y ocupar su lugar”. Esta es y ha sido la máxima del comportamiento sionista, que llevada al extremo significa negar la existencia del pueblo de Palestina y del mundo árabe.
Afganistan y la guerra triste
Afghanistán.. .
La guerra de Afghanistán saltó a la palestra mediática en las últimas semanas a raiz de la renuncia del presidente de Alemania tras sus deplorables declaraciones justificatorias de aquella guerra. Luego vino el “redescubrimiento” de las ingentes riquezas minerales de aquel “infortunado” país, resaltado por el Grl Petraus... y las casi insignificantes noticias respecto del avance Talibán y los tropiezos de la guerra.
http://www.youtube. com/watch? v=Pd_YgwdFhsU&feature=channel
Es que no hay evidencia de que las estrategias de contrainsurgencia estén funcionando en Afganistán. No está funcionando ahora, e incluso si se logra poner todas las piezas adecuadas en conjunto, los más feroces defensores de la estrategia de contrainsurgencia de las FFAA dicen que algo en el orden de 10 a 15 años de duro esfuerzo sería necesario para que esta estrategia pudiera dar frutos significativos.
Afganistán es uno de los lugares más corruptos del planeta -tanto o peor que Colombia, México o Perú- y es el epicentro de la producción mundial de opio. H Karzai -su presidente-, convencido de que los EU no pueden ganar esta guerra, busca su propio acuerdo con los talibanes. Para los EU, el panorama es de varios años más de lucha y muerte -a un costo no calculable para el contribuyente usano-. Es demente!
Los fascinados con la “coins” y su gran impulsor, el general Petraeus, parecen haber perdido de vista un aspecto esencial de la guerra: no se va a una “medio guerra” a pasito tun tun, tratando de ganar los corazones y las mentes del enemigo. Se va para aplastar al enemigo tan pronto como sea posible... Si no hay voluntad, si hay reparos al respecto, o no se sabe cómo hacerlo, es mejor no ir a la guerra...
http://www.youtube. com/watch? v=Hz2UYmsOn- s&feature=related
Al parecer las guerras de conquista “económica”, desatadas casi siempre por la ambición enfermiza de plutocracias, se topan en nuestros tiempos modernos con respuestas de 'baja intensidad' de los pueblos agredidos, que aprenden sobre la marcha y sobre un montón de cadáveres propios, a defender su Patria y sus recursos. Ese es un destino inexorable que emerge cuando un pueblo se da cuenta que lo roban.
La globalización es otro factor de contención de la ambición de las 'cleptocracias democráticas' vía la opinión pública global, que condena al prepotente que golpea con dureza a sus víctimas, pone en duda su ética y mina sus estrategias de dominio político, amén de enajenar los 'corazones, mentes y voluntad' de un pueblo, gatillando respuestas para evitar su conquista y la explotación de la riqueza que es suya.
Así arribamos a una novedosa y gran lección sobre los conflictos, que nos da las últimas décadas de la historia humana: No importa que tan grande pueda ser la asimetría en el poder bélico entre dos partes que entran en conflicto, ya que la parte agraviada aprenderá a defenderse e impedirá que el prepotente consiga domeñar la voluntad de un pueblo y su deseo absoluto de preservar su dignidad y suelo patrio.
http://www.youtube. com/watch? v=5kzGQKJED9M
Se desprende de ello que desde un punto de vista geopolítico no resulta estratégicamente conveniente sostener unas fuerzas armadas destinadas a la guerra con terceros, ya sea porque a la larga su costo no es sostenible y/o porque enfrentará respuestas de “baja intensidad” que terminarán por minarlo en lo interno, enajenándolo de la 'buena voluntad' del pueblo 'conquistado' y difuminando cualquier ventaja.
Bastará entonces que un pueblo tenga un ejército de milicianos organizados, apertrechados, entrenados y conocedores de su terruño para detener a cualquier enemigo extraño al suelo patrio. Por supuesto que un ejército de defensa con estas características no ha de ser costoso, también ha de ser un contribuidor nato al desarrollo comunitario de su pueblo, a la integración nacional y a la consolidación democrática.
EU se hunde cada vez más en el pantano de Afganistán y ni Obambi ni Petraeus tienen al parecer, la más mínima idea de cómo salir de aquello. Los fanáticos de la contrainsurgencia insisten en más tropas en Afganistán y en que Obomba deseche su ya inestable julio/2011 para el comienzo de una retirada, señalando la ingente riqueza mineral “recientemente redescubierta” como señuelo para continuar...
http://www.youtube. com/watch? v=THDZGuJwFsU&feature=channel
Cual jugador compulsivo que se hunde más y más en deudas con el fin de seguir apostando en un juego trucho, los EU están arrasando su economía mientras que al mismo tiempo están tratando de establecer metrópolis modelo en Kabul y Kandahar, gastando billones en esta guerra, pero no puede extender los beneficios de desempleo de los usanos que sufren, aquí en casa, los estragos de la crisis económica.
Los humanos no podemos vivir sin organización –ésta es parte constitutiva de nuestra gregariedad–, ya sea a nivel familiar, comunitario, nacional, internacional o global. La organización implica la existencia de jerarquías que vertebren esta nuestra necesidad de vivir en orden y concierto comunitario y/o global, pero si la cabeza de esta jerarquía pierde su sentido comunitario, entonces pierde su razón de ser...
http://www.youtube. com/watch? v=ta0n6L3wIXs&feature=related
La guerra de Afghanistán saltó a la palestra mediática en las últimas semanas a raiz de la renuncia del presidente de Alemania tras sus deplorables declaraciones justificatorias de aquella guerra. Luego vino el “redescubrimiento” de las ingentes riquezas minerales de aquel “infortunado” país, resaltado por el Grl Petraus... y las casi insignificantes noticias respecto del avance Talibán y los tropiezos de la guerra.
http://www.youtube. com/watch? v=Pd_YgwdFhsU&feature=channel
Es que no hay evidencia de que las estrategias de contrainsurgencia estén funcionando en Afganistán. No está funcionando ahora, e incluso si se logra poner todas las piezas adecuadas en conjunto, los más feroces defensores de la estrategia de contrainsurgencia de las FFAA dicen que algo en el orden de 10 a 15 años de duro esfuerzo sería necesario para que esta estrategia pudiera dar frutos significativos.
Afganistán es uno de los lugares más corruptos del planeta -tanto o peor que Colombia, México o Perú- y es el epicentro de la producción mundial de opio. H Karzai -su presidente-, convencido de que los EU no pueden ganar esta guerra, busca su propio acuerdo con los talibanes. Para los EU, el panorama es de varios años más de lucha y muerte -a un costo no calculable para el contribuyente usano-. Es demente!
Los fascinados con la “coins” y su gran impulsor, el general Petraeus, parecen haber perdido de vista un aspecto esencial de la guerra: no se va a una “medio guerra” a pasito tun tun, tratando de ganar los corazones y las mentes del enemigo. Se va para aplastar al enemigo tan pronto como sea posible... Si no hay voluntad, si hay reparos al respecto, o no se sabe cómo hacerlo, es mejor no ir a la guerra...
http://www.youtube. com/watch? v=Hz2UYmsOn- s&feature=related
Al parecer las guerras de conquista “económica”, desatadas casi siempre por la ambición enfermiza de plutocracias, se topan en nuestros tiempos modernos con respuestas de 'baja intensidad' de los pueblos agredidos, que aprenden sobre la marcha y sobre un montón de cadáveres propios, a defender su Patria y sus recursos. Ese es un destino inexorable que emerge cuando un pueblo se da cuenta que lo roban.
La globalización es otro factor de contención de la ambición de las 'cleptocracias democráticas' vía la opinión pública global, que condena al prepotente que golpea con dureza a sus víctimas, pone en duda su ética y mina sus estrategias de dominio político, amén de enajenar los 'corazones, mentes y voluntad' de un pueblo, gatillando respuestas para evitar su conquista y la explotación de la riqueza que es suya.
Así arribamos a una novedosa y gran lección sobre los conflictos, que nos da las últimas décadas de la historia humana: No importa que tan grande pueda ser la asimetría en el poder bélico entre dos partes que entran en conflicto, ya que la parte agraviada aprenderá a defenderse e impedirá que el prepotente consiga domeñar la voluntad de un pueblo y su deseo absoluto de preservar su dignidad y suelo patrio.
http://www.youtube. com/watch? v=5kzGQKJED9M
Se desprende de ello que desde un punto de vista geopolítico no resulta estratégicamente conveniente sostener unas fuerzas armadas destinadas a la guerra con terceros, ya sea porque a la larga su costo no es sostenible y/o porque enfrentará respuestas de “baja intensidad” que terminarán por minarlo en lo interno, enajenándolo de la 'buena voluntad' del pueblo 'conquistado' y difuminando cualquier ventaja.
Bastará entonces que un pueblo tenga un ejército de milicianos organizados, apertrechados, entrenados y conocedores de su terruño para detener a cualquier enemigo extraño al suelo patrio. Por supuesto que un ejército de defensa con estas características no ha de ser costoso, también ha de ser un contribuidor nato al desarrollo comunitario de su pueblo, a la integración nacional y a la consolidación democrática.
EU se hunde cada vez más en el pantano de Afganistán y ni Obambi ni Petraeus tienen al parecer, la más mínima idea de cómo salir de aquello. Los fanáticos de la contrainsurgencia insisten en más tropas en Afganistán y en que Obomba deseche su ya inestable julio/2011 para el comienzo de una retirada, señalando la ingente riqueza mineral “recientemente redescubierta” como señuelo para continuar...
http://www.youtube. com/watch? v=THDZGuJwFsU&feature=channel
Cual jugador compulsivo que se hunde más y más en deudas con el fin de seguir apostando en un juego trucho, los EU están arrasando su economía mientras que al mismo tiempo están tratando de establecer metrópolis modelo en Kabul y Kandahar, gastando billones en esta guerra, pero no puede extender los beneficios de desempleo de los usanos que sufren, aquí en casa, los estragos de la crisis económica.
Los humanos no podemos vivir sin organización –ésta es parte constitutiva de nuestra gregariedad–, ya sea a nivel familiar, comunitario, nacional, internacional o global. La organización implica la existencia de jerarquías que vertebren esta nuestra necesidad de vivir en orden y concierto comunitario y/o global, pero si la cabeza de esta jerarquía pierde su sentido comunitario, entonces pierde su razón de ser...
http://www.youtube. com/watch? v=ta0n6L3wIXs&feature=related
sábado, 26 de junio de 2010
¿detonacion nuclear en el golfo de mexico?
Por: Sorcha Faal y como lo informa a sus suscriptores Occidentales
Un preocupante reporte que circula hoy por el Kremlin y que fue preparado para el Primer Ministro Putin de parte de Anatoly Sagalevich del Instituto Shirshov de Oceanología de Rusia advierte que el fondo marino del Golfo de México ha quedado fracturado “irreparablemente” y nuestro planeta debe comenzar a prepararse para un desastre ecológico “más allá de toda comprensión” a menos que se emprendan “medidas extraordinarias” para detener el flujo masivo de petróleo hacia el onceavo cuerpo de agua más grande del mundo.
Lo más importante en observar sobre la advertencia de Sagalevich es que él y sus colegas científicos de la Academia Rusa de Ciencias son los únicos seres humanos que han estado en el sitio del derrame petrolero en el Golfo de México después de haber sido llamados a la escena del desastre de parte de la gigantesca petrolera Británica, la British Petroleum poco después del hundimiento de la plataforma Deepwater Horizon el 22 de abril.
El llamado que hizo la BP a Sagalevich después de que comenzó esta catástrofe se debe a que él tiene el récord mundial de buceo profundo en agua dulce y su experiencia en los dos vehículos de Sumergencia Profunda de Rusia, el MIR 1 y el MIR 2 que tienen la capacidad de llevar a sus tripulaciones a una profundidad de 6,000 metros (19,685 pies).
Según el reporte de Sagalevich, el derrame petrolero hacia el Golfo de México no está saliendo solamente del pozo de 22 pulgadas que muestran los Estadounidenses en la televisión, sino de por lo menos otros 18 sitios sobre el “fondo marino fracturado” siendo el más grande de 11 kilómetros (7 millas) desde donde se hundió la Deepwater Horizon y está vomitando a borbotones estas preciosas aguas con unos 2 millones de galones de petróleo por día.
Es interesante hacer la observación sobre este reporte de Sagalevich señalando que él y otros científicos Rusos fueron requeridos por los Estados Unidos para firmar documentos que les prohibía reportar sus hallazgos a ningún medio ya fuese Estadounidense o de otro país, y que lo tuvieron que hacer para operar de forma legal en aguas territoriales Estadounidenses.
No obstante, Sagalevich dice que él y otros científicos dieron actualizaciones casi por hora tanto al gobierno Estadounidense como a los funcionarios de la BP sobre lo que estaban viendo en el fondo marino, incluyendo al Senador Estadounidense del Estado de Florida, Bill Nelson que después de tal información señaló a la cadena noticiosa MSNBC “Andrea estamos viendo algo nuevo justo ahora, de que hay reportes de que el petróleo está filtrando hacia arriba desde el fondo marino… lo que indicaría, si esto fuese cierto, que la cubierta del pozo está de verdad perforada debajo del fondo marino. Así que, tu sabes, los problemas podrían ser enormes con los que nos estamos enfrentando”.
Aunque no directamente señalado en el reporte de Sagalevich, los hallazgos de los científicos Rusos sobre el verdadero estado del desastre petrolero del Golfo de México están, más allá de toda duda, siendo filtrados a su amigo de mucho tiempo, Matthew Simmons quien fuera el asesor principal sobre energía del ex Presidente George W. Bush, a quien los reportes de los medios Estadounidenses señalan abiertamente: “Matthew Simmons se está apegando a su historia de que hay otro gigantesco derrame en el Golfo de México bombeando tremendas cantidades de petróleo hacia el Golfo. En “Fast Money” de la CNBC, dice que le sorprendería si la BP pudiera pasar de este verano, diciendo que este desastre es culpa completa de la BP”.
Como persona prominente dentro de la industria petrolera y uno de los más destacados expertos del mundo en el pico petrolero, Simmons, señala además que los Estados Unidos tienen una sola opción” dejar que se seque el pozo (lo que tomaría 30 años y arruinaría el océano Atlántico) o detonarlo nuclearmente” .
El gobierno de Obama, por otro lado, ha indicado que no se está discutiendo la opción nuclear para dar fin a esta catástrofe lo que lo pone en conflicto con los expertos Rusos y Estadounidenses que abogan por esta medida extrema antes de que todo esté perdido y como lo informa el diario Británico, The Telegraph:
“La antigua ex Unión Soviética (URSS) utilizó armas nucleares en cinco ocasiones distintas entre 1966 y 1981 para apagar exitosamente pozos de gas y petróleo en la superficie (hubo un solo intento que falló) y que fue documentado por un reporte del Departamento de Energía de los Estados Unidos sobre los usos pacíficos de la URSS de explosiones nucleares.
Rusia está apremiando ahora a los Estados unidos para que considere hacer lo mismo.
El Komsomoloskaya Pravda, el diario Ruso de mayor venta, asegura que aunque se base en la experiencia Soviética, existe una oportunidad en cinco de que el pozo pudiera no sellar , es “una apuesta que los Estadounidenses tendrían que arriesgar”.
Se dice que la URSS desarrolló dispositivos nucleares especiales para cerrar los pozos de gas utilizando la teoría de que la explosión de una detonación nuclear taparía cualquier pozo en un rango de 25 a 30 metros, dependiendo de la potencia del dispositivo. Tanto como lo he imaginado en mi tiempo libre, las explosiones masivas pueden usarse para hacer colapsar un pozo en fuga, tapando así, o al menos contener sustancialmente el flujo de petróleo.
“La detonación nuclear del fondo marino está comenzando a sonar sorprendentemente factible y apropiada” es la cita que se informa dijo el Ingeniero Mecánico de la Universidad de Texas, Michael E. Webber mientras que el investigador visitante sobre política nuclear y ex oficial naval Christopher Brownfield escribió en el Daily Beast. “Ya hubiéramos demolido este pozo con explosivos desde hace un mes. Y todavía vemos con insoportable suspenso mientras la BP va torpemente usando y deschando plan tras plan para recuperar su petróleo y cubrir su propiedad”.
En cuanto a la razón del gobierno de Obama para negarse a considerar el detonar este pozo por medios nucleares, Sagalevich señala en este reporte que la “preocupación principal” de los Estados Unidos no es la catástrofe ambiental que está causando este desastre sino más bien el impacto que el uso de un arma nuclear para detener este derrame tendría sobre la continua producción de petróleo del Golfo de México y que en un mundo hambriento de energía continua siendo la única región productora de petróleo del planeta capaz de aumentar su producción.
Encima de la catástrofe ambiental que está ocurriendo actualmente en el Golfo de México, la situación podría empeorar pues nuevos informes de los Estados Unidos están confirmando sombría predicciones de los científicos Rusos concernientes a los venenos de dispersión de petróleo que está usando la BP y que están siendo recogidos hacia las nubes y cayendo como lluvia tóxica destruyendo a toda las plantas vivas que toca y como lo detallamos en nuestra pieza del 23 de mayo titulado “Las Lluvias Tóxicas del Derrame Petrolero Podrían Destruir a América del Norte”.
El resultado final de esta catástrofe lo ignoramos nosotros, sólo nos queda señalar lo obvio que es la opción que confronta hoy Estados unidos que es o detener este desastre por cualquier otro medio, o pagarlo muy caro después.
Después de todo, ¿vale el petróleo barato el costo de destruir a nuestro propio planeta? La BP seguramente lo cree así, pero esperemos que Obama no.
Un preocupante reporte que circula hoy por el Kremlin y que fue preparado para el Primer Ministro Putin de parte de Anatoly Sagalevich del Instituto Shirshov de Oceanología de Rusia advierte que el fondo marino del Golfo de México ha quedado fracturado “irreparablemente” y nuestro planeta debe comenzar a prepararse para un desastre ecológico “más allá de toda comprensión” a menos que se emprendan “medidas extraordinarias” para detener el flujo masivo de petróleo hacia el onceavo cuerpo de agua más grande del mundo.
Lo más importante en observar sobre la advertencia de Sagalevich es que él y sus colegas científicos de la Academia Rusa de Ciencias son los únicos seres humanos que han estado en el sitio del derrame petrolero en el Golfo de México después de haber sido llamados a la escena del desastre de parte de la gigantesca petrolera Británica, la British Petroleum poco después del hundimiento de la plataforma Deepwater Horizon el 22 de abril.
El llamado que hizo la BP a Sagalevich después de que comenzó esta catástrofe se debe a que él tiene el récord mundial de buceo profundo en agua dulce y su experiencia en los dos vehículos de Sumergencia Profunda de Rusia, el MIR 1 y el MIR 2 que tienen la capacidad de llevar a sus tripulaciones a una profundidad de 6,000 metros (19,685 pies).
Según el reporte de Sagalevich, el derrame petrolero hacia el Golfo de México no está saliendo solamente del pozo de 22 pulgadas que muestran los Estadounidenses en la televisión, sino de por lo menos otros 18 sitios sobre el “fondo marino fracturado” siendo el más grande de 11 kilómetros (7 millas) desde donde se hundió la Deepwater Horizon y está vomitando a borbotones estas preciosas aguas con unos 2 millones de galones de petróleo por día.
Es interesante hacer la observación sobre este reporte de Sagalevich señalando que él y otros científicos Rusos fueron requeridos por los Estados Unidos para firmar documentos que les prohibía reportar sus hallazgos a ningún medio ya fuese Estadounidense o de otro país, y que lo tuvieron que hacer para operar de forma legal en aguas territoriales Estadounidenses.
No obstante, Sagalevich dice que él y otros científicos dieron actualizaciones casi por hora tanto al gobierno Estadounidense como a los funcionarios de la BP sobre lo que estaban viendo en el fondo marino, incluyendo al Senador Estadounidense del Estado de Florida, Bill Nelson que después de tal información señaló a la cadena noticiosa MSNBC “Andrea estamos viendo algo nuevo justo ahora, de que hay reportes de que el petróleo está filtrando hacia arriba desde el fondo marino… lo que indicaría, si esto fuese cierto, que la cubierta del pozo está de verdad perforada debajo del fondo marino. Así que, tu sabes, los problemas podrían ser enormes con los que nos estamos enfrentando”.
Aunque no directamente señalado en el reporte de Sagalevich, los hallazgos de los científicos Rusos sobre el verdadero estado del desastre petrolero del Golfo de México están, más allá de toda duda, siendo filtrados a su amigo de mucho tiempo, Matthew Simmons quien fuera el asesor principal sobre energía del ex Presidente George W. Bush, a quien los reportes de los medios Estadounidenses señalan abiertamente: “Matthew Simmons se está apegando a su historia de que hay otro gigantesco derrame en el Golfo de México bombeando tremendas cantidades de petróleo hacia el Golfo. En “Fast Money” de la CNBC, dice que le sorprendería si la BP pudiera pasar de este verano, diciendo que este desastre es culpa completa de la BP”.
Como persona prominente dentro de la industria petrolera y uno de los más destacados expertos del mundo en el pico petrolero, Simmons, señala además que los Estados Unidos tienen una sola opción” dejar que se seque el pozo (lo que tomaría 30 años y arruinaría el océano Atlántico) o detonarlo nuclearmente” .
El gobierno de Obama, por otro lado, ha indicado que no se está discutiendo la opción nuclear para dar fin a esta catástrofe lo que lo pone en conflicto con los expertos Rusos y Estadounidenses que abogan por esta medida extrema antes de que todo esté perdido y como lo informa el diario Británico, The Telegraph:
“La antigua ex Unión Soviética (URSS) utilizó armas nucleares en cinco ocasiones distintas entre 1966 y 1981 para apagar exitosamente pozos de gas y petróleo en la superficie (hubo un solo intento que falló) y que fue documentado por un reporte del Departamento de Energía de los Estados Unidos sobre los usos pacíficos de la URSS de explosiones nucleares.
Rusia está apremiando ahora a los Estados unidos para que considere hacer lo mismo.
El Komsomoloskaya Pravda, el diario Ruso de mayor venta, asegura que aunque se base en la experiencia Soviética, existe una oportunidad en cinco de que el pozo pudiera no sellar , es “una apuesta que los Estadounidenses tendrían que arriesgar”.
Se dice que la URSS desarrolló dispositivos nucleares especiales para cerrar los pozos de gas utilizando la teoría de que la explosión de una detonación nuclear taparía cualquier pozo en un rango de 25 a 30 metros, dependiendo de la potencia del dispositivo. Tanto como lo he imaginado en mi tiempo libre, las explosiones masivas pueden usarse para hacer colapsar un pozo en fuga, tapando así, o al menos contener sustancialmente el flujo de petróleo.
“La detonación nuclear del fondo marino está comenzando a sonar sorprendentemente factible y apropiada” es la cita que se informa dijo el Ingeniero Mecánico de la Universidad de Texas, Michael E. Webber mientras que el investigador visitante sobre política nuclear y ex oficial naval Christopher Brownfield escribió en el Daily Beast. “Ya hubiéramos demolido este pozo con explosivos desde hace un mes. Y todavía vemos con insoportable suspenso mientras la BP va torpemente usando y deschando plan tras plan para recuperar su petróleo y cubrir su propiedad”.
En cuanto a la razón del gobierno de Obama para negarse a considerar el detonar este pozo por medios nucleares, Sagalevich señala en este reporte que la “preocupación principal” de los Estados Unidos no es la catástrofe ambiental que está causando este desastre sino más bien el impacto que el uso de un arma nuclear para detener este derrame tendría sobre la continua producción de petróleo del Golfo de México y que en un mundo hambriento de energía continua siendo la única región productora de petróleo del planeta capaz de aumentar su producción.
Encima de la catástrofe ambiental que está ocurriendo actualmente en el Golfo de México, la situación podría empeorar pues nuevos informes de los Estados Unidos están confirmando sombría predicciones de los científicos Rusos concernientes a los venenos de dispersión de petróleo que está usando la BP y que están siendo recogidos hacia las nubes y cayendo como lluvia tóxica destruyendo a toda las plantas vivas que toca y como lo detallamos en nuestra pieza del 23 de mayo titulado “Las Lluvias Tóxicas del Derrame Petrolero Podrían Destruir a América del Norte”.
El resultado final de esta catástrofe lo ignoramos nosotros, sólo nos queda señalar lo obvio que es la opción que confronta hoy Estados unidos que es o detener este desastre por cualquier otro medio, o pagarlo muy caro después.
Después de todo, ¿vale el petróleo barato el costo de destruir a nuestro propio planeta? La BP seguramente lo cree así, pero esperemos que Obama no.
viernes, 25 de junio de 2010
informacion islamica en general
LA RELIGIÓN ISLÁMICA
Introducción.
Arabia Preislámica:
La religión islámica está íntimamente ligada a la región geográfica y al país en que se originó. La península de Arabia, de clima tropical, árida e inhóspita en buena parte de su extensión, fue cuna del islamismo, una de las religiones más importantes del mundo actual. Lo fue, en su zona occidental contigua al Mar Rojo, situada al norte de la región montañosa del Yemen, más rica en aguas y asiento de culturas antiguas, en decadencia en la época en que vivió el profeta del Islam. La zona mencionada abarca el extremo noroeste de la península de Arabia y contaba con buenos oasis y ciudades muy activas gracias a su privilegiada situación entre Siria y los fabulosos mercados de la India. El ir y venir de los mercaderes, con el trasiego de mercancías, llevó a esta región, llamada Hedjaz, ideas de otros países y culturas que no dejaron de influir en los habitantes de los centros urbanos, antiguos beduinos vueltos sedentarios en su mayor parte, mientras las tribus de pastores nómadas se mostraban menos propicias a contactos e innovaciones.
El camello con su gran resistencia a la sed, era el medio de transporte más eficaz para las caravanas que recorrían las tierras desérticas. Y el beduino, podía convertirse según las circunstancias en amigo o enemigo del mercader forastero, pero su trato era deferente, su hospitalidad proverbial y su curiosidad despierta. Aficionados a la poesía. lírica aunque vigorosa y realista, han conservado con ella tradiciones preislámicas
Creencias de la Arabia preislámica:
Sus creencias en un polidemonismo, o pluralidad de espíritus protectores que residen en el agua, los bosques y las piedras, están enraizadas en el viejo panteón de los antiguos semitas. En especial, las piedras eran objeto de veneración. En la ciudad de La Meca existía desde muy antiguo un santuario que centraba las peregrinaciones de los beduinos. Este santuario, de planta rectangular, con un gran patio central a cielo abierto, había ido recogiendo, con el tiempo, los ídolos de muchas tribus y familias, convirtiéndose en el panteón preislámico por excelencia. De todos estos ídolos, el más importante era una piedra basáltica negra, tal vez un aerolito, que constituía el gran fetiche de los joraichitas, a la que algunos identifican con Húbal, la divinidad principal.
El santuario de la Caaba:
El santuario mequés de la piedra negra o piedra sagrada ha perdurado hasta nuestros días tras sucesivas modificaciones; siendo la última importante ña del siglo XVII. La planta del santuario propiamente dicho, rectangular, mide diez por doce metros. Todavía se conserva y venera la piedra basáltica, engastada en su extremo sur oriental, a metro y medio del nivel del suelo, y el pozo sagrado de Zemzem para las abluciones. Continúan practicándose viejas normas rituales de origen mágico. Y la Caaba sigue siendo centro obligado de visita en las peregrinaciones islámicas a La Meca.
Prácticas rituales:
Entre las prácticas religiosas de las distintas tribus sobresalía, con carácter unificador, el culto a las piedras (litolatría), en especial a las "piedras divinas" o aerolitos, caídas del cielo, que también se hallan entre los primitivos hebreos ( adoración de betilos).
Junto a los dioses protectores de las distintas tribus, se precisan tres divinidades femeninas, entre ellas Uzzá, asimilable a la Venus asiática, con un santuario propio en Nákhlah. Estas divinidades estaban supeditadas al "dios protector de la tribu" que recibía el nombre genérico de Alláh (dios). Pero no cabe pensar en un culto monoteístico anterior a Mahoma. Se conocían los sacrificios, en general de camellos, que tenían lugar en ciertas épocas del año en los santuarios tribales. Los fieles se reunían en ellos, se rapaban la cabeza en señal de penitencia y participaban en la comida ritual, comiendo de la carne del animal inmolado. Las procesiones y las vueltas en torno del santuario, con cánticos y aclamaciones, constituían el suplemento de estas ceremonias primitivas. No existía clase sacerdotal, aunque sí guardianes en los santuarios, y arúspices (sacerdotes de la antigua Roma que examinaba las entrañas de las víctimas para hacer presagios: Lat. haruspex) y adivinos que predecían el porvenir.
Precursores de Mahoma:
La tradición islámica se refiere a la aspiración de las tribus litolátricas de la Arabia preislámica a una vida mejor. La investigación admite la creencia en seres maléficos ultraterrenos, pero no permite vislumbrar la noción concreta de una vida futura o de la inmortalidad del alma. Se conocen algunas figuras privilegiadas del Hedjaz, anteriores a Mahoma, que profesaron un monoteísmo no identificable con el judío ni con el cristiano, que rechazaron las creencias y prácticas de sus contemporáneos, y que luego se mantuvieron apartadas de la renovación islámica. Se ha pensado que estas figuras se inspiraron en los gnósticos. La tradición les llama hanifs. De hecho, son precursores que preparan el ambiente para la labor sintetizadora de Mahoma, aunque luego disientan del profeta.
Mahoma:
El Profeta del Islam, Mahoma o Muhammad, también llamado Ahmad en el Corán, nació "el lunes 9 del mes de Rabi-Awal" (20 de Abril del año 571 d. C.). Pertenecía a la familia de los hachemitas, de ascendencia aristocrática, pero de posición humilde. Su padre, Abdalláh, y su madre, Amina, fallecieron siendo él muy joven. Se desconoce la mayor parte de su niñez y juventud, en que la tradición islámica supone que realizó varios viajes, estableciendo contacto con monjes cristianos. Su abuelo, abd- al-Muttalib y al fallecer éste, su tío, Abu Talib, recogieron al muchacho huérfano y procuraron su educación, en parte junto a su primo Alí.
A los veinticinco años, cuando ya se hallaba entrenado en el negocio caravanero, casó con una viuda rica, Jadicha, cuarentona, de la que tuvo varios hijos, sobreviviéndole tan sólo su hija Fátima, que casó con Alí. Del matrimonio del primo de Mahoma con su hija, surgiría la familia de los descendientes legítimos del profeta. "Abul Feda, príncipe de Hama a comienzos del siglo XIV, describe de este modo a Mahoma: era de talla mediana; tenía la cabeza grande y muy fuertes las manos y los pies; era de recios huesos y cuerpo vigoroso; su barba espesa, la color rosada, los ojos negros, muy agradable y noble rostro, lacio el cabello y el cuello blanco y terso como el marfil".
A los treinta años de edad (601 d.C.) experimentó una crisis espiritual en la que "recibió" el Corán, tras visiones nocturnas en las que "la sabiduría eterna selló sus leyes" (Corán 44,3). El destino humano le preocupaba: "Los incrédulos dicen: sólo tenemos una muerte que sufrir y no resucitaremos" (Corán 44, 33 y 34). El pensamiento en el más allá motivó su conversión: "Acuérdate del nombre de tu Señor y sepárate de todos los demás, para entregarte por completo a Él" (Corán 73,8). "Él es el Señor del Oriente y Occidente; no hay más Dios que Él: tómale pues, oh Mahoma, por tu patrono" (Corán 73,9). Esta afirmación monoteísta y la creencia en la resurrección, que aparecen en el judaísmo y en el cristianismo, debían significar una ruptura con el pasado preislámico y erigirse en puntos clave de la nueva religión.
Cuando Mahoma, percatado de su misión, que creía inspirada por Dios a través del arcángel Gabriel, empezó a predicar en La Meca, chocó con la indiferencia de sus conciudadanos y muy pronto, con la oposición abierta de los ricos, a quienes molestaba su mensaje de justicia social. Alláh, clemente y misericordioso, le llevó durante la noche "al templo lejano de Jerusalén (la tercera ciudad santa de los islamitas), cuyo recinto bendijo para hacerle ver sus milagros" (Corán 17,1). Esta división debía reconfortarle, pero el número de prosélitos seguía siendo exiguo, reducido al círculo de sus parientes y amigos íntimos. Dos de éstos, Abu Bekr y Omar, espíritus resueltos, figuraban entre sus primeros seguidores.
La Hégira:
Tras un intento de hacer conversos entre los habitantes de Taif, entró en contacto con árabes de Yatrib que le invitaron a ir a su ciudad. La Emigración o hégira de La Meca a Yatrib tuvo lugar el 16 de julio del año 622, fecha que señala el inicio del calendario musulmán. Mahoma contaba entonces cincuenta y un años de edad, e iba a cambiar de táctica. A la finalidad puramente espiritual de conversión de los árabes añadía el recurso bélico. Yatrib que sería desde ahora la "ciudad del profeta" (Madinat al-Nabi) o Medina, se convertiría en centro de sus operaciones. La "guerra santa" contra los mequeses infieles estuvo declarada cuando Mahoma hubo hecho los primeros prosélitos entre los medineses y obtenido la jefatura de la ciudad.
Los medineses le apoyaron con tesón. Mahoma procuró, de momento, contemporizar con los judíos, arbitrar entre las distintas tribus rivales y dar unidad al pueblo árabe, declarando el vínculo de la fe islámica superior al de la sangre.
El Islam se iba a convertir en una teocracia capaz de humillar a los infieles. Los joraichitas fueron los primeros en experimentarlo en Badr (624), dedicándose a preparar la revancha desde La Meca y logrando derrotar a los musulmanes en Uhud (625). Mahoma, herido en la refriega, se rehizo pronto y reavivó el ánimo de sus gentes lanzándolas a asaltar las caravanas mequesas. Beduinos del desierto y abisinios acudieron a la llamada de La Meca para aniquilar las huestes de Mahoma, bloqueándolas en Medina (627) durante un mes y retirándose más tarde sin haber pasado el foso que mandara construir el profeta para proteger la ciudad.
El fracaso de los atacantes permitió llegar a una avenencia con los poraichitas mequeses. Mahoma ensayó la vía diplomática y entró en tratos con La Meca, en espera de poder conquistarla. Casó incluso con Umm Habiba, hija de un joraichita notable, Abu Sufyan, y éste le facilitó la entrada en la ciudad (630). Dos años después de su retorno a La Meca, cuando contaba sesenta y uno de edad, el 8 de junio del 632, falleció el profeta en Medina. A su muerte, tan sólo la región del Hedjaz podía considerarse bastante islamizada. El espíritu tribal revivió. Los beduinos se separaron. La sucesión fue discutida, recayendo al fin en el padre de la favorita del profeta, Aicha, y amigo íntimo en los momentos duros de los comienzos de la predicación islámica: Abu Bekr, primer califa o vicario del profeta.
El Islam:
La doctrina predicada por Mahoma fue recogida en el Corán, libro sagrado de los musulmanes y en el conjunto de la Sunna o Tradición islamita. El Profeta no redactó obra alguna; se había limitado a predicar el Islam, religión nueva cuyo principio básico consiste en la sumisión plena a la voluntad de Alláh, el Dios único.
El Islam iba a triunfar sobre el paganismo de los árabes, asimilando en parte sus tradiciones y lograría una expansión rápida por Occidente y Oriente. Antes de examinar estos aspectos, no obstante, conviene que nos detengamos un poco en la esencia de su doctrina.
La profesión de fe ( XAHÁDA ), RESUME LA EXPRESIÓN DE LA FE ISLÁMICA EN LA FRASE: "No hay más Dios que Alláh y Mahoma es su profeta". El Corán la glosa así: "¡ Oh fieles!, creed en Dios, en su Enviado, en el libro que Alláh envió a su profeta Mahoma y en las escrituras que envió antes. Pues el que no creyere en Dios, en sus ángeles, en sus libros, en sus profetas y en el juicio final, se halla en un error lejano de la verdad" (Cor., 4,135). El poderío de Dios es infinito (Cor., 11,4), pero "el Señor es el más equitativo de los jueces (Cor., 10,109), es clemente y misericordioso" (Cor., 10,107)
Acaso la mejor expresión de fe en Alláh se halle en el siguiente versículo: "El que busca la verdadera grandeza la encuentra en Dios, fuente de donde manan todas las perfecciones": (Cor., 35,11)
La oración (SALÁT): Elevad plegarias, haced limosnas, inclinaos sumisos ..." (Cor., 2,40). "Queremos que el lugar a donde tu diriges tus ruegos te sea grato. Vuelve tu frente hacia el templo de Haram (la mezquita sagrada de La Meca). En cualquier lugar donde te halles, dirige tus miradas hacia el santuario augusto". (Cor., 2,139) "¡Oh, creyentes! No oréis cuando estéis embriagados; esperad a poder comprender vuestras plegarias. No oréis tampoco cuando estéis sucios. . . frotaos el rostro y las manos con polvo si no tenéis agua". (Cor., 4,46). "Cumplid con todas las oraciones; pues la oración prescrita a los creyentes tiene fijadas diferentes horas". (Cor., 4,102). "Haced la oración al nacimiento del día, a la puesta del sol y por la noche". (Cor., 11,116). "Entrégate a la oración, desde el momento en que empieza a declinar el sol, hasta que haya entrado la oscuridad de la noche; y a la lectura del Corán en la aurora..." (Cor., 17,79). "Cumplid exactamente las plegarias, sobre todo las del mediodía. Alzaos y rogad con devoción. Si tuviereis miedo podéis hacer la plegaria marchando, ya a pie ya a caballo..." (Cor., 2,239 y 240).
Pero, en la azora de la caridad añade: "¡Desgraciados de los que hacen la oración y la hacen con negligencia! O la hacen por ostentación, y se niegan a socorrer a sus semejantes": (Cor., 107, 4-7)
El ayuno ( Sawm)
"¡Oh creyentes! Está escrito que seréis sometidos al ayuno como lo fueron vuestros padres, a fin de que temáis al Señor. Los días de ayuno son contados, y el que estuviera enfermo o en viaje, ayunará después un número de días igual" (Cor., 2, 179 y 180). "El mes del Ramadán, en el cual el Corán ha descendido del cielo para ser la guía, la luz de los hombres y la regla de sus deberes, es el tiempo destinado a la abstinencia... La comida y la bebida os son permitidos hasta el instante en que podáis distinguir, a la naciente luz del día, un hilo blanco de un hilo negro. Cumplid en seguida el ayuno hasta la noche; alejaos de vuestras mujeres y llenad el día con vuestras plegarias". (Cor., 2, 181 y 183)
Limosna ritual ( Zakah)
"... dad limosna; el bien que hagáis lo hallaréis cerca de Dios, que ve vuestras acciones". (Cor., 2,104) ...¡no anuléis el mérito de vuestras limosnas, con la murmuración y la iniquidad!... (Cor. 2,266). !Haced limosnas de los bienes que hayáis adquirido y de los que hemos hecho surgir de la tierra; no escojáis la peor parte de lo que tengáis para las dádivas. No ofrezcáis aquello que no quisierais recibir": (Cor., 2,191). "La limosna que hagáis y el voto que hayáis prometido, serán conocidos del cielo": (Cor., 2,273).
Peregrinación a La Meca
"Cumplid la peregrinación a La Meca, por lo menos una vez a la vida, y la visita al Templo, en honor de Dios. Si tenéis impedimento, ofreced al menos un pequeño regalo. No afeitéis vuestras cabezas hasta que las víctimas hayan llegado al lugar donde deben ser inmoladas. Quien por enfermedad u otro accidente, se viera obligado a afeitarse antes de este momento, tendrá por expiación el ayuno, la limosna o la ofrenda. Cuando ya no tenga nada que temer, aquel que emprende el peregrinaje a La Meca, ofrecerá, después de haber visitado los santos lugares, tanto como su peculio le permita. Y quien nada pueda ofrecer, ayunará tres días durante el viaje y siete después de su regreso ... La peregrinación se hará en los meses prescritos... Tomad provisiones para el viaje y sabed que la mejor provisión es la piedad... Cuando regreséis del monte Arafat, acordaos del Señor cerca del momento de Haram. Haced en seguida procesiones en los lugares donde los otros las hacen e implorad la clemencia del Señor". (Cor., 2, 192-195).
La guerra santa ( Jihad )
Un sexto precepto cabe añadir a los cinco apuntados: el de la Guerra Santa o Jihad. "Combatid por la defensa de la fe..." (Cor., 2,245). "Combatid con denuedo bajo los estandartes de Dios...".(Cor., 22,77). "Combatid a vuestros enemigos en la guerra encendida por la defensa de la religión; pero no ataquéis los primeros. Dios niega a los agresores. Matad a vuestros enemigos donde quiera que los encontréis..." (Cor., 2, 186 y 187). "Combatid... hasta que el culto divino se haya restablecido". (Cor., 2, 189). "Si morís u os matan combatiendo en la senda de Alláh, os espera su misericordia, que es mejor que las riquezas mundanas que atesoráis". (Cor., 3, 158). "No digáis que esos que han caído luchando bajo los estandartes de la ley, han muerto. Al contrario, viven aunque vosotros no los sentís". (Cor., 2, 149)
El paraíso
Mahoma promete a sus creyentes como recompensa futura, ultraterrena, el goce infinito en el Paraíso. "Aquellos que hagan oración, que sirvan y elogien al Señor, que le adoren, que ayunen, que ordenen la justicia, que prohiban el crimen y guarden los mandatos divinos, serán felices". (Cor., 9,113) ¿ En qué consistirá esta felicidad? "Estarán en posesión del Paraíso y gozarán eternamente". (Cor., 2,72), "... vivirán en los jardines donde corren los arroyos. Cuando coman las frutas que allí crecen se dirán: he aquí las frutas de que nos nutríamos en la tierra; pero de las frutas terrestres sólo tendrán la apariencia. Y encontrarán allí las mujeres purificadas, las jóvenes huríes. Y su estancia en los jardines será eterna". (Cor., 2,23), "y la paz será con ellos".(Cor., 10,10)
El infierno
"... Los que han tratado de embustes los signos del cielo y los deprecian, no entrarán en el Paraíso hasta que pase un camello por el agujero de una aguja. El infierno será su lecho, cubierto con mantas de fuego..." (Cor., 7,41-42), "y nunca podrán salir de él". (Cor., 4,120)
La ley islámica
El Corán es para los musulmanes, además, el código moral, civil y penal. Los preceptos sociales de la ley coránica, regulan la alimentación, prohiben el uso del vino y el consumo de carne de cerdo, los juegos de azar, "la suerte de las flechas", la caza en ciertas condiciones, etc. Fijan también la condición de la mujer, prescriben su conducta, reglamentan el matrimonio (se permite al musulmán tener cuatro esposas legítimas y las esclavas que pueda mantener), el adulterio, el repudio, etc. El conjunto de normas que Alláh estableció para la conducta de los creyentes constituye la Ley musulmana o Xaríah. La ley islámica es, pues, la expresión de la voluntad de Alláh y en consecuencia precisa sólo de intérprete y de ejecutor. Es ley revelada y Dios el único legislador.
La Sunna y el Hadith
Además del Corán, los islamitas sunnitas poseen en la "costumbre" o "tradición" (Sunna) una segunda fuente de la fe y de la ley. No siempre todos se hallan de acuerdo en su valor y en su interpretación, lo cual ha motivado distintas tendencias religiosas, desde el siglo I de la hégira ( siglo VII-VIII de Cristo). La Sunna vino a completar y a explicar el Corán después de la muerte de Mahoma, pero en ocasiones se halló en aparente contradicción con las palabras del libro sagrado. Los testimonios de la vida de Mahoma, las prácticas religiosas de los "compañeros del Profeta" y su recuerdo ayudaron a precisar la reglamentación de la fe, que se fue elaborando en Medina durante los cuarenta primeros años de la hégira, a través del "comentario" vivo.
A su vez, los comentarios y narraciones, tendentes a precisar y valorar la Sunna, pasaron de boca en boca y en el siglo II de la hégira dieron lugar al florecimiento del Hadith, regalo piadoso, en general breve y concreto, en que se refieren hechos atribuidos al profeta y a sus compañeros. El proceso de transmisión de los hadith solía señalarse siempre cuando estos relatos se fijaban por escrito. Se consideraba importante este extremo, puesto que en los hadith se recogen sentencias de Mahoma y se precisan muchos aspectos íntimos de su vida y actuación (qué comía, cómo vestía, etc.). Las distintas facciones políticas los han aprovechado para sus conveniencias y por ello la crítica ha debido desplegar una actividad intensa, en busca de la autenticidad de estos hadith, para desenmascarar falsificaciones interesadas.
La expansión islámica
Las luchas internas ensangrentaron por unos momentos el naciente Estado teocrático islámico. Surgieron falsos profetas y síntomas de disgregación. El primer califa, Abu Bekr (632-634), contó no obstante, con un caudillo experto, Jalid ibn al-Walid, para dominar las tribus insurrectas. La expansión extrapeninsular se inició a continuación, por Siria en el 634. Damasco, futura capital del Islam, cayó en septiembre del año 635 bajo el mando de Jalid. Las tropas del emperador bizantino Heraclio sucumbieron en la batalla del río Yarmuk (636) y luego los musulmanes ocuparon Jerusalén (638) y Cesarea (640). La conquista de Siria pudo completarse en el 640. Los musulmanes inauguraron un régimen de tolerancia con los monofisistas sirios, obligados únicamente al pago de tributos y por lo general fueron bien recibidos.
El Irak y la Persia de los sasánidas se convirtieron en otros tantos objetivos en la década del califa Omar (634- 644). Sad, jefe de las tropas del califa, ocupó Ctesifonte (637), capital del imperio sasánida, y recibió la sumisión del Irak. Cayeron, sucesivamente, Mosul (641) y Persépolis (649), pero no se alcanzaron los límites orientales del antiguo imperio persa hasta el 652. El campamento militar de Kufa se convirtió en la primera capital musulmana del Irak.
La conquista de Egipto, Trípoli y Barca, fue obra del ímpetu del joraichita Amrú. Comenzada el año 639, culminó con la entrada en Alejandría (642), capital de la hasta entonces provincia bizantina de Egipto. Los coptos (monofisistas) apoyaron a los musulmanes, quienes establecieron su centro administrativo en Al-Fustat (el campamento).
Desde Egipto y Siria se organizaron las flotas islámicas que en 655 debían derrotar a la marina de Bizancio poniendo fin a su predominio en el Mediterráneo. Y desde Egipto también, avanzaron las huestes musulmanas hacia el oeste ocupando la región de Barca, Trípoli y Cartago; y hacia el sur hasta Nubia. Desde Siria se conquistó Capadocia (647), Frigia y Armenia (653). Mientras tanto a Omar le había sucedido Otmán (644-656) que acabó sus días asesinado, entablándose una lucha por el poder en la que Alí salió triunfante. pero el gobernador de Siria, Moavia, rehusó reconocerle y se alzó contra él, obligándole a trabar combate en la llanura de Siffin (657) y a recurrir luego a un astuto arbitraje en que Alí fue depuesto.
La facción de los jarichíes o jarejitas, se separó de los chiítas o partidarios de Alí, originándose la primera secta islámica.
El califato Omeya
La proclamación del joraichita Moavia en Jerusalén daba origen, en el 661, al califato omeya, que duraría hasta el 750 con capital en Damasco. La influencia de la civilización sirio-bizantina sobre el mundo islámico fue considerable, en esta época, sustituyéndola más adelante la de la civilización persa-irania durante el califato abbasí (750 - 1258), que fijó su capital en Bagdad.
Durante la etapa omeya, este califato alcanzó su mayor extensión. Incluso la capital del Imperio bizantino, Constantinopla, tuvo que soportar los ataques árabes. Se creó la gran fortaleza de Cairuán (670), se ocuparon las islas de Rodas (672) y Creta (674), y Cartago cayó en poder de Hassán (695), prosiguiendo la ocupación del norte de África y alcanzando la orilla del Atlántico en el 704. La última plaza bizantina en África, Ceuta, fue tomada en 711. Simultáneamente, avanzaban los musulmanes por el extremo sur occidental de Europa, instalándose en España (711-714) y penetrando en el Languedoc, y proseguían sus campañas en Asia Menor, apoderándose de Antioquía de Pisidia (713) y asediaban una vez más Constantinopla (718).
Por el este se había conquistado al mismo tiempo el Jorasán (663-671) y se alcanzó Bújara, en el Turquestán (674), ganada más tarde (706-709); y seguida de la Sogdiana, Samarcanda (710-712) y Jovaresmia. La Transoxiana quedaba agregada al imperio omeya en el 715. Más al sur se apoderaban las huestes islámicas del valle inferior del Indo (712) y de parte del Penjab meridional (713), en la India.
Con las nuevas conquistas, se extendía de los Pirineos al Indo el vasto imperio omeya y con él la religión musulmana, experimentando un serio retroceso el cristianismo en el sur de Europa, en el norte de África y en el suroeste de Asia. Las disensiones internas del mundo islámico no tardarán mucho tiempo, sin embargo, en beneficiar a los reinos, e imperios, cristianos.
Los omeyas, y con ellos los distintos grupos y pueblos enrolados en las filas del Islam, durante su primer siglo de grandes conquistas, no se propusieron la conversión total de las gentes sometidas a su dominio. Los cristianos, y en general también los judíos, en su calidad de "gentes escriturísticas" o depositarias de la Biblia, recibieron un trato benigno y se les concedió libertad para practicar sus religiones. Las necesidades económicas del nuevo imperio condicionaron a su vez, la política religiosa, porque no convenía que el Estado dejara de percibir el canon fijo (chizia) por individuo infiel, del mismo modo que se respetaron las propiedades de los vencidos para cobrar una suerte de contribución territorial ( jarach).
Durante el siglo VII y la primera mitad del VIII, el estudio del Corán y la "ciencia de la tradición" adquirieron gran relieve en Medina, en Kufa, en Basora y en Damasco, extendiéndose por otros muchos centros. En estos estudios se fundamentó la teología y también la ley ( fiqh), esencialmente religiosa. Sus principales intérpretes fueron: Abdullah ibbn-Masud (m.653), gran recitador de tradiciones ( o hadiths) coetáneas del profeta; Al-Hasan al-Basri (m. 728), pensador místico de Basora que ejerció notable influencia en los sufíes, en los sunnitas y en los mutazilíes; y al-Shabi (m. 728), maestro del extraordinario Abu Hanifa (m. 767).
La exégesis coránica y la especulación religiosa de esta época dieron lugar a los movimientos filosóficos religiosos. Un discípulo de Al-Basri, Vásil inb-Ata (m. 748), fundó en Basora la escuela mutazilí ("disidente" de la de su maestro), defensora de la libertad del hombre en el problema de la relación entre la fe y las obras, racionalista y propugnadora del libre albedrío, que extremó la unidad de Dios, no admitiendo la posibilidad de asignarle atributos y menos el antropomorfismo de Alláh, pero insistiendo en el principio de la justicia divina.
La escuela cadari, defensora también de la libertad humana frente a la predestinación y partidaria asimismo del libre examen por oposición a los predeterministas rigurosos, fue la primera escuela filosófica. Como primera secta propiamente religiosa cabe considerar a los jarichíes ( o jarejitas) disgregados de los chiítas o partidarios de Alí, demócratas puritanos, enemigos de los jaraichitas y del culto a los santones, los ibadíes actuales son su última derivación.
Los mujires o murgíes, más tolerantes, tuvieron menos trascendencia, pero frente a los jarichíes declaraban esencial la profesión de fe, que no quedaba anulada por una culpa grave.
Mucha mayor importancia tuvo el chiísmo, éste introdujo en el islamismo un elemento nuevo: el imam o imán, persona que hace de intermediario entre Dios y el creyente, en especial Alí y sus descendientes. Su fundador fue Abdullah ibn-Otmán, judío islamizado (ismailítas, carmatianos, nusairíes y drusos salieron del tronco chiíta).
La ley coránica (fiqh) reglamenta la vida del musulmán en su triple calidad de creyente, hombre y ciudadano del Estado teocrático. El faqui y el alim ( o ulema), dedicados al estudio de la Ley, son teólogos y jurisconsultos al propio tiempo. El fiqh es un "derecho revelado" y en consecuencia, es inmutable. Su fuente es la sabiduría divina. La experiencia permita, no obstante, adelantar en su interpretación. Las "raíces de la Ley son pues: 1.- El Corán, 2.- La Sunna o Tradición, 3.- La "analogía" ( quiyás), que tiende a resolver los problemas o casos nuevos por sus semejantes, 4.- El "consentimiento universal" (ichmá) o unanimidad de opinión de los expertos en la interpretación de la Ley y 5.- el "juicio humano" ( rai ) u opinión personal del experto cuando no existen precedentes respecto de un caso concreto. La valoración o no aceptación de las distintas "raíces" dio lugar a la aparición de "escuelas", en tiempo del califato abbasí.
La Mezquita
El templo islámico o mezquita fue en los primeros tiempos un simple patio rectangular, a cielo abierto, cercado por un vallado de cañas o por cuatro paredes de arcilla. Pronto se le añadió una especie de techo periférico de hojas de palmera y barro, que más tarde se convertiría en un patio forticado. Un púlpito de madera ( mimbar), más o menos sencillo, constituía todo el mobiliario.
En sus conquistas, los árabes entraron en contacto con pueblos de gran técnica arquitectónica y asimilaron elementos distintos ( romanos, sirios, bizantinos, persas, hindúes, egipcios, etc.) que les permitieron crear sus obras de arte. Con el tiempo se convirtió la mezquita en edificio cubierto, con nicho de base semicircular o capilla (mihrab) en una de sus paredes para dar a conocer la dirección en que debían dirigirse las oraciones, con la fuente para abluciones y con el "minarete" o torre para que el almuédano pudiera anunciar a los creyentes las horas del rezo. El mihrab pasó a ser el lugar más respetado del templo, y el patio, se conservó en general, a modo de antesala. Las filigranas decorativas, inscripciones coránicas, cúpulas y columnas, cortinas, lámparas y esteras fueron los únicos adornos. El santuario de La Meca y la mezquita de Mahoma en Medina, sirvieron de modelos iniciales, pero luego se adaptaron tradiciones de los países conquistados, se aprovecharon templos de otras religiones o elementos de los mismos y las mezquitas pasaron a ser edificios grandiosos, bellos y decorativos.
El culto
El viernes de cada semana, día santo de los islamitas, día santo de los islamitas, es el destinado a la oración solemne en la mezquita, presidida por el propio califa en persona, en el califato, por el iman o por algún creyente notable. La santificación del viernes no lleva implícita para los musulmanes la obligación del descanso o cese de las actividades cotidianas, sino únicamente la asistencia al rezo en común del mediodía, precedido del sermón ( la jutba ) en lengua árabe, que predica un imán ( jatib ) desde lo alto del mimbar, o púlpito. Para que pueda celebrarse esta oración pública es precisa la asistencia de cuarenta fieles o más. En ella se pronuncian invocaciones pidiendo a Alláh que bendiga al soberano, a los príncipes y musulmanes todos, y que confunda a los enemigos infieles e incrédulos.
No existe, propiamente, un sacerdocio islámico y el islamismo carece de liturgia. Tan sólo los sufíes, organizan ceremonias que incluyen el rezo de letanías, cantos y danzas, pero éstas no son comunes a todos los sufíes, sino exclusivas de cada comunidad. Los almuédanos o servidores de las mezquitas no precisan de formación especial con tal que conozcan la lengua árabe. La enseñanza del árabe comienza todavía con la lectura y recitación de memoria del Corán, lo cual implica un conocimiento directo del libro sagrado por parte de los jóvenes islamitas cultos.
Como es fácil suponer, estas prácticas se hallan en la antigua tradición de la época omeya y pueden considerarse plenamente tradicionales.
El califato ABBASÍ
Antes de que concluyera el califato omeya en el 750, los musulmanes habían tenido que desistir de penetrar en la Europa central ( batalla de Poitiers, 732) y de apoderarse de los restos del imperio bizantino. Sus correrías en Occidente durante los califatos de Abul Abbas (750 - 754), fundador de la dinastía abbasí, y de sus primeros sucesores, se centraron en los países mediterráneos. Hubo todavía conquistas nuevas: un grupo de árabes andaluces, sublevadas contra el emir Al-Haka,, se refugió en Egipto (816) y luego marchó a la isla de Creta (827) desde donde, por espacio de cuatro generaciones ( hasta 961, en que la reconquistaron los bizantinos), se dedicaron a piratear y obstaculizar el comercio marítimo. El mismo año de la ocupación de Creta, el 827, los musulmanes de Cairuán iniciaron la conquista de Sicilia; tomando Palermo (831) ocupando la parte occidental de esta isla y convirtiéndola en base de sus expediciones a Brindisi (838), Tarento (839-840) y Bari (841). Luego cayó Mesina (842), se saqueó la Basílica de San Pedro, en Roma (846) y se ocupó la Apulia (850).
En el Oriente, a la muerte del califa abbasí al-Mamún (833) siguieron unos años de paz en Asia Menor. Reemprendida la lucha por el califa al-Mutassin (833 - 842), los musulmanes tomaron Amorium (838) e intentaron reforzar sus posiciones; pero el emperador bizantino Basilio I (867-886) logró contenerles. No pudo impedir, en cambio, que ocuparan la isla de Malta (869) y la ciudad de Siracusa (878). Ibrahim II ibn-Ahmed, con la conquista de Taormina (902) completaría la de la isla de Sicilia. En los primeros años del siglo X y hasta el 915, la Campania se convirtió en su presa preferida. A esta obra de conquista siguió la de islamización, mucho más lenta. Hasta las medidas de intolerancia de mediados del siglo IX no se observaron conversiones forzosas en masa. La conversión progresiva, para obviar el tributo humillante y adquirir mayor prestigio en la sociedad musulmana, se dio en Siria, Egipto, Líbano, etc., pero en todos estos países sigue habiendo todavía hoy núcleos cristianos importantes.
El califato abbasí con capital en Bagdad, ciudad de civilización refinada y emporio mercantil de gran actividad, había ido perdiendo ya a comienzos del siglo X, autoridad efectiva sobre el mundo islámico. Cuando el jefe de la guardia turca del califa al-Muqtadir (908-932) tomó el título de emir-al-umará (gobernador en jefe), y relegó al califa a un plano poco más que decorativo, éste perdió también autoridad moral sobre los creyentes. Las sectas de los jarejitas o jarichíes, provocaron revueltas que degeneraron en verdaderas guerras civiles. Los desmembramientos se sucedías, tras haberse iniciado por las provincias más alejadas del centro califal.
Abb al-Rahmán I había independizado el emirato de España de la autoridad abbasí el año 756, fundando la dinastía omeya floreciente. Idrís ben Abdallah se proclamaba, a su vez, emir en Fez y fundaba en 788 el reino de los Idrisíes en Marruecos (788 -794). Los Aglabíes de Cairuán, señores de Túnez, actuaban también por su cuenta desde la época de Ibrahim I ibn-Aglab (800-909), siendo los verdaderos islamizadores de Sicilia, donde crearon una civilización de cuño musulmán de gran relieve.
Las cuatro escuelas ortodoxas
Las cuatro escuelas jurídicas islámicas consideradas ortodoxas en su interpretación de la ley musulmana, se desarrollaron a partir de los siglos VIII y IX, la gran época "formativa" del islamismo, alcanzando la actualidad.
La escuela malequí, malikí o medinesa, creada en Medina, sede del primer califato, y centro de la actividad jurídica, por el imam Málik ibn Ánas (m.795), se propuso conservar puro el legado de la época profética, admitiendo el recurrir, además de al Corán, a la Sunna o Tradición seguida por Mahoma y sus primeros compañeros y procediendo a coleccionar esta tradición en el famoso libro Al-Muwátta. La escuela Malequí es pues, sunnita por antonomasia. La opinión de cada uno de los primeros jueces medineses se considera fuente indiscutible de Ley por sí misma, con lo cual se valora extraordinariamente la sunna profética. Piensa que el creyente puede seguir con libertad la "opinión" o sentencia que más le plazca, dentro de estas "raíces" o fuentes legislativas. La escuela malequí tuvo muchos adeptos en España y en África.
La escuela hanafí o siria-iraquí, fundada por el iman Abu Hanifa (m. 767), alcanzó gran predicamento en los países turcos, en Asia central y en la India islamizada. Su método tiende a tomar el Corán como base y comparar las sentencias de los jueces buscando "analogías", con lo cual valora el razonamiento individual (rai) como fuente de la Ley, y permite seleccionar la sentencia mejor, en caso de oposición entre la base coránica y la tradición local. Esta actitud disminuye, de hecho, el valor de la Sunna puesto que el creyente debe seguir siempre la sentencia "mejor", prescindiendo o relegando a un segundo término las restantes relativas al objeto considerado. La actitud selectiva personal quedó restringida, por obra del mejor discípulo de Hanifa, Abu Yusuf (m.798), a los casos jurídicos estrictamente necesarios.
La escuela hanbalí, ideada por un discípulo de ash-Shafií, el iman Ahmad ibn Hanbal (m. 855) partiendo en parte de la tendencia dahrí, literalista o zahirí tuvo muchos adeptos en Siria y en Mesopotamia. Es la más rigorista, la más tradicional y la que menos se presta a interpretaciones libres del derecho coránico, pues acepta sólo el Corán y la Sunna, rechaza la analogía y reduce la validez del ichmá al caso del consenso unánime de los compañeros directos del profeta.
Todo buen musulmán debe pertenecer a una de estas cuatro escuelas y puede pasar de una a otra debe pertenecer a una de estas cuatro escuelas y puede pasar de una a otra con libertad. Pero todas deben aprobar las resoluciones que afecten a la generalidad del mundo islámico. Los ulemas son intérpretes autorizados de la Ley a los que pueden recurrir los creyentes. Y entre los ulemas ocupan una categoría especial los muftíes, intérpretes de la ley encargados oficialmente de dar soluciones a los problemas o dudas que se les planteen. El cadí o juez, titular de un juzgado, es escogido entre los ulemas.
Los recopiladores de la tradición piadosa
Entre los recopiladores de hadith, destacan el citado Ahmad ibn Hanbal, que recogió unos treinta mil; su discípulo Al-Bujari (m.870), que los sometió a crítica, sistematizó y comentó; Muslim (m.874), que se limitó a agruparlos por temas pero sin comentarlos; Abu Dawud (m.888), Tírmizi (m.892), discípulo de ibn Hanbal; Nasai (m.886). Los seis últimos constituyen la autoridad tradicional en la materia, formando la colección de los "seis libros", de los cuales el más estimado y utilizado es el de Al-Bujari, el gran sistematizador de la tradición jurídica.
Al concluir, en el siglo IX, la labro de éstos y otros juristas, quedaban prácticamente estudiados los problemas fundamentales que planteara la formación de la Ley islámica.
Los estados islámicos de Oriente
En Asia central, el Jorasán se independizó pronto del califato abbasí sucediéndose tres dinastías enraizadas en la tradición irania del país: la de los Tahiríes (820-872), con centro primero en Marv y luego en Naysabur. La de los Saffaríes (872- 908), fundada por Yacub Al-Saffar, que incorporó a los dominios de los Tahiríes la mayor parte de Persia y los territorios limítrofes con la India. Le sucedió la dinastía de los Samaníes (900-999), que creó Naser ibn-Ahmad, nieto de Saman y que ejerció el poder en Transjordania, el Jorasán; Sijistán y Tabaristán, figurando en sus dominios las ricas ciudades de Bújara y Samarcanda, rivales de Bagdad por sus estudios y desarrollo del saber, y por su magnificencia.
Una dinastía turco-musulmana, la de los Gaznavíes, cuyos inicios se sitúan en Gazna el años 932, fundó el imperio gaznaví, extendido por el Afganistán y el Penjab (162-1186), que alcanzó su época áurea en tiempos de Mahmud de Gazna (999 - 1030), islamizador del norte de la India con centro en Lahore. En el Irán occidental, el chiíta Ahmad al-Buyhí, estableció en el 945 el sultanato de los Buyhíes o Buidas, con los restos del imperio abbasí que comprendían la mayor parte del Irán y Mesopotamia. habiendo fijado en Chiraz su capital, este sultanato perduró hasta la llegada de los turcos selyúcidas en 1055. En todo este tiempo, los sultanes designaban con entera libertad a los califas de la familia abbasí y gobernaban a su antojo.
Egipto. El califato Fatimí
En Egipto y Siria, Ahmad ibn-tulun (868-884), hijo de un esclavo turco, fundó la dinastía de los Tulunidas, en el año 879. Esta dinastía, en manos de los hijos y nietos del fundador, perduró hasta el 905, en que Egipto y Siria volvieron a convertirse en provincias del califato abbasí. No duró mucho esta unión. El mahdí Obeid-Allah (909-934), descendiente de Fátima, la hija del profeta y de su esposo Alí, en 910 derribó la dinastía aglabí de Cairúan, tomó el título de califa, hecho muy significativo, y proclamó la guerra santa contra los abbasíes. Tal es el origen de los Fatimíes que iban a centrar sus actividades en Egipto. Mientras tanto, otra dinastía de origen turco, la de los Ijchídíes (935-969), sentó sus reales en el Al-Fustat, se incorporó Siria (941) y la zona costera de Arabia (con Medina y La Meca) y detentó por unos años (hasta 969) el poder en Egipto. Muy pronto los Hamdaníes del norte de Mesopotamia obtuvieron el control de Siria (944) y fundaron el reino de Alepo (944-1003) y poco después los Fatimíes de Cairuán, regidos por el califa Al-Muizz (952-975), penetrando en tierra egipcia tomaban Al-Fustat (969), y fundaban la ciudad nueva de El Cairo, estableciendo en Egipto la dinastía fatimí, de dos siglos de duración.
España. El califato de Córdoba
El ejemplo de Obeil en Cairuán, creador de un segundo califato frente al abbasí en 910, fue seguido muy pronto por el emir omeya de España, Abd al-Rahmán III ( 912- 961) quien se hizo proclamar a sí mismo califa de Córdoba el año 929. El mundo islámico pasó a tener tres cabezas, tres califas, "guías de los creyentes". El califato omeya de Córdoba subsistió hasta el 1031, fecha en que se deshizo la unidad política del Islam español. El califato fatimí de Egipto perduró hasta 1171.
El califato abbasí, con el centro en Bagdad, conservó sus apariencias de tal hasta el 1258. Una vez substituido en 1055 el poder de los sultanes buyhíes por el de los turcos seljúcidas (o saliuquíes), a quienes los califas abbasíes saludaron como libertadores, heredaron los nuevos conquistadores el título oficial de al-sultán ( el que gobierna) asimilable al de "jefe de gobierno" (el califa equivaldría en teoría al "jefe de Estado", teniendo en cuenta que este Estado no era sólo civil sino esencialmente religioso, teocrático, mientras su "jefe" era persona civil, no "religiosa").
Las escuelas jurídicas en España
La escuela malequí era conocida y aceptada en España desde fines del siglo VIII. Unos autores atribuyen la introducción de la misma a Zeyad al-Lajmí, mientras otros piensan que debióse a un discípulo directo de Malik, Yahya ibn-Yahya al-Laití. Los representantes hispanos de esta escuela fueron numerosos. Tal vez los más significativos sean Abul Ualid el Bejí (1012-1081), Abul Ualid ibn-Roxd (1058-1126), abuelo de Averroes, y el granadino Aben Hasam (1359-1426).
La escuela shafií o xafeí fue introducida en España, según parece, por el cordobés Al-Cásim ibn-Muhamad ibn-Zeyar (m. 891), a su regreso de un viaje a Oriente. Sus discípulos, fueron muchos. También difundió esta tendencia sincretista otro cordobés coetáneo de Al-Cásim, el piadoso Baqui ibn-Majlad (m. 886), exegeta del Corán.
La escuela dahirí, precursora de la hanbalí, tuvo un esforzado propagador en Al-Mundir ibn-Said (m. 966), cadí supremo de Córdoba.
Las sectas islámicas
El estudio de la esencia y atributos de Alláh; el de los varios aspectos de su acción creadora; el de la relación entre la libertad humana y la predestinación; la esencia y definición de la fe; el antropomorfismo de la divinidad y más aún las discusiones políticas, han motivado la aparición de varias sectas en el seno del islamismo. Mahoma predijo que su religión se dividiría en setenta y tres facciones, una sola de las cuales estaría en posesión plena de la verdad. Los sunnitas u ortodoxos creen ser esta facción, admitiendo cuatro escuelas jurídico- teológicas en su seno.
Las tendencias divergentes de la ortodoxia sunnita que han tenido alguna trascendencia, no han sido tantas. A partir de la muerte del profeta empezaron las divergencias, con motivo de su sucesión. La reserva del Califato o vicariato, de momento, para la tribu de los joraichitas por haber sido la de Mahoma, no fue admitida por los disidentes o jarichíes.
Los jarichíes
Protestaron los jarichíes, en el siglo VII, de que la dignidad califal fuera detentada por una tribu o por una familia, considerando que para sucesor del profeta debía elegirse el más digno, fuera quien fuese, incluso un esclavo negro. Se apartaban de los sunnitas u ortodoxos en algunos aspectos importantes, demostrando una mentalidad de tendencia más democrática, que en los primeros siglos del Islam provocó conflictos sangrientos por la ocupación del califato.
En nuestros días reciben el nombre de ibadíes (o ibaditas), por haber sido Ibn Ibad uno de sus jefes. Sus principales puntos de disidencia son: negar que el Corán sea un libro "increado"; prohibir el culto de los santos; combatir las comunidades sufíes; abominar de las peregrinaciones locales y negar que los musulmanes pueden salvarse sin practicar "buenas obras" ( es decir, con sólo la fe islámica y la intercesión de Mahoma).
Se hallan divididos, a su vez, en varios grupos que difieren entre sí en detalles menores.
Los chiítas
También los chiítas, enemigos declarados de los jarichíes, lucharon en los primeros siglos del islamismo por la sucesión al califato. Pero éstos, siendo partidarios de la candidatura de Alí, por considerar que su suegro Mahoma le había designado para sucederle, lo fueron luego de sus herederos directos. Los chiítas constituyeron un "partido" ( chía) numeroso, provocando un cisma de amplia extensión y graves consecuencias. Introdujeron en el Islam la creencia en los imams o imanes, doctores de la religión. Rechazan la Sunna o tradición sunnita por creerla muy adulterada (y en consecuencia, poco digna de fe). Se llaman a sí mismos alidios o adelíes (partidarios de la justicia) y sostienen: la reencarnación parcial de la divinidad en sus personas, la reaparición y la metempsícosis y la sobrevivencia del iman chiíta.
Los chiítas se dividen a su vez en unas setenta sectas, que se anatematizan entre sí. Niegan que el califato, en su calidad de vicariato del profeta, pueda ser objeto de elección, por quedar exclusivamente vinculado al matrimonio de Fátima y Alí. Cada califa debe designar sucesor entre sus hijos, sucediéndose dentro de la familia. Todos los miembros de la misma, descendientes del primogénito de Alí, se consideran nobles y los de su hermano menor, Husain, señores.
Los chiítas veneran en especial, además de Mahoma, a Alí y a Husain, habiendo creado una trinidad simbólica, en la que se atribuye: a Mahoma, la revelación; a Alí, la interpretación coránica y a Husain, la redención. La muerte de Husain en Kerbelá ( el 10 de octubre del año 680) dio pie a esta interpretación de la redención, tomada del cristianismo.
Para ellos, Kerbalá y Nagiaf, con La Meca, son centros de peregrinación sagrada, por guardar los despojos de Husain y Alí.
Las persecuciones de que fueron objeto por parte de los Omeyas y de los Abbasíes, les llevaron a profesar sus creencias en secreto (katmán), disimulándolas cuando se hallaban entre adversarios. Les está permitido, en esos casos, hablar y actuar como si no fueran chiítas.
Los zahidíes, una de las sectas chiítas, no admiten la "prudencia" (taqiyya) o simulación, pero, en cambio, la practican otras muchas, como las de los ismailitas, nusairíes, y drusos.
Los chiítas, considerando usurpadores a los califas sunnitas, idearon la teoría de su sumisión a un "imam invisible", doctor y pontífice infalible, descendiente directo de Fátima, es decir: fatimí. de quien se consideran súbditos devotos. Además de la infalible, este jefe espiritual goza de la "impecabilidad" y es vehículo de santificación para los creyentes.
Esta última circunstancia aleja a los chiítas del sufismo, por no precisar de la comunicación directa con la divinidad al poseer el intermediario nato o imam.
Imamitas o Duodecimanes
Las luchas por alcanzar el imanato motivaron enemistades entre los miembros de la familia de Alí, y fueron la causa principal de la fragmentación en el seno del chiísmo. Entre las sectas surgidas del tronco chiíta, la más importante es la de los imamitas puros o duodecimanes, así llamados por reconocer la existencia de doce imanes, descendientes por línea directa de Husain, hijo de Alí.
Del hijo de Husain, llamado Alí, como su abuelo, surgieron dos troncos sectarios; pues, mientras los partidarios de su hijo mayor Zaid recibieron el nombre de zaidíes, los duodecimanes aceptaron por iman al hijo menor Muhammad ( quinto iman de los duodecimanes). A su vez, un nieto de Muhammad, Ismail, fue el iman de los ismailitas, mientras otro nieto, Musa, se erigió en séptimo iman de los duocecimanes.
El hijo de Hasan al-Áskari (iman undécimo), llamado Muhammad al-Muntazar, fue considerado el duodécimo iman. El hecho de haber desaparecido en condiciones misteriosas, permite suponerle resucitado o muerto, pero en todo caso preparado para reaparecer cuando llegue la hora de cumplir la misión asignada al Mahdi.
Todos los chiítas creen en la vuelta de un mahdi para restablecer ña justicia en la tierra, y piensan que este "guía" debe ser un iman fatimita. El Mahdi será el precursor del fin del mundo.
Aprovechada con habilidad por oportunistas políticos, esta creencia chiíta ha dado lugar a revoluciones en distintos países islámicos.
La doctrina del imam-Mahdi es un dogma fundamental en las discrepancias entre sunnitas y chiítas. Los chiítas rinden culto a los imanes y aceptan las teorías dogmáticas de los mutazilíes. De hecho, las divergencias entre la Chía y la Sunna no son mayores que las que distinguen las cuatro escuelas ortodoxas entre sí, y algunos proponen considerar al chiísmo "la quinta escuela ortodoxa", dándole el nombre de escuela gaifarí, por haber sido su sexto iman, Giafar as-Sadiq, el autor de la Ley imamita. La Chía es la tradición o Sunna de los chiítas, y por tener tradición propia, rechazan la Sunna o Tradición de los sunnitas como fuente de fe. Asimismo buscan una interpretación alegórica (tá wil) en el Corán, e introducen algunas pequeñas variaciones en el texto, que modifican el sentido en su provecho.
Los zaidíes
Secta derivada del chiísmo, deben su nombre a Zaid ibn-Alí (m. 740), a quien consideran su iman por haber muerto en defensa del imanato, luchando contra las tropas del califa omeya Himax. El grupo tiene su asiento en el Yemen y es el retoño chiíta más cercano a la ortodoxia sunnita.
Los zaídes defienden el derecho al Alí al califato, usurpado por los omeyas, por sus méritos propios tanto como por el parentesco que le unía a Mahoma, pero no maldicen a los omeyas. Tampoco, según se ha visto, admiten la simulación (taqiyya) común a las otras sectas chiítas y manifiestan abiertamente sus ideas a las que cabría calificar de "chiísmo moderado", en deuda con los mutazilíes.
Los ismaelitas
Deben su nombre al iman Ismail ibn-Giafar (m. 762). En éste, según ellos, termina la serie de los "imanes visibles" descendientes de Fátima y de Alí.
Los otros chiítas imamitas excluyen a Ismail de la serie de los imanes y siguen la línea de su hermano menor Musa. Por el hecho de ocupar Ismail el séptimo lugar en la sucesión de la familia imamí, se llama también "septimanes" ( sabiyya) a los ismaelitas.
En la secta se ingresa por vía de iniciación. Es pues, secta secreta de "iniciados". Los ismaelitas proclaman la inaccesibilidad hasta Dios y la intangibilidad y supremacía de la enseñanza o (talim) de su iman, al que atribuyen prerrogativas sobrehumanas. De no haber sido por el vigor que dio al ismaelismo la incorporación de los batiníes o cármatas, grupos rebeldes al poder califal, fundados por Hamdan Carmat a fines del siglo IX, y constituidos en sociedad secreta (que difundieron un comunismo social y ensangrentaron Siria y Mesopotamia de los siglos IX al XI), es probable que los ismaelitas no hubieran experimentado jamás la expansión que entonces lograron. Esta unión fue el punto de partida que condicionó la creación del califato fatimí; típico califato chiíta, en el que se practicó un ismaelismo evolucionado por los cármatas.
El atractivo gnóstico del "sentido íntimo, alegórico" dado al Corán, el simbolismo del número siete, su organización secreta de propaganda, los siete grados de iniciación impuestos a sus adeptos, les han proporcionado el atractivo que el misterio ejerce sobre el espíritu humano. la incorporación al ismaelismo (1090) de los asesinos a axixinos de las montañas de Siria, así llamados por embriagarse con una droga (haxix), condujo a una reforma del fanatismo: el neoismaelismo, obra del xej Hasan ibn-Sabbah (m. 1124) o "Viejo de la Montaña", en el sentido de purificación y capacitación de adeptos por el exterminio de las fuerzas adversas. En el siglo XII aterrorizaron con sus violencias el territorio sirio que habían ocupado los cruzados de la cristiandad.
El ismaelismo aparece bastante extendido hoy por el mundo islámico a pesar de las pocas simpatías de que goza entre los sunnitas y chiítas. Su cabeza visible, el Aga Khan, en torno del cual manifiestan gran solidaridad los elementos rectores del ismaelismo, ha adquirido notable relieve a partir de la crisis experimentada por el califato turco en 1924. La propaganda, bien llevada, ha despertado las simpatías hacia el mismo en muchos sectores no musulmanes.
Los drusos
Los califas fatimíes acentuaron hasta tal punto el papel del iman, que llegaron a considerarse "signos fulgentes" de Alláh. El califa Al-Hakim (996-1020), yendo más lejos aún en esta interpretación, se presentó como encarnación definitiva de la divinidad, dando con ello origen al drusismo. Dejó crecer sus cabellos, vistió un hábito de lana y se mostró en público cabalgando en un asno. En todos estos signos externos vieron sus seguidores un profundo simbolismo. Uno de ellos, ad-Darazi, familiar de Al-Hakim, fue quien dio su nombre popular a la secta, no obstante haber sido condenado a muerte por los propios sectarios a causa de haber intentado suplantar a Hamza ibn Alí, portavoz oficial de Al-Hakim. El druismo debe su sistematización a Hamza. Es, en el fondo, un ismailismo extremista y audaz, que se ha mantenido independiente hasta nuestros días en el sur del Líbano; que sigue el sistema de admisión por iniciación y que practica la ayuda mutua entre sus miembros. Éstos se dividen en dos categorías: "espirituales" o iniciados en el misterio y "corporales" o profanos no iniciados.
Nusairíes
Un devoto de Hasan al-Áskari (m. 873), undécimo iman alida, conocido por ibn Nusair y residente en Siria a comienzos del siglo X, fundó un sistema religioso sincretista con elementos cristianos, paganos y musulmanes, dando origen a los musairíes. Su sistema parece haber surgido del drusismo. Para ibn Nusair, Alí era la encarnación auténtica de la divinidad ( y no al-Hakim). Desarrolló el dogma de una trinidad divina, compuesta por el "Sentido", el "Nombre" o "Velo" y la "Puerta", e impulsó una liturgia propia cuyas ceremonias tienen lugar por la noche en el domicilio particular de uno de los creyentes y a las que sólo pueden asistir los iniciados. Los musairíes toman nombres cristianos y celebran las fiestas de Navidad, Año Nuevo, Epifanía y Pentecostés, caso único entre los islamitas.
Muy afecta a los nusairíes es la secta de los Alí Ilahi, que no parece anterior al siglo XVII y diviniza también a Alí. Carece de un cuerpo de doctrina sistemático y se subdivide en numerosos grupos que mantienen secretas sus creencias entre turcos, persas y curdos, adoptando en apariencia las prácticas comunes en los lugares donde residen.
La doctrina conciliadora Axarí
El Islam, con originalidad va acumulando elementos de las fuerzas espirituales que encuentra a su paso. De este modo, completa y perfecciona su propio acervo espiritual. Pero llega un momento en que se precisa la capitulación, en que se trata de coordinar los esfuerzos dispares para el progreso, la coherencia y la armonía del sistema religioso: en que es preciso distinguir con claridad la heterodoxia de la ortodoxia. Y surge en ese momento, comienzos del siglo X, un miembro de la escuela mutazalí, al-Áxari (m. 936), formado en Basora, su ciudad natal, y en Bagdad, quien, apartándose de su maestro Al-Jubbai (m. 915), trata de conciliar la tradición y esencia del Islam profético aprendido de ibn Hanbal, con la aplicación del método racional de los mutazilíes a los estudios teológicos, buscando un término medio exento de extremismos que pueda considerarse el camino recto, ortodoxo, aceptable por el Islam sunní.
La síntesis conciliadora de al-Áxari admite el carácter increado del Corán que le lleva a aceptar la existencia en Alláh de atributos eternos, explícitos en el libro sagrado. La libertad humana queda "determinada" por la creencia de que Dios crea el acto, y el hombre se limita a "cumplirlo", pero no la "causa". En la representación de Alláh tiende al antropomorfismo, pero considera que el sentido total de las expresiones coránicas relativas a Alláh escapa a la inteligencia humana. Aunque de espíritu conservador, al-Áxari no cae en los extremos de los literalistas.
Como los mutazilíes, aplica el Kalám, método de la teología especulativa, y la argumentación racional para hacer progresar la teología ortodoxa, pasando de la simple teología positiva de los hanbalíes a la especulación. Esto equivale a decir que aplica un método progresivo a las enseñanzas de la escuela hanbalí. En este aspecto el sistema axarí es reformista y los hanbalíes lo miran con recelo. En el aspecto jurídico, en cambio, al-Áxari sigue la escuela xafeí, ecléctica también. Se debe considerar en términos generales a al-Áxari como fundador de la teología escolástica islámica, pues preparó el camino para la conciliación entre la ortodoxia islámica y la filosofía griega.
Al equilibrio de tendencias dispares tiende, al propio tiempo, la fórmula propuesta por Al-Maturidi (m. 945), creador del sistema de compromiso llamado maturídico, partiendo del hanafí y sacándolo de su anquilosamiento. Al Maturidi, no tuvo en la evolución del pensamiento islámico, a pesar de su intento, la importancia que logró al-Áxari.
=====================================================
Los mamelucos en Egipto
Los sucesores de Saladino, caballeroso como él en sus luchas religiosas con los cruzados, no alcanzaron su talla. Y acabaron reemplazados por los mamelucos, o esclavos turcos de su propia guardia, quienes en 1250 en Egipto, y diez años después en Siria, pasaron a ocupar su puesto, poniendo fin a la dinastía ayubí. Bajo los mamelucos, dinastía iniciada por Aybak (1250-1257) y vigorizada por Baibars (1260- 1277), Siria y Egipto permanecieron unidos de nuevo, hasta 15|7 en que los turcos otomanos les sucedieron. Los mamelucos dieron nuevo impulso a la recuperación de los territorios que aún se hallaban en poder de los cristianos. Sucesivamente, Baibars ocupó Nazaret (1263) y Cesarea (1265) y capitularon Arsuf, Jaffa (1268) y Antioquía. Su sucesor tomó Trípoli (1289) y otras fortalezas y al-Ashraf (1290 - 1291) acabó con el dominio cristiano en Siria tras la toma y destrucción de San Juan de Acre en 1291, que hizo cayeran Tiro, Sidón, Beirut y otras plazas menores.
En el aspecto religioso desde el siglo XIII al XVI no se produjeron novedades destacadas. Cabe señalar no obstante, que Baibars se propuso restaurar el califato abbasí, dando lugar a una nueva serie de califas, desde 1261, que tuvieron por misiones esenciales administrar los fondos religiosos, presidir las ceremonias de los viernes en El Cairo, e investir a los sultanes mamelucos. La ficción continuó hasta que en 1517 el sultán otomano Salim, al ocupar Egipto, se llevó al último califa, Al-Mutavakil, a Estambul (Constantinopla).
Los turcos Otomanos
Hacia el año 1300 se extinguió la dinastía saliuquí que tenía su centro en Iconium, Asia Menor y varias casas locales turcas se repartieron su territorio, entre otras las de Karamán, Kermian, Saruján y Aidín. De todas ellas la más importante fue con el tiempo la de los turcos otomanos, que se inició en la antigua Frigia para extenderse a costa de los saliuquíes y de los bizantinos. Su fundador, Otmán (1299-1326) y su hijo Orján (1326-1360) tomaron a los bizantinos las ciudades de Brusa (1326), Nicomedia (1327) y Nicea (1331). bajo Murad I (1360-1389), los otomanos, con su capital en Brusa, afirmaron su poder en Anatolia y comenzaron las conquistas en la Europa balcánica, por Tracia. Sucesivamente cayeron Didimoteichos (1361), Adrianópolis (!362), Sofía (1385) y luego, en Macedonia, la región de Tesalónica (1387). El sultán siguiente, Bayaceto (1389-1402), completó la conquista de Servia y Bulgaria, tras las victorias de Amselfeld (Kosovo, 1389), Suctari (1393), Tirnovo (1393) y Nicópolis (1396), e hizo tributario al Principado de Valaquia (1396).
La caída de Constantinopla en 1453 en manos del sultán otomano Mohamed II (1451- 1481) señaló el fin del Imperio bizantino y proporcionó al imperio otomano una excelente capital en Europa, rebautizada con el nombre de Estambul. La iglesia de Santa Sofía se convirtió en su mezquita mayor, después de experimentar varias reformas.
Introducción.
Arabia Preislámica:
La religión islámica está íntimamente ligada a la región geográfica y al país en que se originó. La península de Arabia, de clima tropical, árida e inhóspita en buena parte de su extensión, fue cuna del islamismo, una de las religiones más importantes del mundo actual. Lo fue, en su zona occidental contigua al Mar Rojo, situada al norte de la región montañosa del Yemen, más rica en aguas y asiento de culturas antiguas, en decadencia en la época en que vivió el profeta del Islam. La zona mencionada abarca el extremo noroeste de la península de Arabia y contaba con buenos oasis y ciudades muy activas gracias a su privilegiada situación entre Siria y los fabulosos mercados de la India. El ir y venir de los mercaderes, con el trasiego de mercancías, llevó a esta región, llamada Hedjaz, ideas de otros países y culturas que no dejaron de influir en los habitantes de los centros urbanos, antiguos beduinos vueltos sedentarios en su mayor parte, mientras las tribus de pastores nómadas se mostraban menos propicias a contactos e innovaciones.
El camello con su gran resistencia a la sed, era el medio de transporte más eficaz para las caravanas que recorrían las tierras desérticas. Y el beduino, podía convertirse según las circunstancias en amigo o enemigo del mercader forastero, pero su trato era deferente, su hospitalidad proverbial y su curiosidad despierta. Aficionados a la poesía. lírica aunque vigorosa y realista, han conservado con ella tradiciones preislámicas
Creencias de la Arabia preislámica:
Sus creencias en un polidemonismo, o pluralidad de espíritus protectores que residen en el agua, los bosques y las piedras, están enraizadas en el viejo panteón de los antiguos semitas. En especial, las piedras eran objeto de veneración. En la ciudad de La Meca existía desde muy antiguo un santuario que centraba las peregrinaciones de los beduinos. Este santuario, de planta rectangular, con un gran patio central a cielo abierto, había ido recogiendo, con el tiempo, los ídolos de muchas tribus y familias, convirtiéndose en el panteón preislámico por excelencia. De todos estos ídolos, el más importante era una piedra basáltica negra, tal vez un aerolito, que constituía el gran fetiche de los joraichitas, a la que algunos identifican con Húbal, la divinidad principal.
El santuario de la Caaba:
El santuario mequés de la piedra negra o piedra sagrada ha perdurado hasta nuestros días tras sucesivas modificaciones; siendo la última importante ña del siglo XVII. La planta del santuario propiamente dicho, rectangular, mide diez por doce metros. Todavía se conserva y venera la piedra basáltica, engastada en su extremo sur oriental, a metro y medio del nivel del suelo, y el pozo sagrado de Zemzem para las abluciones. Continúan practicándose viejas normas rituales de origen mágico. Y la Caaba sigue siendo centro obligado de visita en las peregrinaciones islámicas a La Meca.
Prácticas rituales:
Entre las prácticas religiosas de las distintas tribus sobresalía, con carácter unificador, el culto a las piedras (litolatría), en especial a las "piedras divinas" o aerolitos, caídas del cielo, que también se hallan entre los primitivos hebreos ( adoración de betilos).
Junto a los dioses protectores de las distintas tribus, se precisan tres divinidades femeninas, entre ellas Uzzá, asimilable a la Venus asiática, con un santuario propio en Nákhlah. Estas divinidades estaban supeditadas al "dios protector de la tribu" que recibía el nombre genérico de Alláh (dios). Pero no cabe pensar en un culto monoteístico anterior a Mahoma. Se conocían los sacrificios, en general de camellos, que tenían lugar en ciertas épocas del año en los santuarios tribales. Los fieles se reunían en ellos, se rapaban la cabeza en señal de penitencia y participaban en la comida ritual, comiendo de la carne del animal inmolado. Las procesiones y las vueltas en torno del santuario, con cánticos y aclamaciones, constituían el suplemento de estas ceremonias primitivas. No existía clase sacerdotal, aunque sí guardianes en los santuarios, y arúspices (sacerdotes de la antigua Roma que examinaba las entrañas de las víctimas para hacer presagios: Lat. haruspex) y adivinos que predecían el porvenir.
Precursores de Mahoma:
La tradición islámica se refiere a la aspiración de las tribus litolátricas de la Arabia preislámica a una vida mejor. La investigación admite la creencia en seres maléficos ultraterrenos, pero no permite vislumbrar la noción concreta de una vida futura o de la inmortalidad del alma. Se conocen algunas figuras privilegiadas del Hedjaz, anteriores a Mahoma, que profesaron un monoteísmo no identificable con el judío ni con el cristiano, que rechazaron las creencias y prácticas de sus contemporáneos, y que luego se mantuvieron apartadas de la renovación islámica. Se ha pensado que estas figuras se inspiraron en los gnósticos. La tradición les llama hanifs. De hecho, son precursores que preparan el ambiente para la labor sintetizadora de Mahoma, aunque luego disientan del profeta.
Mahoma:
El Profeta del Islam, Mahoma o Muhammad, también llamado Ahmad en el Corán, nació "el lunes 9 del mes de Rabi-Awal" (20 de Abril del año 571 d. C.). Pertenecía a la familia de los hachemitas, de ascendencia aristocrática, pero de posición humilde. Su padre, Abdalláh, y su madre, Amina, fallecieron siendo él muy joven. Se desconoce la mayor parte de su niñez y juventud, en que la tradición islámica supone que realizó varios viajes, estableciendo contacto con monjes cristianos. Su abuelo, abd- al-Muttalib y al fallecer éste, su tío, Abu Talib, recogieron al muchacho huérfano y procuraron su educación, en parte junto a su primo Alí.
A los veinticinco años, cuando ya se hallaba entrenado en el negocio caravanero, casó con una viuda rica, Jadicha, cuarentona, de la que tuvo varios hijos, sobreviviéndole tan sólo su hija Fátima, que casó con Alí. Del matrimonio del primo de Mahoma con su hija, surgiría la familia de los descendientes legítimos del profeta. "Abul Feda, príncipe de Hama a comienzos del siglo XIV, describe de este modo a Mahoma: era de talla mediana; tenía la cabeza grande y muy fuertes las manos y los pies; era de recios huesos y cuerpo vigoroso; su barba espesa, la color rosada, los ojos negros, muy agradable y noble rostro, lacio el cabello y el cuello blanco y terso como el marfil".
A los treinta años de edad (601 d.C.) experimentó una crisis espiritual en la que "recibió" el Corán, tras visiones nocturnas en las que "la sabiduría eterna selló sus leyes" (Corán 44,3). El destino humano le preocupaba: "Los incrédulos dicen: sólo tenemos una muerte que sufrir y no resucitaremos" (Corán 44, 33 y 34). El pensamiento en el más allá motivó su conversión: "Acuérdate del nombre de tu Señor y sepárate de todos los demás, para entregarte por completo a Él" (Corán 73,8). "Él es el Señor del Oriente y Occidente; no hay más Dios que Él: tómale pues, oh Mahoma, por tu patrono" (Corán 73,9). Esta afirmación monoteísta y la creencia en la resurrección, que aparecen en el judaísmo y en el cristianismo, debían significar una ruptura con el pasado preislámico y erigirse en puntos clave de la nueva religión.
Cuando Mahoma, percatado de su misión, que creía inspirada por Dios a través del arcángel Gabriel, empezó a predicar en La Meca, chocó con la indiferencia de sus conciudadanos y muy pronto, con la oposición abierta de los ricos, a quienes molestaba su mensaje de justicia social. Alláh, clemente y misericordioso, le llevó durante la noche "al templo lejano de Jerusalén (la tercera ciudad santa de los islamitas), cuyo recinto bendijo para hacerle ver sus milagros" (Corán 17,1). Esta división debía reconfortarle, pero el número de prosélitos seguía siendo exiguo, reducido al círculo de sus parientes y amigos íntimos. Dos de éstos, Abu Bekr y Omar, espíritus resueltos, figuraban entre sus primeros seguidores.
La Hégira:
Tras un intento de hacer conversos entre los habitantes de Taif, entró en contacto con árabes de Yatrib que le invitaron a ir a su ciudad. La Emigración o hégira de La Meca a Yatrib tuvo lugar el 16 de julio del año 622, fecha que señala el inicio del calendario musulmán. Mahoma contaba entonces cincuenta y un años de edad, e iba a cambiar de táctica. A la finalidad puramente espiritual de conversión de los árabes añadía el recurso bélico. Yatrib que sería desde ahora la "ciudad del profeta" (Madinat al-Nabi) o Medina, se convertiría en centro de sus operaciones. La "guerra santa" contra los mequeses infieles estuvo declarada cuando Mahoma hubo hecho los primeros prosélitos entre los medineses y obtenido la jefatura de la ciudad.
Los medineses le apoyaron con tesón. Mahoma procuró, de momento, contemporizar con los judíos, arbitrar entre las distintas tribus rivales y dar unidad al pueblo árabe, declarando el vínculo de la fe islámica superior al de la sangre.
El Islam se iba a convertir en una teocracia capaz de humillar a los infieles. Los joraichitas fueron los primeros en experimentarlo en Badr (624), dedicándose a preparar la revancha desde La Meca y logrando derrotar a los musulmanes en Uhud (625). Mahoma, herido en la refriega, se rehizo pronto y reavivó el ánimo de sus gentes lanzándolas a asaltar las caravanas mequesas. Beduinos del desierto y abisinios acudieron a la llamada de La Meca para aniquilar las huestes de Mahoma, bloqueándolas en Medina (627) durante un mes y retirándose más tarde sin haber pasado el foso que mandara construir el profeta para proteger la ciudad.
El fracaso de los atacantes permitió llegar a una avenencia con los poraichitas mequeses. Mahoma ensayó la vía diplomática y entró en tratos con La Meca, en espera de poder conquistarla. Casó incluso con Umm Habiba, hija de un joraichita notable, Abu Sufyan, y éste le facilitó la entrada en la ciudad (630). Dos años después de su retorno a La Meca, cuando contaba sesenta y uno de edad, el 8 de junio del 632, falleció el profeta en Medina. A su muerte, tan sólo la región del Hedjaz podía considerarse bastante islamizada. El espíritu tribal revivió. Los beduinos se separaron. La sucesión fue discutida, recayendo al fin en el padre de la favorita del profeta, Aicha, y amigo íntimo en los momentos duros de los comienzos de la predicación islámica: Abu Bekr, primer califa o vicario del profeta.
El Islam:
La doctrina predicada por Mahoma fue recogida en el Corán, libro sagrado de los musulmanes y en el conjunto de la Sunna o Tradición islamita. El Profeta no redactó obra alguna; se había limitado a predicar el Islam, religión nueva cuyo principio básico consiste en la sumisión plena a la voluntad de Alláh, el Dios único.
El Islam iba a triunfar sobre el paganismo de los árabes, asimilando en parte sus tradiciones y lograría una expansión rápida por Occidente y Oriente. Antes de examinar estos aspectos, no obstante, conviene que nos detengamos un poco en la esencia de su doctrina.
La profesión de fe ( XAHÁDA ), RESUME LA EXPRESIÓN DE LA FE ISLÁMICA EN LA FRASE: "No hay más Dios que Alláh y Mahoma es su profeta". El Corán la glosa así: "¡ Oh fieles!, creed en Dios, en su Enviado, en el libro que Alláh envió a su profeta Mahoma y en las escrituras que envió antes. Pues el que no creyere en Dios, en sus ángeles, en sus libros, en sus profetas y en el juicio final, se halla en un error lejano de la verdad" (Cor., 4,135). El poderío de Dios es infinito (Cor., 11,4), pero "el Señor es el más equitativo de los jueces (Cor., 10,109), es clemente y misericordioso" (Cor., 10,107)
Acaso la mejor expresión de fe en Alláh se halle en el siguiente versículo: "El que busca la verdadera grandeza la encuentra en Dios, fuente de donde manan todas las perfecciones": (Cor., 35,11)
La oración (SALÁT): Elevad plegarias, haced limosnas, inclinaos sumisos ..." (Cor., 2,40). "Queremos que el lugar a donde tu diriges tus ruegos te sea grato. Vuelve tu frente hacia el templo de Haram (la mezquita sagrada de La Meca). En cualquier lugar donde te halles, dirige tus miradas hacia el santuario augusto". (Cor., 2,139) "¡Oh, creyentes! No oréis cuando estéis embriagados; esperad a poder comprender vuestras plegarias. No oréis tampoco cuando estéis sucios. . . frotaos el rostro y las manos con polvo si no tenéis agua". (Cor., 4,46). "Cumplid con todas las oraciones; pues la oración prescrita a los creyentes tiene fijadas diferentes horas". (Cor., 4,102). "Haced la oración al nacimiento del día, a la puesta del sol y por la noche". (Cor., 11,116). "Entrégate a la oración, desde el momento en que empieza a declinar el sol, hasta que haya entrado la oscuridad de la noche; y a la lectura del Corán en la aurora..." (Cor., 17,79). "Cumplid exactamente las plegarias, sobre todo las del mediodía. Alzaos y rogad con devoción. Si tuviereis miedo podéis hacer la plegaria marchando, ya a pie ya a caballo..." (Cor., 2,239 y 240).
Pero, en la azora de la caridad añade: "¡Desgraciados de los que hacen la oración y la hacen con negligencia! O la hacen por ostentación, y se niegan a socorrer a sus semejantes": (Cor., 107, 4-7)
El ayuno ( Sawm)
"¡Oh creyentes! Está escrito que seréis sometidos al ayuno como lo fueron vuestros padres, a fin de que temáis al Señor. Los días de ayuno son contados, y el que estuviera enfermo o en viaje, ayunará después un número de días igual" (Cor., 2, 179 y 180). "El mes del Ramadán, en el cual el Corán ha descendido del cielo para ser la guía, la luz de los hombres y la regla de sus deberes, es el tiempo destinado a la abstinencia... La comida y la bebida os son permitidos hasta el instante en que podáis distinguir, a la naciente luz del día, un hilo blanco de un hilo negro. Cumplid en seguida el ayuno hasta la noche; alejaos de vuestras mujeres y llenad el día con vuestras plegarias". (Cor., 2, 181 y 183)
Limosna ritual ( Zakah)
"... dad limosna; el bien que hagáis lo hallaréis cerca de Dios, que ve vuestras acciones". (Cor., 2,104) ...¡no anuléis el mérito de vuestras limosnas, con la murmuración y la iniquidad!... (Cor. 2,266). !Haced limosnas de los bienes que hayáis adquirido y de los que hemos hecho surgir de la tierra; no escojáis la peor parte de lo que tengáis para las dádivas. No ofrezcáis aquello que no quisierais recibir": (Cor., 2,191). "La limosna que hagáis y el voto que hayáis prometido, serán conocidos del cielo": (Cor., 2,273).
Peregrinación a La Meca
"Cumplid la peregrinación a La Meca, por lo menos una vez a la vida, y la visita al Templo, en honor de Dios. Si tenéis impedimento, ofreced al menos un pequeño regalo. No afeitéis vuestras cabezas hasta que las víctimas hayan llegado al lugar donde deben ser inmoladas. Quien por enfermedad u otro accidente, se viera obligado a afeitarse antes de este momento, tendrá por expiación el ayuno, la limosna o la ofrenda. Cuando ya no tenga nada que temer, aquel que emprende el peregrinaje a La Meca, ofrecerá, después de haber visitado los santos lugares, tanto como su peculio le permita. Y quien nada pueda ofrecer, ayunará tres días durante el viaje y siete después de su regreso ... La peregrinación se hará en los meses prescritos... Tomad provisiones para el viaje y sabed que la mejor provisión es la piedad... Cuando regreséis del monte Arafat, acordaos del Señor cerca del momento de Haram. Haced en seguida procesiones en los lugares donde los otros las hacen e implorad la clemencia del Señor". (Cor., 2, 192-195).
La guerra santa ( Jihad )
Un sexto precepto cabe añadir a los cinco apuntados: el de la Guerra Santa o Jihad. "Combatid por la defensa de la fe..." (Cor., 2,245). "Combatid con denuedo bajo los estandartes de Dios...".(Cor., 22,77). "Combatid a vuestros enemigos en la guerra encendida por la defensa de la religión; pero no ataquéis los primeros. Dios niega a los agresores. Matad a vuestros enemigos donde quiera que los encontréis..." (Cor., 2, 186 y 187). "Combatid... hasta que el culto divino se haya restablecido". (Cor., 2, 189). "Si morís u os matan combatiendo en la senda de Alláh, os espera su misericordia, que es mejor que las riquezas mundanas que atesoráis". (Cor., 3, 158). "No digáis que esos que han caído luchando bajo los estandartes de la ley, han muerto. Al contrario, viven aunque vosotros no los sentís". (Cor., 2, 149)
El paraíso
Mahoma promete a sus creyentes como recompensa futura, ultraterrena, el goce infinito en el Paraíso. "Aquellos que hagan oración, que sirvan y elogien al Señor, que le adoren, que ayunen, que ordenen la justicia, que prohiban el crimen y guarden los mandatos divinos, serán felices". (Cor., 9,113) ¿ En qué consistirá esta felicidad? "Estarán en posesión del Paraíso y gozarán eternamente". (Cor., 2,72), "... vivirán en los jardines donde corren los arroyos. Cuando coman las frutas que allí crecen se dirán: he aquí las frutas de que nos nutríamos en la tierra; pero de las frutas terrestres sólo tendrán la apariencia. Y encontrarán allí las mujeres purificadas, las jóvenes huríes. Y su estancia en los jardines será eterna". (Cor., 2,23), "y la paz será con ellos".(Cor., 10,10)
El infierno
"... Los que han tratado de embustes los signos del cielo y los deprecian, no entrarán en el Paraíso hasta que pase un camello por el agujero de una aguja. El infierno será su lecho, cubierto con mantas de fuego..." (Cor., 7,41-42), "y nunca podrán salir de él". (Cor., 4,120)
La ley islámica
El Corán es para los musulmanes, además, el código moral, civil y penal. Los preceptos sociales de la ley coránica, regulan la alimentación, prohiben el uso del vino y el consumo de carne de cerdo, los juegos de azar, "la suerte de las flechas", la caza en ciertas condiciones, etc. Fijan también la condición de la mujer, prescriben su conducta, reglamentan el matrimonio (se permite al musulmán tener cuatro esposas legítimas y las esclavas que pueda mantener), el adulterio, el repudio, etc. El conjunto de normas que Alláh estableció para la conducta de los creyentes constituye la Ley musulmana o Xaríah. La ley islámica es, pues, la expresión de la voluntad de Alláh y en consecuencia precisa sólo de intérprete y de ejecutor. Es ley revelada y Dios el único legislador.
La Sunna y el Hadith
Además del Corán, los islamitas sunnitas poseen en la "costumbre" o "tradición" (Sunna) una segunda fuente de la fe y de la ley. No siempre todos se hallan de acuerdo en su valor y en su interpretación, lo cual ha motivado distintas tendencias religiosas, desde el siglo I de la hégira ( siglo VII-VIII de Cristo). La Sunna vino a completar y a explicar el Corán después de la muerte de Mahoma, pero en ocasiones se halló en aparente contradicción con las palabras del libro sagrado. Los testimonios de la vida de Mahoma, las prácticas religiosas de los "compañeros del Profeta" y su recuerdo ayudaron a precisar la reglamentación de la fe, que se fue elaborando en Medina durante los cuarenta primeros años de la hégira, a través del "comentario" vivo.
A su vez, los comentarios y narraciones, tendentes a precisar y valorar la Sunna, pasaron de boca en boca y en el siglo II de la hégira dieron lugar al florecimiento del Hadith, regalo piadoso, en general breve y concreto, en que se refieren hechos atribuidos al profeta y a sus compañeros. El proceso de transmisión de los hadith solía señalarse siempre cuando estos relatos se fijaban por escrito. Se consideraba importante este extremo, puesto que en los hadith se recogen sentencias de Mahoma y se precisan muchos aspectos íntimos de su vida y actuación (qué comía, cómo vestía, etc.). Las distintas facciones políticas los han aprovechado para sus conveniencias y por ello la crítica ha debido desplegar una actividad intensa, en busca de la autenticidad de estos hadith, para desenmascarar falsificaciones interesadas.
La expansión islámica
Las luchas internas ensangrentaron por unos momentos el naciente Estado teocrático islámico. Surgieron falsos profetas y síntomas de disgregación. El primer califa, Abu Bekr (632-634), contó no obstante, con un caudillo experto, Jalid ibn al-Walid, para dominar las tribus insurrectas. La expansión extrapeninsular se inició a continuación, por Siria en el 634. Damasco, futura capital del Islam, cayó en septiembre del año 635 bajo el mando de Jalid. Las tropas del emperador bizantino Heraclio sucumbieron en la batalla del río Yarmuk (636) y luego los musulmanes ocuparon Jerusalén (638) y Cesarea (640). La conquista de Siria pudo completarse en el 640. Los musulmanes inauguraron un régimen de tolerancia con los monofisistas sirios, obligados únicamente al pago de tributos y por lo general fueron bien recibidos.
El Irak y la Persia de los sasánidas se convirtieron en otros tantos objetivos en la década del califa Omar (634- 644). Sad, jefe de las tropas del califa, ocupó Ctesifonte (637), capital del imperio sasánida, y recibió la sumisión del Irak. Cayeron, sucesivamente, Mosul (641) y Persépolis (649), pero no se alcanzaron los límites orientales del antiguo imperio persa hasta el 652. El campamento militar de Kufa se convirtió en la primera capital musulmana del Irak.
La conquista de Egipto, Trípoli y Barca, fue obra del ímpetu del joraichita Amrú. Comenzada el año 639, culminó con la entrada en Alejandría (642), capital de la hasta entonces provincia bizantina de Egipto. Los coptos (monofisistas) apoyaron a los musulmanes, quienes establecieron su centro administrativo en Al-Fustat (el campamento).
Desde Egipto y Siria se organizaron las flotas islámicas que en 655 debían derrotar a la marina de Bizancio poniendo fin a su predominio en el Mediterráneo. Y desde Egipto también, avanzaron las huestes musulmanas hacia el oeste ocupando la región de Barca, Trípoli y Cartago; y hacia el sur hasta Nubia. Desde Siria se conquistó Capadocia (647), Frigia y Armenia (653). Mientras tanto a Omar le había sucedido Otmán (644-656) que acabó sus días asesinado, entablándose una lucha por el poder en la que Alí salió triunfante. pero el gobernador de Siria, Moavia, rehusó reconocerle y se alzó contra él, obligándole a trabar combate en la llanura de Siffin (657) y a recurrir luego a un astuto arbitraje en que Alí fue depuesto.
La facción de los jarichíes o jarejitas, se separó de los chiítas o partidarios de Alí, originándose la primera secta islámica.
El califato Omeya
La proclamación del joraichita Moavia en Jerusalén daba origen, en el 661, al califato omeya, que duraría hasta el 750 con capital en Damasco. La influencia de la civilización sirio-bizantina sobre el mundo islámico fue considerable, en esta época, sustituyéndola más adelante la de la civilización persa-irania durante el califato abbasí (750 - 1258), que fijó su capital en Bagdad.
Durante la etapa omeya, este califato alcanzó su mayor extensión. Incluso la capital del Imperio bizantino, Constantinopla, tuvo que soportar los ataques árabes. Se creó la gran fortaleza de Cairuán (670), se ocuparon las islas de Rodas (672) y Creta (674), y Cartago cayó en poder de Hassán (695), prosiguiendo la ocupación del norte de África y alcanzando la orilla del Atlántico en el 704. La última plaza bizantina en África, Ceuta, fue tomada en 711. Simultáneamente, avanzaban los musulmanes por el extremo sur occidental de Europa, instalándose en España (711-714) y penetrando en el Languedoc, y proseguían sus campañas en Asia Menor, apoderándose de Antioquía de Pisidia (713) y asediaban una vez más Constantinopla (718).
Por el este se había conquistado al mismo tiempo el Jorasán (663-671) y se alcanzó Bújara, en el Turquestán (674), ganada más tarde (706-709); y seguida de la Sogdiana, Samarcanda (710-712) y Jovaresmia. La Transoxiana quedaba agregada al imperio omeya en el 715. Más al sur se apoderaban las huestes islámicas del valle inferior del Indo (712) y de parte del Penjab meridional (713), en la India.
Con las nuevas conquistas, se extendía de los Pirineos al Indo el vasto imperio omeya y con él la religión musulmana, experimentando un serio retroceso el cristianismo en el sur de Europa, en el norte de África y en el suroeste de Asia. Las disensiones internas del mundo islámico no tardarán mucho tiempo, sin embargo, en beneficiar a los reinos, e imperios, cristianos.
Los omeyas, y con ellos los distintos grupos y pueblos enrolados en las filas del Islam, durante su primer siglo de grandes conquistas, no se propusieron la conversión total de las gentes sometidas a su dominio. Los cristianos, y en general también los judíos, en su calidad de "gentes escriturísticas" o depositarias de la Biblia, recibieron un trato benigno y se les concedió libertad para practicar sus religiones. Las necesidades económicas del nuevo imperio condicionaron a su vez, la política religiosa, porque no convenía que el Estado dejara de percibir el canon fijo (chizia) por individuo infiel, del mismo modo que se respetaron las propiedades de los vencidos para cobrar una suerte de contribución territorial ( jarach).
Durante el siglo VII y la primera mitad del VIII, el estudio del Corán y la "ciencia de la tradición" adquirieron gran relieve en Medina, en Kufa, en Basora y en Damasco, extendiéndose por otros muchos centros. En estos estudios se fundamentó la teología y también la ley ( fiqh), esencialmente religiosa. Sus principales intérpretes fueron: Abdullah ibbn-Masud (m.653), gran recitador de tradiciones ( o hadiths) coetáneas del profeta; Al-Hasan al-Basri (m. 728), pensador místico de Basora que ejerció notable influencia en los sufíes, en los sunnitas y en los mutazilíes; y al-Shabi (m. 728), maestro del extraordinario Abu Hanifa (m. 767).
La exégesis coránica y la especulación religiosa de esta época dieron lugar a los movimientos filosóficos religiosos. Un discípulo de Al-Basri, Vásil inb-Ata (m. 748), fundó en Basora la escuela mutazilí ("disidente" de la de su maestro), defensora de la libertad del hombre en el problema de la relación entre la fe y las obras, racionalista y propugnadora del libre albedrío, que extremó la unidad de Dios, no admitiendo la posibilidad de asignarle atributos y menos el antropomorfismo de Alláh, pero insistiendo en el principio de la justicia divina.
La escuela cadari, defensora también de la libertad humana frente a la predestinación y partidaria asimismo del libre examen por oposición a los predeterministas rigurosos, fue la primera escuela filosófica. Como primera secta propiamente religiosa cabe considerar a los jarichíes ( o jarejitas) disgregados de los chiítas o partidarios de Alí, demócratas puritanos, enemigos de los jaraichitas y del culto a los santones, los ibadíes actuales son su última derivación.
Los mujires o murgíes, más tolerantes, tuvieron menos trascendencia, pero frente a los jarichíes declaraban esencial la profesión de fe, que no quedaba anulada por una culpa grave.
Mucha mayor importancia tuvo el chiísmo, éste introdujo en el islamismo un elemento nuevo: el imam o imán, persona que hace de intermediario entre Dios y el creyente, en especial Alí y sus descendientes. Su fundador fue Abdullah ibn-Otmán, judío islamizado (ismailítas, carmatianos, nusairíes y drusos salieron del tronco chiíta).
La ley coránica (fiqh) reglamenta la vida del musulmán en su triple calidad de creyente, hombre y ciudadano del Estado teocrático. El faqui y el alim ( o ulema), dedicados al estudio de la Ley, son teólogos y jurisconsultos al propio tiempo. El fiqh es un "derecho revelado" y en consecuencia, es inmutable. Su fuente es la sabiduría divina. La experiencia permita, no obstante, adelantar en su interpretación. Las "raíces de la Ley son pues: 1.- El Corán, 2.- La Sunna o Tradición, 3.- La "analogía" ( quiyás), que tiende a resolver los problemas o casos nuevos por sus semejantes, 4.- El "consentimiento universal" (ichmá) o unanimidad de opinión de los expertos en la interpretación de la Ley y 5.- el "juicio humano" ( rai ) u opinión personal del experto cuando no existen precedentes respecto de un caso concreto. La valoración o no aceptación de las distintas "raíces" dio lugar a la aparición de "escuelas", en tiempo del califato abbasí.
La Mezquita
El templo islámico o mezquita fue en los primeros tiempos un simple patio rectangular, a cielo abierto, cercado por un vallado de cañas o por cuatro paredes de arcilla. Pronto se le añadió una especie de techo periférico de hojas de palmera y barro, que más tarde se convertiría en un patio forticado. Un púlpito de madera ( mimbar), más o menos sencillo, constituía todo el mobiliario.
En sus conquistas, los árabes entraron en contacto con pueblos de gran técnica arquitectónica y asimilaron elementos distintos ( romanos, sirios, bizantinos, persas, hindúes, egipcios, etc.) que les permitieron crear sus obras de arte. Con el tiempo se convirtió la mezquita en edificio cubierto, con nicho de base semicircular o capilla (mihrab) en una de sus paredes para dar a conocer la dirección en que debían dirigirse las oraciones, con la fuente para abluciones y con el "minarete" o torre para que el almuédano pudiera anunciar a los creyentes las horas del rezo. El mihrab pasó a ser el lugar más respetado del templo, y el patio, se conservó en general, a modo de antesala. Las filigranas decorativas, inscripciones coránicas, cúpulas y columnas, cortinas, lámparas y esteras fueron los únicos adornos. El santuario de La Meca y la mezquita de Mahoma en Medina, sirvieron de modelos iniciales, pero luego se adaptaron tradiciones de los países conquistados, se aprovecharon templos de otras religiones o elementos de los mismos y las mezquitas pasaron a ser edificios grandiosos, bellos y decorativos.
El culto
El viernes de cada semana, día santo de los islamitas, día santo de los islamitas, es el destinado a la oración solemne en la mezquita, presidida por el propio califa en persona, en el califato, por el iman o por algún creyente notable. La santificación del viernes no lleva implícita para los musulmanes la obligación del descanso o cese de las actividades cotidianas, sino únicamente la asistencia al rezo en común del mediodía, precedido del sermón ( la jutba ) en lengua árabe, que predica un imán ( jatib ) desde lo alto del mimbar, o púlpito. Para que pueda celebrarse esta oración pública es precisa la asistencia de cuarenta fieles o más. En ella se pronuncian invocaciones pidiendo a Alláh que bendiga al soberano, a los príncipes y musulmanes todos, y que confunda a los enemigos infieles e incrédulos.
No existe, propiamente, un sacerdocio islámico y el islamismo carece de liturgia. Tan sólo los sufíes, organizan ceremonias que incluyen el rezo de letanías, cantos y danzas, pero éstas no son comunes a todos los sufíes, sino exclusivas de cada comunidad. Los almuédanos o servidores de las mezquitas no precisan de formación especial con tal que conozcan la lengua árabe. La enseñanza del árabe comienza todavía con la lectura y recitación de memoria del Corán, lo cual implica un conocimiento directo del libro sagrado por parte de los jóvenes islamitas cultos.
Como es fácil suponer, estas prácticas se hallan en la antigua tradición de la época omeya y pueden considerarse plenamente tradicionales.
El califato ABBASÍ
Antes de que concluyera el califato omeya en el 750, los musulmanes habían tenido que desistir de penetrar en la Europa central ( batalla de Poitiers, 732) y de apoderarse de los restos del imperio bizantino. Sus correrías en Occidente durante los califatos de Abul Abbas (750 - 754), fundador de la dinastía abbasí, y de sus primeros sucesores, se centraron en los países mediterráneos. Hubo todavía conquistas nuevas: un grupo de árabes andaluces, sublevadas contra el emir Al-Haka,, se refugió en Egipto (816) y luego marchó a la isla de Creta (827) desde donde, por espacio de cuatro generaciones ( hasta 961, en que la reconquistaron los bizantinos), se dedicaron a piratear y obstaculizar el comercio marítimo. El mismo año de la ocupación de Creta, el 827, los musulmanes de Cairuán iniciaron la conquista de Sicilia; tomando Palermo (831) ocupando la parte occidental de esta isla y convirtiéndola en base de sus expediciones a Brindisi (838), Tarento (839-840) y Bari (841). Luego cayó Mesina (842), se saqueó la Basílica de San Pedro, en Roma (846) y se ocupó la Apulia (850).
En el Oriente, a la muerte del califa abbasí al-Mamún (833) siguieron unos años de paz en Asia Menor. Reemprendida la lucha por el califa al-Mutassin (833 - 842), los musulmanes tomaron Amorium (838) e intentaron reforzar sus posiciones; pero el emperador bizantino Basilio I (867-886) logró contenerles. No pudo impedir, en cambio, que ocuparan la isla de Malta (869) y la ciudad de Siracusa (878). Ibrahim II ibn-Ahmed, con la conquista de Taormina (902) completaría la de la isla de Sicilia. En los primeros años del siglo X y hasta el 915, la Campania se convirtió en su presa preferida. A esta obra de conquista siguió la de islamización, mucho más lenta. Hasta las medidas de intolerancia de mediados del siglo IX no se observaron conversiones forzosas en masa. La conversión progresiva, para obviar el tributo humillante y adquirir mayor prestigio en la sociedad musulmana, se dio en Siria, Egipto, Líbano, etc., pero en todos estos países sigue habiendo todavía hoy núcleos cristianos importantes.
El califato abbasí con capital en Bagdad, ciudad de civilización refinada y emporio mercantil de gran actividad, había ido perdiendo ya a comienzos del siglo X, autoridad efectiva sobre el mundo islámico. Cuando el jefe de la guardia turca del califa al-Muqtadir (908-932) tomó el título de emir-al-umará (gobernador en jefe), y relegó al califa a un plano poco más que decorativo, éste perdió también autoridad moral sobre los creyentes. Las sectas de los jarejitas o jarichíes, provocaron revueltas que degeneraron en verdaderas guerras civiles. Los desmembramientos se sucedías, tras haberse iniciado por las provincias más alejadas del centro califal.
Abb al-Rahmán I había independizado el emirato de España de la autoridad abbasí el año 756, fundando la dinastía omeya floreciente. Idrís ben Abdallah se proclamaba, a su vez, emir en Fez y fundaba en 788 el reino de los Idrisíes en Marruecos (788 -794). Los Aglabíes de Cairuán, señores de Túnez, actuaban también por su cuenta desde la época de Ibrahim I ibn-Aglab (800-909), siendo los verdaderos islamizadores de Sicilia, donde crearon una civilización de cuño musulmán de gran relieve.
Las cuatro escuelas ortodoxas
Las cuatro escuelas jurídicas islámicas consideradas ortodoxas en su interpretación de la ley musulmana, se desarrollaron a partir de los siglos VIII y IX, la gran época "formativa" del islamismo, alcanzando la actualidad.
La escuela malequí, malikí o medinesa, creada en Medina, sede del primer califato, y centro de la actividad jurídica, por el imam Málik ibn Ánas (m.795), se propuso conservar puro el legado de la época profética, admitiendo el recurrir, además de al Corán, a la Sunna o Tradición seguida por Mahoma y sus primeros compañeros y procediendo a coleccionar esta tradición en el famoso libro Al-Muwátta. La escuela Malequí es pues, sunnita por antonomasia. La opinión de cada uno de los primeros jueces medineses se considera fuente indiscutible de Ley por sí misma, con lo cual se valora extraordinariamente la sunna profética. Piensa que el creyente puede seguir con libertad la "opinión" o sentencia que más le plazca, dentro de estas "raíces" o fuentes legislativas. La escuela malequí tuvo muchos adeptos en España y en África.
La escuela hanafí o siria-iraquí, fundada por el iman Abu Hanifa (m. 767), alcanzó gran predicamento en los países turcos, en Asia central y en la India islamizada. Su método tiende a tomar el Corán como base y comparar las sentencias de los jueces buscando "analogías", con lo cual valora el razonamiento individual (rai) como fuente de la Ley, y permite seleccionar la sentencia mejor, en caso de oposición entre la base coránica y la tradición local. Esta actitud disminuye, de hecho, el valor de la Sunna puesto que el creyente debe seguir siempre la sentencia "mejor", prescindiendo o relegando a un segundo término las restantes relativas al objeto considerado. La actitud selectiva personal quedó restringida, por obra del mejor discípulo de Hanifa, Abu Yusuf (m.798), a los casos jurídicos estrictamente necesarios.
La escuela hanbalí, ideada por un discípulo de ash-Shafií, el iman Ahmad ibn Hanbal (m. 855) partiendo en parte de la tendencia dahrí, literalista o zahirí tuvo muchos adeptos en Siria y en Mesopotamia. Es la más rigorista, la más tradicional y la que menos se presta a interpretaciones libres del derecho coránico, pues acepta sólo el Corán y la Sunna, rechaza la analogía y reduce la validez del ichmá al caso del consenso unánime de los compañeros directos del profeta.
Todo buen musulmán debe pertenecer a una de estas cuatro escuelas y puede pasar de una a otra debe pertenecer a una de estas cuatro escuelas y puede pasar de una a otra con libertad. Pero todas deben aprobar las resoluciones que afecten a la generalidad del mundo islámico. Los ulemas son intérpretes autorizados de la Ley a los que pueden recurrir los creyentes. Y entre los ulemas ocupan una categoría especial los muftíes, intérpretes de la ley encargados oficialmente de dar soluciones a los problemas o dudas que se les planteen. El cadí o juez, titular de un juzgado, es escogido entre los ulemas.
Los recopiladores de la tradición piadosa
Entre los recopiladores de hadith, destacan el citado Ahmad ibn Hanbal, que recogió unos treinta mil; su discípulo Al-Bujari (m.870), que los sometió a crítica, sistematizó y comentó; Muslim (m.874), que se limitó a agruparlos por temas pero sin comentarlos; Abu Dawud (m.888), Tírmizi (m.892), discípulo de ibn Hanbal; Nasai (m.886). Los seis últimos constituyen la autoridad tradicional en la materia, formando la colección de los "seis libros", de los cuales el más estimado y utilizado es el de Al-Bujari, el gran sistematizador de la tradición jurídica.
Al concluir, en el siglo IX, la labro de éstos y otros juristas, quedaban prácticamente estudiados los problemas fundamentales que planteara la formación de la Ley islámica.
Los estados islámicos de Oriente
En Asia central, el Jorasán se independizó pronto del califato abbasí sucediéndose tres dinastías enraizadas en la tradición irania del país: la de los Tahiríes (820-872), con centro primero en Marv y luego en Naysabur. La de los Saffaríes (872- 908), fundada por Yacub Al-Saffar, que incorporó a los dominios de los Tahiríes la mayor parte de Persia y los territorios limítrofes con la India. Le sucedió la dinastía de los Samaníes (900-999), que creó Naser ibn-Ahmad, nieto de Saman y que ejerció el poder en Transjordania, el Jorasán; Sijistán y Tabaristán, figurando en sus dominios las ricas ciudades de Bújara y Samarcanda, rivales de Bagdad por sus estudios y desarrollo del saber, y por su magnificencia.
Una dinastía turco-musulmana, la de los Gaznavíes, cuyos inicios se sitúan en Gazna el años 932, fundó el imperio gaznaví, extendido por el Afganistán y el Penjab (162-1186), que alcanzó su época áurea en tiempos de Mahmud de Gazna (999 - 1030), islamizador del norte de la India con centro en Lahore. En el Irán occidental, el chiíta Ahmad al-Buyhí, estableció en el 945 el sultanato de los Buyhíes o Buidas, con los restos del imperio abbasí que comprendían la mayor parte del Irán y Mesopotamia. habiendo fijado en Chiraz su capital, este sultanato perduró hasta la llegada de los turcos selyúcidas en 1055. En todo este tiempo, los sultanes designaban con entera libertad a los califas de la familia abbasí y gobernaban a su antojo.
Egipto. El califato Fatimí
En Egipto y Siria, Ahmad ibn-tulun (868-884), hijo de un esclavo turco, fundó la dinastía de los Tulunidas, en el año 879. Esta dinastía, en manos de los hijos y nietos del fundador, perduró hasta el 905, en que Egipto y Siria volvieron a convertirse en provincias del califato abbasí. No duró mucho esta unión. El mahdí Obeid-Allah (909-934), descendiente de Fátima, la hija del profeta y de su esposo Alí, en 910 derribó la dinastía aglabí de Cairúan, tomó el título de califa, hecho muy significativo, y proclamó la guerra santa contra los abbasíes. Tal es el origen de los Fatimíes que iban a centrar sus actividades en Egipto. Mientras tanto, otra dinastía de origen turco, la de los Ijchídíes (935-969), sentó sus reales en el Al-Fustat, se incorporó Siria (941) y la zona costera de Arabia (con Medina y La Meca) y detentó por unos años (hasta 969) el poder en Egipto. Muy pronto los Hamdaníes del norte de Mesopotamia obtuvieron el control de Siria (944) y fundaron el reino de Alepo (944-1003) y poco después los Fatimíes de Cairuán, regidos por el califa Al-Muizz (952-975), penetrando en tierra egipcia tomaban Al-Fustat (969), y fundaban la ciudad nueva de El Cairo, estableciendo en Egipto la dinastía fatimí, de dos siglos de duración.
España. El califato de Córdoba
El ejemplo de Obeil en Cairuán, creador de un segundo califato frente al abbasí en 910, fue seguido muy pronto por el emir omeya de España, Abd al-Rahmán III ( 912- 961) quien se hizo proclamar a sí mismo califa de Córdoba el año 929. El mundo islámico pasó a tener tres cabezas, tres califas, "guías de los creyentes". El califato omeya de Córdoba subsistió hasta el 1031, fecha en que se deshizo la unidad política del Islam español. El califato fatimí de Egipto perduró hasta 1171.
El califato abbasí, con el centro en Bagdad, conservó sus apariencias de tal hasta el 1258. Una vez substituido en 1055 el poder de los sultanes buyhíes por el de los turcos seljúcidas (o saliuquíes), a quienes los califas abbasíes saludaron como libertadores, heredaron los nuevos conquistadores el título oficial de al-sultán ( el que gobierna) asimilable al de "jefe de gobierno" (el califa equivaldría en teoría al "jefe de Estado", teniendo en cuenta que este Estado no era sólo civil sino esencialmente religioso, teocrático, mientras su "jefe" era persona civil, no "religiosa").
Las escuelas jurídicas en España
La escuela malequí era conocida y aceptada en España desde fines del siglo VIII. Unos autores atribuyen la introducción de la misma a Zeyad al-Lajmí, mientras otros piensan que debióse a un discípulo directo de Malik, Yahya ibn-Yahya al-Laití. Los representantes hispanos de esta escuela fueron numerosos. Tal vez los más significativos sean Abul Ualid el Bejí (1012-1081), Abul Ualid ibn-Roxd (1058-1126), abuelo de Averroes, y el granadino Aben Hasam (1359-1426).
La escuela shafií o xafeí fue introducida en España, según parece, por el cordobés Al-Cásim ibn-Muhamad ibn-Zeyar (m. 891), a su regreso de un viaje a Oriente. Sus discípulos, fueron muchos. También difundió esta tendencia sincretista otro cordobés coetáneo de Al-Cásim, el piadoso Baqui ibn-Majlad (m. 886), exegeta del Corán.
La escuela dahirí, precursora de la hanbalí, tuvo un esforzado propagador en Al-Mundir ibn-Said (m. 966), cadí supremo de Córdoba.
Las sectas islámicas
El estudio de la esencia y atributos de Alláh; el de los varios aspectos de su acción creadora; el de la relación entre la libertad humana y la predestinación; la esencia y definición de la fe; el antropomorfismo de la divinidad y más aún las discusiones políticas, han motivado la aparición de varias sectas en el seno del islamismo. Mahoma predijo que su religión se dividiría en setenta y tres facciones, una sola de las cuales estaría en posesión plena de la verdad. Los sunnitas u ortodoxos creen ser esta facción, admitiendo cuatro escuelas jurídico- teológicas en su seno.
Las tendencias divergentes de la ortodoxia sunnita que han tenido alguna trascendencia, no han sido tantas. A partir de la muerte del profeta empezaron las divergencias, con motivo de su sucesión. La reserva del Califato o vicariato, de momento, para la tribu de los joraichitas por haber sido la de Mahoma, no fue admitida por los disidentes o jarichíes.
Los jarichíes
Protestaron los jarichíes, en el siglo VII, de que la dignidad califal fuera detentada por una tribu o por una familia, considerando que para sucesor del profeta debía elegirse el más digno, fuera quien fuese, incluso un esclavo negro. Se apartaban de los sunnitas u ortodoxos en algunos aspectos importantes, demostrando una mentalidad de tendencia más democrática, que en los primeros siglos del Islam provocó conflictos sangrientos por la ocupación del califato.
En nuestros días reciben el nombre de ibadíes (o ibaditas), por haber sido Ibn Ibad uno de sus jefes. Sus principales puntos de disidencia son: negar que el Corán sea un libro "increado"; prohibir el culto de los santos; combatir las comunidades sufíes; abominar de las peregrinaciones locales y negar que los musulmanes pueden salvarse sin practicar "buenas obras" ( es decir, con sólo la fe islámica y la intercesión de Mahoma).
Se hallan divididos, a su vez, en varios grupos que difieren entre sí en detalles menores.
Los chiítas
También los chiítas, enemigos declarados de los jarichíes, lucharon en los primeros siglos del islamismo por la sucesión al califato. Pero éstos, siendo partidarios de la candidatura de Alí, por considerar que su suegro Mahoma le había designado para sucederle, lo fueron luego de sus herederos directos. Los chiítas constituyeron un "partido" ( chía) numeroso, provocando un cisma de amplia extensión y graves consecuencias. Introdujeron en el Islam la creencia en los imams o imanes, doctores de la religión. Rechazan la Sunna o tradición sunnita por creerla muy adulterada (y en consecuencia, poco digna de fe). Se llaman a sí mismos alidios o adelíes (partidarios de la justicia) y sostienen: la reencarnación parcial de la divinidad en sus personas, la reaparición y la metempsícosis y la sobrevivencia del iman chiíta.
Los chiítas se dividen a su vez en unas setenta sectas, que se anatematizan entre sí. Niegan que el califato, en su calidad de vicariato del profeta, pueda ser objeto de elección, por quedar exclusivamente vinculado al matrimonio de Fátima y Alí. Cada califa debe designar sucesor entre sus hijos, sucediéndose dentro de la familia. Todos los miembros de la misma, descendientes del primogénito de Alí, se consideran nobles y los de su hermano menor, Husain, señores.
Los chiítas veneran en especial, además de Mahoma, a Alí y a Husain, habiendo creado una trinidad simbólica, en la que se atribuye: a Mahoma, la revelación; a Alí, la interpretación coránica y a Husain, la redención. La muerte de Husain en Kerbelá ( el 10 de octubre del año 680) dio pie a esta interpretación de la redención, tomada del cristianismo.
Para ellos, Kerbalá y Nagiaf, con La Meca, son centros de peregrinación sagrada, por guardar los despojos de Husain y Alí.
Las persecuciones de que fueron objeto por parte de los Omeyas y de los Abbasíes, les llevaron a profesar sus creencias en secreto (katmán), disimulándolas cuando se hallaban entre adversarios. Les está permitido, en esos casos, hablar y actuar como si no fueran chiítas.
Los zahidíes, una de las sectas chiítas, no admiten la "prudencia" (taqiyya) o simulación, pero, en cambio, la practican otras muchas, como las de los ismailitas, nusairíes, y drusos.
Los chiítas, considerando usurpadores a los califas sunnitas, idearon la teoría de su sumisión a un "imam invisible", doctor y pontífice infalible, descendiente directo de Fátima, es decir: fatimí. de quien se consideran súbditos devotos. Además de la infalible, este jefe espiritual goza de la "impecabilidad" y es vehículo de santificación para los creyentes.
Esta última circunstancia aleja a los chiítas del sufismo, por no precisar de la comunicación directa con la divinidad al poseer el intermediario nato o imam.
Imamitas o Duodecimanes
Las luchas por alcanzar el imanato motivaron enemistades entre los miembros de la familia de Alí, y fueron la causa principal de la fragmentación en el seno del chiísmo. Entre las sectas surgidas del tronco chiíta, la más importante es la de los imamitas puros o duodecimanes, así llamados por reconocer la existencia de doce imanes, descendientes por línea directa de Husain, hijo de Alí.
Del hijo de Husain, llamado Alí, como su abuelo, surgieron dos troncos sectarios; pues, mientras los partidarios de su hijo mayor Zaid recibieron el nombre de zaidíes, los duodecimanes aceptaron por iman al hijo menor Muhammad ( quinto iman de los duodecimanes). A su vez, un nieto de Muhammad, Ismail, fue el iman de los ismailitas, mientras otro nieto, Musa, se erigió en séptimo iman de los duocecimanes.
El hijo de Hasan al-Áskari (iman undécimo), llamado Muhammad al-Muntazar, fue considerado el duodécimo iman. El hecho de haber desaparecido en condiciones misteriosas, permite suponerle resucitado o muerto, pero en todo caso preparado para reaparecer cuando llegue la hora de cumplir la misión asignada al Mahdi.
Todos los chiítas creen en la vuelta de un mahdi para restablecer ña justicia en la tierra, y piensan que este "guía" debe ser un iman fatimita. El Mahdi será el precursor del fin del mundo.
Aprovechada con habilidad por oportunistas políticos, esta creencia chiíta ha dado lugar a revoluciones en distintos países islámicos.
La doctrina del imam-Mahdi es un dogma fundamental en las discrepancias entre sunnitas y chiítas. Los chiítas rinden culto a los imanes y aceptan las teorías dogmáticas de los mutazilíes. De hecho, las divergencias entre la Chía y la Sunna no son mayores que las que distinguen las cuatro escuelas ortodoxas entre sí, y algunos proponen considerar al chiísmo "la quinta escuela ortodoxa", dándole el nombre de escuela gaifarí, por haber sido su sexto iman, Giafar as-Sadiq, el autor de la Ley imamita. La Chía es la tradición o Sunna de los chiítas, y por tener tradición propia, rechazan la Sunna o Tradición de los sunnitas como fuente de fe. Asimismo buscan una interpretación alegórica (tá wil) en el Corán, e introducen algunas pequeñas variaciones en el texto, que modifican el sentido en su provecho.
Los zaidíes
Secta derivada del chiísmo, deben su nombre a Zaid ibn-Alí (m. 740), a quien consideran su iman por haber muerto en defensa del imanato, luchando contra las tropas del califa omeya Himax. El grupo tiene su asiento en el Yemen y es el retoño chiíta más cercano a la ortodoxia sunnita.
Los zaídes defienden el derecho al Alí al califato, usurpado por los omeyas, por sus méritos propios tanto como por el parentesco que le unía a Mahoma, pero no maldicen a los omeyas. Tampoco, según se ha visto, admiten la simulación (taqiyya) común a las otras sectas chiítas y manifiestan abiertamente sus ideas a las que cabría calificar de "chiísmo moderado", en deuda con los mutazilíes.
Los ismaelitas
Deben su nombre al iman Ismail ibn-Giafar (m. 762). En éste, según ellos, termina la serie de los "imanes visibles" descendientes de Fátima y de Alí.
Los otros chiítas imamitas excluyen a Ismail de la serie de los imanes y siguen la línea de su hermano menor Musa. Por el hecho de ocupar Ismail el séptimo lugar en la sucesión de la familia imamí, se llama también "septimanes" ( sabiyya) a los ismaelitas.
En la secta se ingresa por vía de iniciación. Es pues, secta secreta de "iniciados". Los ismaelitas proclaman la inaccesibilidad hasta Dios y la intangibilidad y supremacía de la enseñanza o (talim) de su iman, al que atribuyen prerrogativas sobrehumanas. De no haber sido por el vigor que dio al ismaelismo la incorporación de los batiníes o cármatas, grupos rebeldes al poder califal, fundados por Hamdan Carmat a fines del siglo IX, y constituidos en sociedad secreta (que difundieron un comunismo social y ensangrentaron Siria y Mesopotamia de los siglos IX al XI), es probable que los ismaelitas no hubieran experimentado jamás la expansión que entonces lograron. Esta unión fue el punto de partida que condicionó la creación del califato fatimí; típico califato chiíta, en el que se practicó un ismaelismo evolucionado por los cármatas.
El atractivo gnóstico del "sentido íntimo, alegórico" dado al Corán, el simbolismo del número siete, su organización secreta de propaganda, los siete grados de iniciación impuestos a sus adeptos, les han proporcionado el atractivo que el misterio ejerce sobre el espíritu humano. la incorporación al ismaelismo (1090) de los asesinos a axixinos de las montañas de Siria, así llamados por embriagarse con una droga (haxix), condujo a una reforma del fanatismo: el neoismaelismo, obra del xej Hasan ibn-Sabbah (m. 1124) o "Viejo de la Montaña", en el sentido de purificación y capacitación de adeptos por el exterminio de las fuerzas adversas. En el siglo XII aterrorizaron con sus violencias el territorio sirio que habían ocupado los cruzados de la cristiandad.
El ismaelismo aparece bastante extendido hoy por el mundo islámico a pesar de las pocas simpatías de que goza entre los sunnitas y chiítas. Su cabeza visible, el Aga Khan, en torno del cual manifiestan gran solidaridad los elementos rectores del ismaelismo, ha adquirido notable relieve a partir de la crisis experimentada por el califato turco en 1924. La propaganda, bien llevada, ha despertado las simpatías hacia el mismo en muchos sectores no musulmanes.
Los drusos
Los califas fatimíes acentuaron hasta tal punto el papel del iman, que llegaron a considerarse "signos fulgentes" de Alláh. El califa Al-Hakim (996-1020), yendo más lejos aún en esta interpretación, se presentó como encarnación definitiva de la divinidad, dando con ello origen al drusismo. Dejó crecer sus cabellos, vistió un hábito de lana y se mostró en público cabalgando en un asno. En todos estos signos externos vieron sus seguidores un profundo simbolismo. Uno de ellos, ad-Darazi, familiar de Al-Hakim, fue quien dio su nombre popular a la secta, no obstante haber sido condenado a muerte por los propios sectarios a causa de haber intentado suplantar a Hamza ibn Alí, portavoz oficial de Al-Hakim. El druismo debe su sistematización a Hamza. Es, en el fondo, un ismailismo extremista y audaz, que se ha mantenido independiente hasta nuestros días en el sur del Líbano; que sigue el sistema de admisión por iniciación y que practica la ayuda mutua entre sus miembros. Éstos se dividen en dos categorías: "espirituales" o iniciados en el misterio y "corporales" o profanos no iniciados.
Nusairíes
Un devoto de Hasan al-Áskari (m. 873), undécimo iman alida, conocido por ibn Nusair y residente en Siria a comienzos del siglo X, fundó un sistema religioso sincretista con elementos cristianos, paganos y musulmanes, dando origen a los musairíes. Su sistema parece haber surgido del drusismo. Para ibn Nusair, Alí era la encarnación auténtica de la divinidad ( y no al-Hakim). Desarrolló el dogma de una trinidad divina, compuesta por el "Sentido", el "Nombre" o "Velo" y la "Puerta", e impulsó una liturgia propia cuyas ceremonias tienen lugar por la noche en el domicilio particular de uno de los creyentes y a las que sólo pueden asistir los iniciados. Los musairíes toman nombres cristianos y celebran las fiestas de Navidad, Año Nuevo, Epifanía y Pentecostés, caso único entre los islamitas.
Muy afecta a los nusairíes es la secta de los Alí Ilahi, que no parece anterior al siglo XVII y diviniza también a Alí. Carece de un cuerpo de doctrina sistemático y se subdivide en numerosos grupos que mantienen secretas sus creencias entre turcos, persas y curdos, adoptando en apariencia las prácticas comunes en los lugares donde residen.
La doctrina conciliadora Axarí
El Islam, con originalidad va acumulando elementos de las fuerzas espirituales que encuentra a su paso. De este modo, completa y perfecciona su propio acervo espiritual. Pero llega un momento en que se precisa la capitulación, en que se trata de coordinar los esfuerzos dispares para el progreso, la coherencia y la armonía del sistema religioso: en que es preciso distinguir con claridad la heterodoxia de la ortodoxia. Y surge en ese momento, comienzos del siglo X, un miembro de la escuela mutazalí, al-Áxari (m. 936), formado en Basora, su ciudad natal, y en Bagdad, quien, apartándose de su maestro Al-Jubbai (m. 915), trata de conciliar la tradición y esencia del Islam profético aprendido de ibn Hanbal, con la aplicación del método racional de los mutazilíes a los estudios teológicos, buscando un término medio exento de extremismos que pueda considerarse el camino recto, ortodoxo, aceptable por el Islam sunní.
La síntesis conciliadora de al-Áxari admite el carácter increado del Corán que le lleva a aceptar la existencia en Alláh de atributos eternos, explícitos en el libro sagrado. La libertad humana queda "determinada" por la creencia de que Dios crea el acto, y el hombre se limita a "cumplirlo", pero no la "causa". En la representación de Alláh tiende al antropomorfismo, pero considera que el sentido total de las expresiones coránicas relativas a Alláh escapa a la inteligencia humana. Aunque de espíritu conservador, al-Áxari no cae en los extremos de los literalistas.
Como los mutazilíes, aplica el Kalám, método de la teología especulativa, y la argumentación racional para hacer progresar la teología ortodoxa, pasando de la simple teología positiva de los hanbalíes a la especulación. Esto equivale a decir que aplica un método progresivo a las enseñanzas de la escuela hanbalí. En este aspecto el sistema axarí es reformista y los hanbalíes lo miran con recelo. En el aspecto jurídico, en cambio, al-Áxari sigue la escuela xafeí, ecléctica también. Se debe considerar en términos generales a al-Áxari como fundador de la teología escolástica islámica, pues preparó el camino para la conciliación entre la ortodoxia islámica y la filosofía griega.
Al equilibrio de tendencias dispares tiende, al propio tiempo, la fórmula propuesta por Al-Maturidi (m. 945), creador del sistema de compromiso llamado maturídico, partiendo del hanafí y sacándolo de su anquilosamiento. Al Maturidi, no tuvo en la evolución del pensamiento islámico, a pesar de su intento, la importancia que logró al-Áxari.
=====================================================
Los mamelucos en Egipto
Los sucesores de Saladino, caballeroso como él en sus luchas religiosas con los cruzados, no alcanzaron su talla. Y acabaron reemplazados por los mamelucos, o esclavos turcos de su propia guardia, quienes en 1250 en Egipto, y diez años después en Siria, pasaron a ocupar su puesto, poniendo fin a la dinastía ayubí. Bajo los mamelucos, dinastía iniciada por Aybak (1250-1257) y vigorizada por Baibars (1260- 1277), Siria y Egipto permanecieron unidos de nuevo, hasta 15|7 en que los turcos otomanos les sucedieron. Los mamelucos dieron nuevo impulso a la recuperación de los territorios que aún se hallaban en poder de los cristianos. Sucesivamente, Baibars ocupó Nazaret (1263) y Cesarea (1265) y capitularon Arsuf, Jaffa (1268) y Antioquía. Su sucesor tomó Trípoli (1289) y otras fortalezas y al-Ashraf (1290 - 1291) acabó con el dominio cristiano en Siria tras la toma y destrucción de San Juan de Acre en 1291, que hizo cayeran Tiro, Sidón, Beirut y otras plazas menores.
En el aspecto religioso desde el siglo XIII al XVI no se produjeron novedades destacadas. Cabe señalar no obstante, que Baibars se propuso restaurar el califato abbasí, dando lugar a una nueva serie de califas, desde 1261, que tuvieron por misiones esenciales administrar los fondos religiosos, presidir las ceremonias de los viernes en El Cairo, e investir a los sultanes mamelucos. La ficción continuó hasta que en 1517 el sultán otomano Salim, al ocupar Egipto, se llevó al último califa, Al-Mutavakil, a Estambul (Constantinopla).
Los turcos Otomanos
Hacia el año 1300 se extinguió la dinastía saliuquí que tenía su centro en Iconium, Asia Menor y varias casas locales turcas se repartieron su territorio, entre otras las de Karamán, Kermian, Saruján y Aidín. De todas ellas la más importante fue con el tiempo la de los turcos otomanos, que se inició en la antigua Frigia para extenderse a costa de los saliuquíes y de los bizantinos. Su fundador, Otmán (1299-1326) y su hijo Orján (1326-1360) tomaron a los bizantinos las ciudades de Brusa (1326), Nicomedia (1327) y Nicea (1331). bajo Murad I (1360-1389), los otomanos, con su capital en Brusa, afirmaron su poder en Anatolia y comenzaron las conquistas en la Europa balcánica, por Tracia. Sucesivamente cayeron Didimoteichos (1361), Adrianópolis (!362), Sofía (1385) y luego, en Macedonia, la región de Tesalónica (1387). El sultán siguiente, Bayaceto (1389-1402), completó la conquista de Servia y Bulgaria, tras las victorias de Amselfeld (Kosovo, 1389), Suctari (1393), Tirnovo (1393) y Nicópolis (1396), e hizo tributario al Principado de Valaquia (1396).
La caída de Constantinopla en 1453 en manos del sultán otomano Mohamed II (1451- 1481) señaló el fin del Imperio bizantino y proporcionó al imperio otomano una excelente capital en Europa, rebautizada con el nombre de Estambul. La iglesia de Santa Sofía se convirtió en su mezquita mayor, después de experimentar varias reformas.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)