El discernimiento espiritual en el Sagrado Quran Al abrir nuestras mentes y nuestros corazones a la Fuente del Sagrado Qur’an, encontramos que Él/Ella nos habla desde el interior de nuestro propio ser y no sólo por medio de letras 14/06/2011 - Autor: Aisha Rafea - Fuente: Sufismo México coran discernimiento furqan sufismo 21 Leyendo el Quran.Introducción En sí, contemplar los versos del sagrado Qur’an (o de cualquier fuente divina) es –en esencia—un entrenamiento espiritual: un alma que anhela estar en presencia de la Divinidad, escuchando Sus palabras y absorbiendo los significados y la energía que le son inherentes. Para que ese contacto se de, se requiere de un lenguaje común; un lenguaje que esté a un nivel más profundo que cualquier tipo de comunicación humana. Es el lenguaje de la Vida más intrínseco en el ser humano el que es capaz de decodificar el lenguaje de La Fuente de Toda Vida. Mientras más se desenvuelva la vida intrínseca en nuestro interior, nos volvemos más calificados espiritualmente para escuchar a la Divinidad y para tener un maravilloso diálogo con el Qur’an vivo; el Libro que está impreso en las partes más minúsculas de la creación y en la textura de nuestra naturaleza más íntima y pura. Así como el lenguaje del Qur’an está más allá de todo lenguaje humano, el mensaje que se encuentra al interior del Qur’an está dirigido a toda la humanidad y no a una tribu o nacionalidad específica; ni siquiera está dirigido a una religión determinada. Lo “humano” es una cualidad del “Ser,” que está más allá de las etiquetas que las personas crean en un mundo de separación y de diferenciación. El “recipiente” a través del cual fue revelado el Qur’an al Profeta Muhámmad (la paz sea con él) –que es árabe como idioma humano—nos da “pistas” para discernir los significados divinos. No obstante, un experto en el idioma árabe podría no ser capaz de penetrar más profundo que la primera capa que contiene las letras y la sintaxis, si no ha pulido sus herramientas espirituales. Así que, aunque los que leen el Qur’an traducido a otro idioma humano pueden perder algo de la belleza y riqueza de las connotaciones en árabe, nunca estarán privados de comunicarse con el idioma original, que no es árabe ni español ni ninguno otro idioma: es el lenguaje del Espíritu que se abre a los corazones purificados, a las almas verdaderas y las mentes iluminadas. Cuando está escrito en el mismo Qur’an que nadie sino los puros de corazón puede tocar lo (56: 79), la primera capa de significado señala el respeto o adab de leer las palabras de Al-lah estando en un estado de ablución. Pero esto no es todo lo que implica. Un alcance más profundo es el siguiente: no podemos tocar los significados sagrados mientras que todas las capas y más capas de manchas creadas por la naturaleza de la materia tanto internas como externas se encuentran como barreras entre nuestra Vida más profunda y la Fuente Divina. Continuamente necesitamos estar en un proceso de purificación; necesitamos purificarnos a nivel espiritual para poder accesar las capas más profundas. Al ir alcanzando una mayor purificación espiritual, vamos accesando niveles más profundos, ad infinitud. Esto se debe a que en el verso anterior (56: 78) dice del Qur’an que es una escritura divina protegida, y es por ello que necesitamos buscarla en toda la creación y en nuestros propios corazones: nadie sino los puros de corazón puede tocar la. En presencia de La Divinidad, uno debe estar libre del ser inferior para que lo divino en nuestro interior pueda realmente estar en presencia de la Divinidad para ver y escuchar. Al abrir nuestras mentes y nuestros corazones a la Fuente del Sagrado Qur’an, encontramos que Él /Ella nos habla desde el interior de nuestro propio ser y no sólo por medio de letras. Descubrimos, de vez en cuando, que “nosotros” todavía tenemos los rasgos de aquél “humano” que los ángeles describen como una criatura que hace maldad y vierte sangre. A veces nos identificamos con los y las puros de corazón, los y las que tienen conocimiento y con los buscadores y las buscadoras de la verdad en su viaje de lograr una vida que tenga propósito y sentido. Y en el comportamiento de aquellos que hacen caso omiso de la vida espiritual, “nosotros” también leemos una parte nuestra que es injusta y muy tonta, y llegamos a darnos cuenta que aún no hemos recibido la Primera Alianza de Al-lah. Nos volvemos conscientes de que ser un “ ser humano” Insan, es en realidad una “cualidad” de la creación que se adquiere por dos vías simultáneas: el esfuerzo personal, y la gracia divina. ¿Quién es Al Insan (el ser humano) para que el Qur’an mencione tantos de sus estados y atributos? Es cada uno de nosotros, tanto hombres como mujeres. Leemos lo siguiente acerca de nosotros mismos: El ser humano ha sido creado débil. (4: 28) Y, no obstante, ¡ciertamente, el ser humano es en verdad persistente en la maldad, obstinadamente ingrato! (14: 34) El ser humano es dado a precipitarse (17: 11) …y cuando le toca la mala fortuna, se desespera. (17: 83) Pero también somos Al Insan que ha sido honrado sobre todas las criaturas y que llevamos la Alianza de Al-lah. Al obtener discernimiento, él o ella ya no son necios. El Sagrado Qur’an habla del “discernimiento espiritual” como la esencia del viaje en el que se embarcan que aquellos entre los humanos que están en busca de una vida llena de sentido. Desde el fondo de sus corazones, cada uno y cada una –de una manera u otra—siente la necesidad de saber: ¿Quién soy? (Ya que no les satisface identificarse solamente con el cuerpo físico.) ¿A quién pertenezco? (Sienten una conexión que es más profunda que los lazos familiares, la nacionalidad, la raza, el color e incluso más que la misma religión). ¿Cuál es el propósito de mi vida? (Alcanzar una meta que es más profunda que las metas temporales.) ¿Cómo puedo realizar este propósito? (Estar consciente de que cada meta tiene su propio camino). ¿Cuáles son los obstáculos que me impiden vivir desde mí Ser Real? ¿Qué me impiden alcanzar mi Verdadera afiliación, Meta y Camino en la vida? (Tomar consciencia de lo ilusorio del materialismo, de la sociedad y de la cultura.) Cuando somos de los que encuentran un sentido en este viaje de búsqueda, encontramos un apoyo espiritual en el Qur’an, así como respuestas a las preguntas que nos hacemos en el Sendero. Cuando el Qur’an describe los atributos de los que están satisfechos sólo con la vida material, descubrimos la parte interna que no está en armonía con la voz interior que nos invita a una vida de mayor profundidad. Podemos discernir las trampas que el ego nos pone continuamente, y en las cuales caemos a ratos. Cuando vemos las trampas con claridad, adquirimos la experiencia necesaria para evitarlas, y nos abrimos a recibir el remedio para nuestros males. Por ello, el Qur’an se describe como una cura para todo mal que pueda haber en los corazones de los seres humanos, una Guía y una Misericordia para todos los que creen en Él. (10: 57). Cada que menciona a los que no creen, hay una lección para los que creen en Al-lah puesto que los que no tiene fe no les interesa aprender del Qur’an ni de ninguna otra enseñanza. El Sagrado Qur’an nos cuenta “nuestra” historia de manera muy amplia y completa. Y a cada etapa del Sendero “nos” encontramos en esto o aquello. Escuchemos a la Divinidad mientras Nos habla AHORA, y mientras estamos todavía en esta tierra donde Él /Ella habita en nuestros corazones. ¿Qué Nos está diciendo? 1.- Toda la Creación está sujeta a un orden divino amplio y perfecto: - CIERTAMENTE, lo hemos creado todo en su justa medida y proporción; (Al Qamar, la luna 54: 49) - con Él todo es creado de acuerdo a su ámbito y a su propósito. (Sura Al Raad, el trueno 13: 8) - aunque no hay animal que camine sobre la tierra ni ave que vuele con sus dos alas, que no forme comunidades como ustedes: ningún detalle hemos descuidado en Nuestro decreto. (Sura Al Anam, el ganado, 6: 38) - ¡PROCLAMA la infinita gloria del nombre de tú Sustentador: la gloria de el Altísimo, que crea cada cosa, y luego la forma con arreglo a su función, y determina la naturaleza de todo cuanto existe, y luego lo guía hacia su plenitud, y que hace brotar el pasto, y después lo convierte en un rastrojo parduzco! (Sura Al-Aála, el Altísimo, 87: 1- 5) - 2.- Todos los aspectos de la Creación manifiestan la perfección del Orden Divino: - y ni el sol puede alcanzar a la luna, ni la noche usurpar el tiempo del día, pues cada uno navega en su órbita conforme a Nuestras leyes. (Sura Ya Sin, Oh tú, ser humano, 36: 40) Las Leyes funcionan por medio de causa y efecto: - Y la tierra –la Hemos extendido, y colocamos en ella montañas firmes, y hemos hecho crecer en ella de todo en forma equilibrada. (Sura al-Hichr 15: 19) - Y DIOS hace caer agua del cielo, dando vida con ella a la tierra, antes muerta: ciertamente, en esto hay en verdad una Señal para gente que está dispuesta a escuchar. (Sura Al-Nahl, la abeja, 16: 65) 3.- De acuerdo con el Orden Divino, la humanidad es una creación especial: El Sagrado Qur’an nos dice que las Señales del Orden Divino están alrededor de nosotros y también en nuestro interior. Si volteamos nuestra mirada hacia nuestro interior, podemos discernir que nosotros, los humanos, tenemos algunos atributos que nos distinguen entre las criaturas. Estos son: a) Divinidad: Al-lah es el perfecto en cuanto a escuchar, ver y saber, y una vez que Él /Ella nos insufló algo de SU Espíritu, nosotros, los seres humanos, tenemos el regalo de esas capacidades. Los seres humanos se han convertido en parte del poder de la creación: - y luego lo forma con arreglo a su función, e insufla en él algo de Su espíritu: y les dota así, Oh gentes, de oído, de vista, y de sentimientos además de mentes. (Sura al-Sachda, la postración, 32: 9). - ¡y cuando lo haya formado por completo y haya insuflado en él algo de Mi espíritu, caigan postrados ante él! (Sura Sad 38; 72) b) Responsabilidad; ahora que tenemos en nuestro interior al Espíritu de Al-lah, tenemos la responsabilidad de expresar nuestra divinidad inherente; es la Alianza que llevamos y que debemos regresar: - Y HE AHÍ que tu Sustentador dijo a los ángeles: “Voy a poner en la tierra a un representante.” (Sura al-Báqara, la vaca, 2: 30) - En verdad, ofrecimos el compromiso la Alianza de la razón y la volición a los cielos, a la tierra y a las montañas: pero rehusaron cargar con él por temor. No obstante, el ser humano lo aceptó –pues, en verdad, ha sido siempre propenso a ser injusto, sumamente necio. (Sura al-Ahsab, la coalición 33: 72) - PUES, EN VERDAD, hemos honrado a los hijos de Adán, y los hemos llevado por tierra y por mar, y les hemos dado sustento de las cosas buenas de la vida, y les hemos favorecido por encima de gran parte de Nuestra creación. (Sura Al-Isra’, el viaje nocturno, 17:70) c) Libre albedrío: - Ciertamente, hemos creado al ser humano de una gota de esperma entremezclado, para ponerle luego a prueba: y por ello le hemos dotado de oído y de vista. Ciertamente, le hemos mostrado el camino: y de él depende mostrarse agradecido o ingrato. (Sura Al-Insan, el ser humano, 76; 2- 3) - Esto es, realmente, una amonestación: quien quiera, pues, ¡que emprenda un camino (recto) hacia su Sustentador! (Sura Al-Mussammil, el arropado, 73: 19) - NO CABE imposición en asuntos de fe. Ahora la Verdad se distingue claramente del extravío. (Sura Al-Báqara, la vaca, 2: 256) - Y di: “La verdad ha venido ahora de su Sustentador: así pues, quien quiera, que crea, y quien quiera, que la rechace.” (Sura Al-Kahf, la cueva, 18: 29) - ¡…que quien quiera encuentre un camino (recto) a su Sustentador! (Sura Al-Furqán, el criterio de la Verdad 25: 57) Aunque a menudo nos parezca que nuestro libre albedrío es limitado, es una parte intrínseca de la voluntad amplia de la Divinidad. En el Sagrado Qur’an, llegamos a comprender que aún cuando la Voluntad de Dios todo lo abarca, la voluntad parcial del ser humano tiene un papel que desempeñar dentro de la Voluntad Operante mayor; así es como funcionan las cosas de acuerdo al orden divino. Sin embargo, este proceso interactivo no se manifiesta ante nosotros cuando estamos dentro del velo de lo material, y por eso a menudo estamos confundidos entre los dos niveles de la totalidad y de lo parcial. Cuando las cosas van en contra de nuestra voluntad limitada y lo que esperamos de acuerdo a nuestro criterio y juicio relativos, pensamos que no tenemos ningún espacio de libre albedrío, o que este no surte efecto, cuando las cosas nos salen como las hemos planeado y calculado, pensamos que nuestra voluntad es absoluta. El Sagrado Qur’an nos enseña que ambos niveles existen; el uno no niega al otro. En el nivel “absoluto” la voluntad de Al-lah está detrás de todo –bueno o malo—puesto que Su voluntad todo lo abarca: - A quien Dios quiere, le deja en el extravío; y pone a quien Él quiere en un camino recto. (Sura Al Annam, el Ganado, 6: 39) - ¡No!, sino que sólo Dios tiene el poder de decidir lo que ha de ser. ¿No saben aún aquellos que han llegado a creer que, si Dios hubiera querido, ciertamente habría guiado (rectamente) a toda la humanidad? (Al-Raad, el trueno, 13: 31) - Pero si tu Sustentador hubiera querido, no lo habrían hecho (Sura Al Anaam, el ganado 6: 112) Esto es así porque nada sucede fuera de la Voluntad Amplia de nuestro Sustentador. No obstante, la Voluntad de AL-lah no trabaja de manera caprichosa, es parte de Su Voluntad que funcione de acuerdo con las leyes de la creación, hay causa y efecto de diferentes grados, algunos los conocemos y de muchos otros no sabemos nada. Un ejemplo: Dios no otorga Su guía a la gente corrupta. (Al Maidah, el ágape, 5: 108) En el nivel trascendental, es Al-lah quien es plenamente responsable de guiar a las personas en cualquier dirección. Sin embargo, hay diferentes causas para cada uno. En un nivel “limitado” podemos discernir lo que es la corrupción y elegir participar o abstenernos de ella. La Voluntad infinita interactúa con lo que hemos elegido. Si optamos por la corrupción, como consecuencia de ello no estaremos en armonía con estar guiados por el camino recto. Hay una multiplicidad de versículos que nos dicen que Al-lah no guía a los que son trasgresores, los ingratos, los arrogantes, etc. ahí encontramos una clarificación al hecho de que cada uno de nosotros tiene que desempeñar un rol: podemos –a partir de nuestra voluntad—decidir ser justos, modestos, agradecidos, o de menos intentarlo ser con honestidad. Podemos fortalecer nuestra voluntad y perseverar voluntariamente en lo que discernimos; entonces entra el papel de la Divinidad para apoyarnos, guiarnos, y hacer fructificar nuestros esfuerzos. Viéndolo desde un punto de vista práctico, cuando intentamos incrementar nuestras capacidades para vivir de acuerdo a los que vemos bueno en esta vida, podemos incrementar nuestra armonía, nuestro conocimiento en ambos niveles. Paralelamente, fortalecemos nuestra fe acerca de que no todo lo que sucede a nuestro alrededor depende sólo de nuestra voluntad. Siempre hay aquello que no sabemos. No es un requisito que trabajemos de acuerdo con lo que no conocemos, pero no es lógico decir que no existe porque no lo conocemos. Además, sí se nos pide trabajar de acuerdo con lo que sabemos y conocemos, pero no es lógico pensar que nuestro conocimiento es absoluto. Así que tenemos ambas naturalezas, la divina y la diabólica, un lado luminoso y un lado oscuro; así es como fuimos creados. Hay un hecho que siempre está presente: ¿cómo interactuamos con ese poder? El Profeta Muhámmad (saws) dice: - El demonio existe dentro de la circulación sanguínea del ser humano. (Hadith del Profeta) - “Una vez tuve un demonio interno pero Dios me apoyo en conquistarlo hasta que se rindió. Ahora sólo me aconseja lo que es bueno.” (Hadith del Profeta) - Es sólo Satán quien les infunde el miedo a sus aliados: así pues, no les teman a ellos, sino a Mí, si es verdad que son creyentes. (Sura Al Imran, la casa de Imrán, 3: 175) Esto significa que un poder muy negativo puede ser un medio para la elevación del ser humano cuando lo sabe manejar, o un medio para su degeneración cuando lo siguen ciegamente. Por medio del discernimiento espiritual podemos distinguir qué pensamientos y qué sentimientos son inspirados por ese poder negativo: - ¡OH GENTES! Coman de lo lícito y bueno que hay en la tierra, y no sigan los pasos de Satanás: pues, ciertamente, él es enemigo declarado de ustedes. (Sura Al Báqara, la vaca, 2: 168) - Satanás les amenaza con la pobreza y les incita a la mezquindad, mientras que Dios les promete Su perdón y munificencia. (Sura Al-Báqara, la vaca, 2: 268) - Y si no fuera por el favor que reciben de Dios y por Su misericordia, habrían seguido a Satán, excepto unos pocos. (Sura An-Nisa, las mujeres, 4: 83) - Deben de hacer estrechos los caminos del demonio mediante el hambre y la sed (ayunando). (Hadith del Profeta) 6.- De acuerdo con la ley divina, en consecuencia, un ser humano es susceptible tanto a la elevación como a la degradación: - En verdad, creamos al ser humano en la mejor constitución, y luego lo reducimos a lo más abyecto – excepto los que llegan a creer y hacen buenas obras: ¡pues ésos tendrán una recompensa incesante! (Sura At-Tin, la higuera, 5: 3 – 5) - ¡CONSIDERA la fugacidad del tiempo! Realmente, el ser humano camina a su perdición excepto aquellos que creen y hacen buenas obras, y se exhortan mutuamente con la verdad, y se exhortan mutuamente a la paciencia. (Sura Al-Asr, la fugacidad del tiempo, 103: 1 – 3) 7.- No estamos solos; la Misericordia es parte de la Ley Divina de la Creación: desde Su Misericordia, Dios nos envía Sus mensajeros a la tierra para manifestar la Luz, la Sabiduría y el Poder, poniéndolos a disposición de los buscadores. - te Hemos enviado sólo como prueba de Nuestra misericordia para todos los mundos. (Sura Al-Anbiya’, los profetas, 21: 107) - ¡OH GENTES! Ha llegado a ustedes una manifestación de la verdad venida de su Sustentador y les hemos hecho descender una luz clara. (Sura An-Nisa’, las mujeres, 4: 174) - dimos la escritura divina a Moisés como culminación de Nuestro favor a aquellos que perseveraron en hacer el bien, y como exposición clara de todas las cosas, y como provisión de guía y misericordia, para que tengan fe en el encuentro final con su Sustentador. (Sura Al-Anaam, el ganado, 6: 154) - E hicimos que Jesús, el hijo de María, siguiera los pasos de esos profetas anteriores en confirmación de la verdad de lo que aún quedaba de la Torá; y le dimos el Evangelio, en el que había guía y luz, como confirmación de la verdad de lo que aún quedaba de la Torá, y como guía y amonestación para los conscientes de Dios. (Sura Al-Mai’da, el ágape, 5: 46) - pues, ciertamente, les hicimos llegar una escritura divina que expusimos clara y sabiamente, –como guía y misericordia para una gente dispuesta a creer.” (Sura al-Aaraf, la facultad de discernimiento, 7; 52) - Dios ha hecho en verdad descender un recordatorio para ustedes: ha suscitado un enviado que les transmite los mensajes claros de Dios, para que él saque de las tinieblas a la luz a los que han llegado a creer y hacen buenas obras. (Sura At-Talaq, el divorcio, 65: 11) 8.- Respondemos a la Misericordia de Dios manifestada en la guía divina de acuerdo a nuestra capacidad de escuchar, ver, razonar y discernir: - Sólo quienes escuchan con su corazón pueden responder a la llamada. (Sura Al-Anaam, el ganado, 6: 36) - ESTA ESCRITURA DIVINA –sin lugar a duda—es una guía para quienes son conscientes de Dios. (Sura Al-Báqara, la vaca, 2: 2) - Ciertamente, en todo esto hay en verdad un recordatorio para todo aquel cuyo corazón está despierto–o sea, aquel que presta oído con una mente consciente. (Sura Qaf 50: 37) - Haré que se aparten de Mis mensajes aquellos que sin justificación, se muestran altivos en la tierra: pues, aunque vean todos los signos de la verdad, no creen en ella, y aunque vean el camino de la rectitud, no lo toman –mientras que si ven el camino del error, lo toman como su camino: y esto, por haber desmentido Nuestros mensajes y por haberse desentendido de ellos. (Sura Al-Araf, la facultad de discernimiento, 7: 146) - Y si invocan su guía, no les oyen; y aunque creas que te miran, no ven. (Sura Al-Araf, la facultad de discernimiento, 7: 198) - Pero, en verdad, tú no puedes hacer que oigan los muertos: y no puedes hacer tampoco que los sordos de corazón escuchen esta llamada cuando te dan la espalda y se marchan, como tampoco puedes guiar a los ciegos de corazón para que salgan de su error; no puedes hacer que escuchen sino aquellos que están dispuestos a creer en Nuestros mensajes, y que se someten a Nosotros. (Sura An-Naml, las hormigas, 27: 80 - 81) - Y así, la parábola de aquellos que se empeñan en negar la verdad es la de una bestia que al oír el grito del pastor no percibe sino el sonido de una voz y una llamada. Son sordos, mudos y ciegos: porque no usan su razón. (Sura Al-Báqara, la vaca, 2: 171) 9.- El camino de la vida, la luz y el conocimiento es muy diferente del camino de la muerte espiritual, de la oscuridad y la ignorancia. - ¿ES ACASO aquel que estaba muerto en espíritu y al que dimos vida, y al que asignamos una luz para que pueda ver su camino entre los seres humanos –igual que quien está perdido entre tinieblas, de las que no puede salir? (Sura Al-Anaam, el ganado 6: 122) - O bien, sus obras –de aquellos que niegan la verdad—son como profundas tinieblas sobre un mar abismal que las olas, encrespadas unas sobre otras, hacen más oscuro, y sobre todo ello nubes oscuras: tinieblas sobre tinieblas, de forma que si uno saca la mano, apenas la ve: pues, ¡a quién Dios no da luz, no tiene luz en absoluto! (Sura An-Nur, la luz, 24: 40) - Pues así es: el ciego y el vidente no son iguales; ni lo son las tinieblas y la luz; ni la fresca sombra y el calor sofocante: (22) como tampoco lo son los vivos y los muertos de corazón. (Sura Al-Fatir, el Originador, 35: 19- 22) - Estas dos clases de personas son como una ciega y sorda y otra que ve y oye. ¿Puede considerarse a estos dos similares en su naturaleza? ¿Es que no van a tener esto presente? (Sura Hud 11: 24) Di: “¿Pueden ser considerados iguales los que saben y los que no saben?” ¡Pero sólo tienen presente esto los dotados de perspicacia! (Sura As-Sumar, las multitudes, 39: 9) 10.- El Camino práctico para llegar a ser Siervo de Al-lah tiene dos vertientes: El Sagrado Qur’an nos enseña que nuestra existencia aquí en la tierra abarca dos niveles que están hechos para asistirnos en nuestra realización como seres humanos. Nuestra divinidad es el centro que es capaz de discernir que la vida en la tierra tiene un propósito que trasciende nuestras aspiraciones materiales. Y nuestra humanidad es la parte que está equipada con los medios y con las herramientas para alcanzar nuestra meta. El discernimiento espiritual hace que estos dos niveles cooperen entre si, por así decirlo, para lograr la meta. La falta de discernimiento nos vuelve confusos, perdidos y nos hace dudar. El Qur’an expresa de diferentes maneras la armonía entre estos dos niveles de existencia. La frase “quienes tienen fe y obran de manera recta” se repite varias veces y nos esclarece los dos niveles: tener fe nos señala esa parte en nosotros que discierne lo que “no está al alcance de la percepción”. Y obrar de manera recta señala aquellos de nuestros actos que reflejan paz, amor, conocimiento, misericordia y compasión derivados de la Divinidad en nuestro interior. El equilibrio entre ambos niveles se denomina “sumisión /entrega/ rendirse a Al-lah” de manera que tanto interna como externamente expresamos la divinidad en acción, y estamos libres de toda devoción a algún aspecto transitorio de la vida. El Qur’an muestra este camino una y otra vez: - ¡No!, en verdad: todo aquel que someta su ser por entero a Dios, y además obre rectamente, tendrá su recompensa junto a su Sustentador; esos nada tienen que temer y no se lamentarán. (Sura Al-Báqara 2: 112) - Quien somete su ser por entero a Dios, y además hace el bien, se ha asido en verdad del soporte más firme: y a Dios se remite el desenlace de todos los asuntos. (Sura Luqman 31: 22) - Así pues, quien espere con anhelo y temor el encuentro con su Sustentador en el Día del Juicio, que haga buenas obras, y que no atribuya parte en la adoración debida a su Sustentador a nadie ni a nada. (Sura Al-Kahf, la cueva, 18: 110) Entregarnos, rendirnos ante Dios, implica concederle ala parte divina en nuestro interior la posibilidad de crecer y realizarse a través de ser nutrida espiritualmente. Cuando estamos conectados a una fuente de luz y de amor superior, tendremos el poder de discernir qué nos beneficia espiritualmente y qué nos daña. La manera de lograr esta nutrición y crecimiento son los acto de adoración en el sentido más amplio: zikr, meditación, oración ritual y todo tipo de prácticas ascéticas hechas con presencia durante su ejecución. El segundo nivel de obrar de manera recta nos señala toda la acción y comportamiento consciente: perfección en el trabajo, buscar ampliar el conocimiento infinitamente, ampliar el nivel de conciencia, servicio, cooperación, humildad y toda clase de trabajo honesto basado en una orientación clara del propósito de la vida. Estar en el Camino no quiere decir que todas las personas harán las mismas elecciones ni tomarán las mismas decisiones, ni tampoco que van a interactuar de la misma manera. Sólo quiere decir que hay un Camino claro para que los que busquen la realización como seres humanos lo puedan caminar con devoción; cada uno de acuerdo con su potencial y sus circunstancias. Y dado que siempre estamos en posibilidad de perder el rumbo en la niebla de lo material, siempre rezamos a Dios pidiéndole su apoyo y su guía. Dios sabe que no es fácil y que todo este asunto requiere de esfuerzo: - Pero a los que luchan esforzadamente por Nuestra causa –sin duda les guiaremos por caminos que conducen a Nosotros: pues, ciertamente, Dios está en verdad con quienes hacen el bien. (Sura Al-Aankabut, la araña, 29: 69) 11.- Atributos comunes a los que eligen el Camino del discernimiento espiritual: a) se encuentran libres a nivel espiritual de concederle un valor absoluto a cosas del reino temporal: poder, dinero… etc. están libres de adorar a dioses falsos (Taghout). -... por eso, quien rechaza a los poderes del mal (Taghout) y cree en Dios, ciertamente se ha aferrado al soporte más firme, al que nunca cede: pues Dios todo lo Oye, es Omnisciente. (Sura Al-Báqara, la vaca, 2: 256) b) Disciernen la existencia de la sabiduría No Visible más allá de lo que puedan percibir los sentidos: - que creen en la existencia de lo que está fuera del alcance de la percepción humana, (Sura Al-Báqara, la vaca, 2: 3) - que cuando les sucede una desgracia, dicen: "En verdad, de Dios somos y, ciertamente, a Él hemos de volver." (Sura Al-Báqara, la vaca, 2: 156) - aquellos que fueron advertidos por la gente: "La gente se ha reunido contra ustedes; ¡así que témanles!" –pero esto no hizo sino aumentar su fe, y dijeron: "¡Dios nos basta y que excelente protector es!" (Sura Al-Imran, la casa de Imrán, 3: 173) - Todo esto es sólo una prueba Tuya, mediante la cual Tú extravías a quien quieres y guías a quien quieres. Tú eres nuestro protector: ¡perdónanos y ten misericordia de nosotros –pues Tú eres el mejor perdonador! (Sura Al-Aaraf, la facultad de discernimiento, 7: 155) C) Buscan conectarse a una fuente elevada que los guíe para estar nutridos espiritualmente e iluminados: - son constantes en la oración (Sura Al-Báqara, la vaca, 2: 3) - aquellos que creen, y cuyos corazones encuentran sosiego en el recuerdo de Dios (Sura Ar-Raad, el trueno, 13: 28) - y que recuerdan a Dios, de pie, sentados y cuando se acuestan (Sura Al-Imran, la casa de Imrán, 3: 191) - Y mantente con paciencia al lado de aquellos que invocan a su Sustentador mañana y tarde, buscando Su faz; (Sura Al-Kahf, la cueva, 18: 28) - los que han llegado a creer aman a Dios por encima de todo. (Sura Al-Báqara, la vaca, 2: 165) - En verdad, quienes son conscientes de Dios se acuerdan de Él cuando les importuna una oscura insinuación de Satán –y ven entonces las cosas con claridad, (Sura Al-Aaraf, la facultad de discernimiento, 7: 201) y piden perdón desde lo más profundo de sus corazones en las horas antes del amanecer; (Ad-Dariyat, los vientos que arrastran, 51: 18) - se purifican (Al Aála, el Altísimo, 87: 14) - se volvió a su Sustentador con un corazón libre de maldad, (As-Saffat, los alineados en filas, 37: 84) - y piadosos en verdad son los que, cuando prometen, cumplen sus promesas, y son pacientes en la desgracia, en la adversidad y en los momentos de pánico. (Sura Al-Báqara, la vaca, 2: 177) - aquellos que son pacientes en la adversidad y que ponen su confianza en su Sustentador. (Sura An-Nahl, las hormigas, 16: 42) d) Todo su comportamiento se deriva de su fe: - de lo que les Proveemos como sustento gastan en los demás; (Sura Al-Báqara, la vaca, 2: 3) - aquellos que gastan en Su causa en tiempos de prosperidad y en tiempos de estrechez y refrenan su ira, y perdonan al prójimo porque Dios ama a quienes hacen el bien; (Sura Al-Imran, la casa de Imrán, 3: 134) - y proveen de comida –sin importar cuan necesitados estén de ella– al necesitado, al huérfano y al cautivo, (Sura Al-Insán, el ser humano, 76: 8) –esos que aman a los que acuden a ellos buscando refugio, y no abrigan en sus corazones rencor alguno por lo que se ha dado a esos, y los prefieren a sí mismos, aunque ellos vivan en penuria (Sura Al-Hashr, la concentración, 59: 9) - Esos recibirán una recompensa doble por haber sido pacientes en la adversidad, y haber repelido el mal con bien, y haber gastado en los demás de lo que les dimos como sustento (Sura Al-Qasas, la historia, 28: 54) - los que se apartan de toda frivolidad; (Sura Al Muminún, los creyentes, 23: 3) y los que, cuando se les recuerdan los mensajes de su Sustentador, no se abalanzan sobre ellos como si fueran sordos y ciegos (Sura Al-Furqán, el criterio de la verdad, 25: 73) - que escuchan atentamente cuanto se dice esta buena nueva, y de eso siguen lo mejor (Sura As-Sumar, las multitudes, 39: 18) - en verdad, estos tres competían entre sí en hacer buenas obras; (Sura Al-Anbiya’, los profetas, 21: 90) - y que dan lo que deben dar con el corazón tembloroso de pensar que han de retornar a su Sustentador (Sura Al-Muminún, los creyentes, 23: 60) - y que nunca se llenan de soberbia; (As-Sachda, la postración, 32: 15) (¿Qué más? Hay muchas más señales que leemos en el Libro de Al-lah revelado tanto en el Qur’an como en las personas.) 12.- Atributos comunes a los que eligen el camino de la degeneración espiritual: Están presos en la adoración de dioses falsos (pasiones de todos tipos) y actúan impulsados por ellas: - Y aún así, hay gentes que eligen creer en seres que supuestamente rivalizan con Dios, y les aman como sólo Dios debe ser amado, (Sura Al-Báqara, la vaca, 2: 165) - …sólo siguen sus propios caprichos; y, ¿quién puede estar más extraviado que quien sigue sólo sus propios caprichos, sin la guía de Dios? (Sura Al-Qasas, la historia, 28: 50) - Son aquellos cuyas obras se han extraviado en su afán exclusivo por esta vida y que, no obstante, piensan que están haciendo buenas obras: (Sura Al-Kahf, la cueva, 18: 104) - y siembran la corrupción en la tierra… (Sura Ar-Raad, el trueno, 13: 25) - …seres humanos que tienen corazones con los que no comprenden la verdad, ojos con los que no ven y oídos con los que no oyen. Son como el ganado –¡que va! son aún menos conscientes del camino recto: ¡ellos, precisamente, son los realmente inconscientes! (Sura Al Aaraf, la facultad de discernimiento, 7: 179) - No les llega un nuevo recordatorio de su Sustentador que no lo escuchen divertidos, ocupados sus corazones en deleites pasajeros; (Al Anbiya, los profetas, 21: 2, 3) - los que se empeñan en negar la verdad disputan con ellos con argumentos falaces, para suprimir así la verdad y para hacer a Mis mensajes y advertencias blanco de sus burlas. (Sura Al-Kahf, la cueva, 18: 56) - ¡verdaderamente, les está absolutamente vedado tan siquiera oírla! (Sura Ash-Shuaara, los poetas, 26: 212) - ¡aquellos cuyos ojos habían sido velados de todo recuerdo de Mí porque no soportaban oír la voz de la verdad! (Sura Al-Kahf, la cueva, 18: 101) - Quieren apagar la luz directriz de Dios con sus palabras, (Sura At-Taubah, el arrepentimiento, 9: 32) - …cuando se les recuerda la verdad, se niegan a tomarla en serio; (Sura As-saffat, los alineados en filas, 37: 13) - ¡Jamás vino a ellos un enviado del que no se burlaran! (Sura Iá sin, oh tú, ser humano, 36: 30) - Satán se ha adueñado de ellos y les ha hecho olvidar el recuerdo de Dios. (Al-Muyádala, la que argumenta, 58: 19) - Dios ha sellado sus corazones y sus oídos, y sobre sus ojos hay un velo; (Sura Al-Báqara, la vaca, 2: 7) - …gastan de sus bienes en los demás sólo para ser vistos y elogiados por la gente, pero no creen en Dios ni en el Último Día; (Sura An-Nisa, las mujeres, 4: 38) - …no siguen sino suposiciones y sus propias fantasías –aunque ahora en verdad les ha llegado, de su Sustentador, la guía recta. (Sura An-nachm, el despliegue, 53: 23) - Y, ciertamente, cada vez que les llamaba para que les dieras Tu perdón, se llevaban los dedos a los oídos, se cubrían con sus vestiduras, se mostraban obstinados, y se volvían aún más altivos en su soberbia. (Sura Nuh, Noé, 71: 7) los que son avaros e incitan a los demás a la avaricia, y ocultan lo que Dios les ha dado de Su favor; (Sura An-nisa, las mujeres, 4: 37) se contentan con la vida de este mundo y no miran más allá, (Sura Iunus, Jonás, 10: 7) ¡…se olvidan de Dios, y entonces Él les hace olvidarse de lo que es bueno para sus propias almas! Son ellos, precisamente, los realmente transgresores. (Sura Al-Hashr, la concentración, 59: 19) todo el mal que solían hacer ha cubierto sus corazones de herrumbre. (Sura Al-Mutafiffín, los defraudadores, 83: 14) ellos prefirieron la ceguera del corazón a la guía (Sura Al-Fussilat, expuestos con claridad, 41: 17) (¿Qué más?) 13.- Es parte del Orden Divino que la puerta está abierta para quién desee pasar por ella: Ello se debe a que la imperfección es parte de la naturaleza humana: no estamos hechos como ángeles o santos infalibles. Más bien, tenemos la oportunidad de iniciar un viaje espiritual para elevarnos y para hacernos accesibles a la gracia de Dios. Tenemos el potencial para el viaje porque en nuestro interior tenemos una naturaleza pura que puede discernir, y tenemos como regalo el potencial divino de discernir lo verdadero de lo falso por medio de las facultades de escuchar, ver, razonar y sentir. Gozamos de un espacio de libre albedrío para elegir el tipo de vida que más nos acomode; cada uno y cada una de nosotras puede iniciar su viaje de acuerdo a sus habilidades existentes. Aunque Dios nos hizo a todos Su representante en la tierra, el Qur’an nos dice: y entre ustedes Él ha elevado a algunos por encima de otros en rango, para probarles en lo que les ha dado. (Sura Al Anaam, el ganado, 6: 165). De manera que a ningún alma se le pide que soporte una carga mayor a sus fuerzas. Pero cada alma tendrá que dar cuenta de sus talentos. El equivocarse y tratar de nuevo son parte de la sabiduría divina. Por eso la Divinidad nos dice: - Si ustedes no cometieran pecados para después rezar pidiendo perdón, Dios crearía a otra humanidad que cometa faltas, pida perdón, y Dios, entonces, los perdonaría. (Hadith del Profeta) - Excepto aquellos que se arrepientan, lleguen a creer y hagan buenas obras: pues a esos Dios les transformará sus malas obras previas en buenas –ya que Dios es en verdad Indulgente, Dispensador de Gracia, (Sura Al Furqán, el criterio de la verdad, 25: 70) - DI: “Así habla Dios: ‘¡Oh siervos que han transgredido contra ustedes mismos! ¡No desesperen de la misericordia de Dios: ciertamente, Dios perdona todos los pecados –pues, en verdad, sólo Él es Indulgente, Dispensador de gracia!’” (Sura As-Sumar, las multitudes, 39: 53) 14. Nuestra búsqueda de conocimiento es infinita Aunque la humanidad tiene la capacidad de ser parte del poder de la creación con el que Al-lah los ha dotado, el conocimiento de Al-lah es mayor que lo que sabemos y que lo que es cognoscible. No podemos juzgarnos a nosotros mismos ni podemos juzgar a otros, sólo podemos discernir y actuar de acuerdo a lo señalado: - no se tengan, pues, por puros no se justifiquen –porque Él sabe bien quien es consciente de Él. (Sura An-Nachm, el despliegue, 53: 32) - LLAMA a toda la humanidad al camino de tu Sustentador con sabiduría y con una excelente exhortación, y razona con ellos de la forma más amable: pues, ciertamente, tu Sustentador es quien mejor sabe quien se aparta de Su camino, y es quien mejor sabe quienes están rectamente guiados. (Sura An-Nahl, la abeja, 16: 125) - Ciertamente, los que han llegado a creer en esta escritura divina, los que siguen el judaísmo, los sabeos, los cristianos y los zoroastrianos, por un lado, y los que están empeñados en atribuir divinidad a algo distinto de Dios, por el otro,–ciertamente, Dios decidirá entre ellos el Día de la Resurrección: pues, en verdad, Dios es testigo de todas las cosas. (Sura Al-Hach, la peregrinación, 22: 17) - CIERTAMENTE, sólo tu Sustentador decidirá entre las personas el Día de la Resurrección sobre todo aquello en lo que solían discrepar (As-Sachda, la postración, 32: 25) Mientras más nos esforzamos, más nos abrimos a la gracia de Dios, y más aprendemos: - Dios tiene poder para disponer cualquier cosa, y en verdad Dios abarca todo con Su conocimiento (Sura At-Talaq, el divorcio, 65: 12) - Sólo Él todo lo Oye, todo lo Sabe (Sura Al Báqara, la vaca, 2: 137) - Conoce lo está manifiesto ante los seres humanos y lo que les está oculto, mientras que ellos no abarcan de Su conocimiento sino aquello que Él quiere que abarquen (Sura Al-Báqara, la vaca, 2: 255) 15. Las dificultades que encontramos en el Camino son un ejercicio espiritual para mejorar nuestra eficiencia. Como todo en esta vida, cada campo de conocimiento requiere de entrenamiento. Observa a una campeona mientras corre o salta, ¡ha tenido que pasar por entrenamientos muy rigurosos! ¡Cuántas veces se habrá caído! Para llegar a ser campeona, tuvo que estar concentrada, enfocada y saber cuál era su meta. Tenemos la seguridad de que el entrenamiento físico y el mental se llevan tiempo y esfuerzo, ¿cuánto tiempo y esfuerzo no requerirá el entrenamiento espiritual? El Qur’an nos dice que todo lo que sucede en nuestras vidas es para que lleguemos a discernir algo que nos pueda ayudar a alcanzar una mayor eficacia espiritual y para atender al significado de la vida: - y a estos los probamos con bendiciones y también con aflicciones, para que llegaran a enmendarse. (Sura Al-Aaraf, la facultad del discernimiento, 7: 168) Parte de lo que sucede se debe al hecho de que carecemos de eficiencia espiritual, y –por lo tanto—somos responsables de causarnos sufrimiento y de causar sufrimiento a otras personas: (pobreza, hambruna, guerras, contaminación, etc.) - Dado que se han olvidado de Dios, la corrupción ha hecho su aparición en la tierra y en el mar como consecuencia de lo que ha hecho la mano del ser humano: y por ello les hará saborear el daño de algunas de sus obras, para que vuelvan al camino recto. (Sura Ar-rum, los bizantinos, 30: 41) El hecho de que tengamos algo de dolor y sufrimiento en esta vida es en verdad una misericordia oculta, ya que nos enseña algo y pule nuestros corazones para poder caminar sobre el Sendero de la verdad que lleva a la felicidad eterna y que comienza aquí en la tierra cuando nuestra parte divina se libera de lo ilusorio. El Qur’an nos dice que debido a Su amor por nosotros, nuestro Sustentador hace que lo que nos sucede en nuestra vida debido a la causa y efecto sea un medio para que podamos discernir nuestra meta última de existencia y no nos desgastemos en balde: - Pero antes de condenarles a ese castigo supremo, les Haremos probar sin duda un castigo más inmediato, para que puedan arrepentirse y enmendarse. (Sura As-sachda, la postración, 32: 21) - …siendo cada signo que les mostrábamos más grande que el anterior: y una y otra vez hicimos presa en ellos con el castigo, para que se volvieran a Nosotros. (Sura As-sujruf, oro, 43: 48) A veces, el dolor nos permite descubrir nuestra relación con nuestro Sustentador; de esta manera la adversidad se convierte en una misericordia oculta: - y les hicimos conocer desgracias y adversidades para que se hicieran humildes (Sura Al-Anaam, el ganado, 6: 42) Podemos cambiar la orientación que tenemos hacia el sufrimiento de la vida. No podemos evitar el sufrimiento ya que es parte de la naturaleza de las cosas y del reino terrenal. Pero, cuando nuestro sufrimiento adquiere significado, las cosas cambian dramáticamente. Esto sucede cuando recordamos que el amor de nuestro Sustentador es incondicional, y que no se deleita en hacernos sufrir, ni en torturarnos, humillarnos o castigarnos. En medio de la dificultad encontramos la misericordia divina. No perdamos tiempo en sentimientos de culpa o en quejas, sino esforcémonos en abrir nuestros sentidos espirituales y discernir la lección que debemos aprender; podemos encontrar mucho. Con el tiempo, nos damos cuenta que los tesoros de sabiduría que encontramos en el dolor no nos hubiera sido posible hallarlos de otra manera, y que el tesoro que encontramos a nivel espiritual hace valiosa la experiencia. Es normal que no anhelemos el dolor y el sufrimiento, y cuando suceden en nuestras vidas no necesitamos prolongarlos culpando a otros y haciéndonos reproches. Al abrir nuestros corazones y nuestras mentes a lo que Dios nos quiere decir, podemos agilizar la salida. 16. La vida venidera es una continuación de esta vida El Qur’an nos dice que mientras estemos aquí en la tierra, hay un velo. A veces el efecto de lo que hacemos se nos revela parcialmente para nuestro aprendizaje, pero la mayor parte de las veces el resultado de nuestras acciones en la tierra se nos revela al morir. - Y ese Día verás a toda la gente arrodillada con humildad: toda la gente será llamada a hacer frente a su registro: “¡Hoy serán retribuidos por todo lo que hicieron!” (Sura Al-Yáziya, arrodillada, 45: 28) - Ese Día se les hará comparecer: ni siquiera el más secreto de sus actos quedará oculto. (Sura Al-Háqqa. La exhibición de la verdad desnuda, 69: 18) - Ese Día será informado el ser humano de lo que hizo y de lo que dejó de hacer. (Sura Al-Qiyama, la resurrección, 75: 13) - Y se dirá a todos esos bienaventurados: “¡Coman y beban complacidos por todo lo bueno que adelantaron en días pasados!” (Sura Al-Háqqa, la exhibición de la verdad desnuda, 69: 24) - ese Día cada alma sabrá lo que ha preparado para sí. (Sura At-takwir, el obscurecimiento, 81: 14) - Dirá: “¡Ojalá hubiera proveído de antemano para mi otra vida!” Pues, nadie puede castigar como castigará Él ese Día a los pecadores, y nadie puede atar con ligaduras como las Suyas. (Sura Al-Fayr, el alba, 89: 24- 26) - Pero nadie será tratado injustamente en lo más mínimo: pues quien sea ciego de corazón en esta vida seguirá ciego en la Otra Vida, y más alejado aún del camino de la verdad. (Al Isra’, el viaje nocturno, 17: 72) - Y entonces, aquel cuyo peso de buenas acciones sea grande en la balanza gozará de una vida placentera (Sura Al-Qáriaa, la calamidad repentina, 101: 6- 7) - y suplicarán: “¡Oh Sustentador nuestro! ¡Completa nuestra luz, y perdona nuestros pecados: ciertamente, Tú tienes poder para disponer cualquier cosa!” (Sura Al-Tahrim, la prohibición, 66: 8) Traducido por Patzia González Baz Presentado en la reunión de la Sociedad Threshold en Garrison Institute, Nueva York del 9-15 de agosto del 2004