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La Desviación Esotérica en El Islam.
Umar Ibrahim Vadillo
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Parte 1
¿QUÉ ES EL ESOTERISMO?
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La política del esoterismo: Las Naciones Unidas
El Movimiento Esotérico es tan amplio como las Naciones Unidas. La totalidad del mundo se ha convertido en un prototipo esotérico que ha pasado por encima de lo que quedó de las religiones. A ojos de muchos, el Islam también debe sucumbir a la tiranía kafir de la tolerancia y la filosofía de los derechos humanos. Éste es el verdadero alcance del esoterismo. Sin embargo, Islam no puede adaptarse a kufr y ni puede aceptar los derechos humanos.
Para la mayoría de la gente, el adherirse a la orden esotérica de las Naciones Unidas es una decisión pasiva que se reduce a votar en las elecciones nacionales. La mayor parte de los estados musulmanes que se inventaron, tras la caída del Califato, aceptaron por definición el único orden que se les ofrecía. Sus ciudadanos lo aceptaron con pura obediencia. Pero para que este sistema funcione necesita, de modo frecuente, que se le ofrezcan ciertos desafíos por parte de aquellos que tienen la tendencia a pensar o a rebelarse de una manera que va más allá de lo ordinario. Sin Islam como modelo, cualquier desafío al sistema está condenado a ser un fiasco seudo-intelectual o seudo-religioso que se mantiene siempre en línea con los elementos fundamentales de esta sociedad.
Durante el último siglo, aproximadamente, se han desarrollado una gran variedad de grupos esotéricos. Tienen muchas diferencias y algunas veces se han opuesto entre sí, pero también tienen un cierto número de cosas en común. Algunos grupos esotéricos están en la línea de los conocimientos secretos, restringidos a unos cuantos escogidos (sus propios miembros) y algunos añaden asimismo la idea de Maestros secretos (como la Gran Logia Blanca o ideas similares). Algunos grupos masónicos o de cuño masónico pueden describirse como ocultos (escondidos), esotéricos (en el sentido de 'sólo para iniciados') o herméticos (detrás de Hermes Trismegistus, pero implicando también 'bajo sello'), mientras que algunos grupos pragmáticos y humanitarios se satisfacen simplemente con reducir la religión a ser un instrumento puritano que apoya el sistema político y económico tal como éste se erige actualmente. Ésta es la gente que ha apoyado en el Islam la 'islamización', es decir, los bancos islámicos.
Su filosofía es como la de su dinero fiat. La palabra 'fiat' viene del latin y significa 'que se haga', pero en los Estados Unidos la palabra dinero fiat pasó a significar el papel moneda inconvertible convertido en dinero de curso legal por un decreto del gobierno. Lo extraordinario de los movimientos esotéricos es que, para todas sus fabulosas percepciones respecto al mundo y lo que hay más allá de éste, fallaron en comprender el crimen que más cerca de ellos estaba. Afirmaron que podían ver más allá de las capacidades de los demás mortales, que podían comprender los secretos del mundo así como defender la forma más pura de la justicia y sin embargo se tragaron el crimen más notable que jamás haya conocido el mundo, a pesar de que estuvo prohibido por todas las religiones: el sistema bancario. Si bien no podríamos culpar a un kafir por esto, ya que no tiene ninguna Ley, es algo inaceptable respecto a los musulmanes. Durante cerca de cien años un puñado de seudo ulemas musulmanes ha aceptado crédulamente este crimen.
Las Naciones Unidas y el esoterismo
Alice Bailey escribió:
"El actual orden mundial (que es en gran medida un desorden) puede ser modificado y cambiado de tal manera que gradualmente aparezca un nuevo orden mundial y una nueva raza de hombres.
. Dentro de la Asamblea de las Naciones Unidas, aunque no dentro del Consejo de Seguridad, Él [el anti-Cristo] está generando un deseo de unidad que va creciendo lentamente". (118)
El tiempo ha ido revelando cada vez más el rol de las Naciones Unidas como el de una entusiasta organización esotérica. Las Naciones Unidas está profundamente involucrada en los más radicales movimientos esotéricos que llaman a la filosofía de 'un mundo, una religión'. La relación entre las Naciones Unidas y el esoterismo tiene muchos ángulos. Por ejemplo, es bien sabido que altos funcionarios de las Naciones Unidas son asimismo promotores de la 'nueva espiritualidad' o la nueva era. La ideología de la nueva era está asimismo vinculada a la masonería. Desde los años sesenta, la logia fundadora del Rito Escocés en América, la más grande organización masónica, que fue creada en Charleston (Carolina del Sur), ha publicado The New Age Magazine [La Revista de la Nueva Era]. La nueva era se ha convertido rápidamente en un tema de estudio en la cultura occidental y una sección obligatoria en la mayor parte de las librerías por todo el mundo. En muchas naciones árabes han desaparecido los libros de Tasawwuf a favor de los de la nueva era, sin ninguna aparente comprensión de lo que ésta significa. La visión de la nueva era es la de un mundo pan-organizado y una religión mundial embellecida por una filosofía ocultista y evolucionista y un fuerte simbolismo alquímico.
El ocultista y bien conocido 'canalizador' ('canalizar' significa proporcionar revelaciones como oráculo de los espíritus) Dr. Robert Muller, que fue Asistente del Secretario General de las Naciones Unidas hasta hace poco, escribió en uno de sus libros: "Teilhard [de Chardin] siempre vio a las Naciones Unidas como la progresiva encarnación institucional de su filosofía" (119). Teilhard de Chardin es un gurú de la 'Nueva Espiritualidad'. Aplicó rigurosamente su filosofía monista y evolucionista a la situación política mundial, llevándole a abogar por la visión de un único gobierno mundial. En su libro The Future of Man [El Futuro del Hombre], escribió:
"Aunque la forma aún no sea discernible, la humanidad despertará mañana a un mundo 'pan-organizado'". (120)
Siete años luego del nacimiento de las Naciones Unidas, la teósofa y fundadora de Lucis Trust, Alice Bailey, publicó un libro en el que afirmaba que:
"La prueba del desarrollo del intelecto humano de acuerdo con las líneas receptivas necesarias [para la preparación de la nueva era] se puede ver en el 'planeamiento' multi-nacional y en los esfuerzos de las Naciones Unidas para formular un plan mundial . En las Naciones Unidas se encuentra el germen y la semilla de un gran grupo de reflexión y meditación internacional, un grupo de hombres y mujeres pensadores en cuyas manos reposa el destino de la humanidad. Esto está en gran medida bajo el control de varios discípulos del cuarto rayo -si tan sólo pudieran percatarse de esto- y el lugar de su foco meditativo está en el plano intuicional o búdico, el plano sobre el cual se encuentra hoy en día toda la actividad de la jerarquía". (121)
Dos Secretarios Generales de las Naciones Unidas, Dag Hamarskjöld (que ocupó dicha función desde 1953 hasta 1961) y U Thant (que ocupó dicha función desde 1961 hasta 1971) y un Asistente del Secretario General, Dr. Robert Muller, han tenido vinculaciones ocultistas. En un libro dirigido por Robert Muller escrito para celebrar la filosofía de Teilhard de Chardin se revela que "Dag Hamarskjöld, el economista nórdico racional, sostuvo al final de su vida que la espiritualidad era la clave última para nuestro destino terrenal en el tiempo y en el espacio" (122). ¿Cuál era la 'espiritualidad' por la que abogaba Dag Hamarskjöld? Un folleto respecto a la Sala de Meditación de las Naciones Unidas escrito bajo su dirección declaraba que el misterioso altar de magnetita en su interior "está dedicado al Dios a quien muchos adoran bajo muchos nombres y en muchas formas". Esta noción sincretista que tiene raíces típicamente masónicas es ahora un hecho aceptado.
En 1973 el Secretario General de las Naciones Unidas U Thant formó la organización 'Ciudadanos Planetarios' con el activista de la nueva era Donald Keys, dedicada a propagar el nuevo gnosticismo. Desde que empezara, ha crecido hasta ser una organización global que está específicamente "dedicada a preparar a la gente para la llegada de la nueva cultura". (123)
En una conexión reveladora, Donald Keys ha estado activamente involucrado en la Comunidad Findhorn de la nueva era en Escocia y escribió regularmente para su revista One Earth [Una Tierra]. En una de aquellas ocasiones, al principio de los años ochenta, Donald Keys escribió:
"Los grupos de la nueva era se están enfocando y están ingresando a una nueva etapa, una etapa mundialista. Se están haciendo suficientemente maduros como para empezar a poner el hombro para sobrellevar algo del peso de las cargas de la humanidad . La difusión de los valores de la nueva era como 'levadura' de unificación en el pan de la humanidad puede ser el ingrediente crítico para el surgimiento exitoso desde los años ochenta . Sin duda [la nueva era] tendrá un impacto fundamental en todo el mundo respecto al contenido de los valores de gobierno y el modo en que se vive la vida". (124)
El Dr. Rober Muller arroja igualmente alguna luz sobre la relación de las Naciones Unidas con la nueva espiritualidad. Reescribió el primer capítulo del libro bíblico del Génesis para hacer que éste se refiera a la creación de las Naciones Unidas. Bajo el título 'El Nuevo Génesis', el primer verso declara:
"Y vio Dios que todas las naciones de la Tierra, negras y blancas, pobres y ricas, del Norte y del Sur, del Oriente y del Occidente, de todos los credos, enviaban sus emisarios a un gran edificio de cristal [es decir, la sede central de las Naciones Unidas] a orillas del río del Sol Naciente, en la isla de Manhattan, para estar juntos, pensar juntos y juntos cuidar del mundo y de todos sus pueblos. Y dijo Dios: "Eso es bueno". Y fue el primer día de la Nueva Era de la Tierra". (125)
Él ha sido partidario de un rol directo de las Naciones Unidas en la creación de nuevas leyes espirituales:
". Robert Muller . dijo: 'Ha llegado el tiempo de que consigamos la paz en este planeta . la Carta de las Naciones Unidas tiene que ser complementada con una carta de leyes espirituales ." (126)
En otro de los libros del Dr. Muller, Decide to Be [Decídete a Ser], vemos la filosofía de la nueva era perfectamente expuesta. Un pasaje que demuestra acertadamente el verdadero ímpetu espiritual detrás de las Naciones Unidas, dice:
"Decídete a abrirte a Dios, al Universo, a todos tus hermanos y hermanas, a tu ser interno . al potencial de la raza humana, a la infinitud de tu ser interno, y te convertirás en el universo . te volverás infinito, y será en último término tu ser real, divino, estupendo". (127)
Desde mediados de los años ochenta ha habido un particular frenesí de actividad de la nueva espiritualidad por parte de los miembros de las Naciones Unidas para activar su potencial influencia global. Esto salió inicialmente en la serie de días de 'Meditación sobre la Paz' patrocinados por las Naciones Unidas y liderados por una variedad de celebridades simpatizante de la ideología de la nueva era. Estos dos días de Meditación sobre la Paz se diseñaron para servir de marco a la 'Primera Carrera Mundial' de las Naciones Unidas que empezó el 16 de setiembre de 1986 con una antorcha flameante que se pasó de mano en mano alrededor del mundo, culminando el 31 de diciembre de 1986, cuando la antorcha prendió una 'llama eterna' en la sede central de las Naciones Unidas en Nueva York. La primera meditación sobre la paz se denominó 'el Millón de Minutos del Llamado a la Paz', mientras que la segunda se llamó 'el Instante Mundial de la Cooperación'
Aunque se ocultara del público general, estos acontecimientos engañosos fueron concebidos por una constelación internacional de individuos y organizaciones esotéricas que habían estado trabajando activamente con las Naciones Unidas y cuyas creencias, afiliaciones y aspiraciones espirituales estaban totalmente de acuerdo con la Nueva Espiritualidad. Estos actos de las Naciones Unidas fueron de hecho las criaturas de cuatro prominentes ocultistas y 'visionarios' globalistas. Primero, John Randolph Price, autor de muchos libros neo-gnósticos tales como Superbeings [Superseres] y The Planetary Comission [la Comisión Planetaria]. Es el fundador de 'Quartus Foundation for Spiritual Research' [Fundación Quartus para la Investigación Espiritual], una organización con sede en Texas dedicada a "la investigación y comunicaciones sobre la divinidad del hombre" (128), y cuyo objetivo declarado es:
"Documentar continuamente la verdad de que el hombre es un ser espiritual que posee todos los poderes del reino espiritual . que el hombre ciertamente es Dios individualizado y que en tanto el hombre se da cuenta de su verdadera identidad se vuelve un Maestro de la Mente con dominio sobre el mundo material". (129)
Otras personas involucradas en la concepción de estos Días de Meditación de las Naciones Unidas fueron Barbara Marx Hubbard, cuyo libro aparecido en 1983 Revelation: the Book of Co-creation [Apocalipsis: el Libro de la Co-Creación] hizo un llamamiento a un fenómeno del tipo del 'centésimo mono' con un "pentecostés planetario que alteraría el estado de la conciencia mundial" (130). Y luego está David Gershon, de Nueva York, que 'visionó' la Primera Carrera Mundial como una expresión de cooperación universal, y Joseph Goldin de Moscú quien en 1985 concibió una fiesta de Víspera de Año Nuevo a ser llevada a cabo en Moscú el 31 de diciembre de 1986, con conexión satelital alrededor del mundo. (131)
Al menos dos de estas personas respaldan abiertamente la comunicación psíquica con los espíritus: Barbara Marx Hubbard y John Randolph Price. Entre los muchos auspiciadotes y patrocinadores de estos actos estuvieron el Dalai Lama, James Callaghan, Yehudi Menuhin, Richard Leakey, Terry Waite, el Dr. Linus Pauling, la Madre Teresa, el Dr. Robert Muller, el compositor Philip Glass, el comediante Dudley Moore, el actor Ben Kingsley (la estrella de la película Gandhi), Paul McCartney, el fabricante de papel Bowater Scott, la Universidad Espiritual Mundial Brama Kumaris, el Instituto de la Unidad Humana, Ciudadanos Planetarios, la Fundación Gandhi, UNA y Oxfam.
Estas relaciones entre funcionarios de alto rango y el movimiento de la nueva era es un simple reflejo de la intervención de las Naciones Unidas en la religión. Especialmente a partir de la última década, las Naciones Unidas ha estado fomentando agresivamente un irritante movimiento sincrético de 'una religión'. Esto se haría muy evidente durante los actos que las Naciones Unidas prepararon para el nuevo milenio.........
miércoles, 30 de diciembre de 2009
visiones sobre el juicio final
Juicio Final
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Juicio final de Miguel Ángel.El Juicio Final o día del Juicio Final, es la denominación religiosa del fin del mundo, en el cual toda la humanidad será juzgada según sus obras.
En las creencias cristianas, es el día en que Dios juzgará a todos los seres vivos y creará el cielo nuevo y la tierra nueva según Apocalipsis, la cual será gobernada por el mismo Dios desde la Nueva Jerusalén.
Contenido [ocultar]
1 El Juicio Final según el Cristianismo
1.1 Origen
1.2 Doctrina
1.3 El Juicio Final según La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones)
2 El Juicio Final según el Islam
3 El Juicio en otras religiones
4 Véase también
5 Enlaces externos
[editar] El Juicio Final según el Cristianismo
Véase también: Escatología cristiana
Grabado del Juicio Final en un incunable.[editar] Origen
Su origen es "escatológico", es decir, apunta al final de los tiempos. Su representación plástica debe su inspiración al Libro del Apocalipsis, de Juan. Aunque no hay acuerdo respecto de quién es el autor del Cuarto Evangelio e incluso si es el mismo autor del evangelio de Juan, sí parecen estar relacionados ambos textos en su interés por la ampliación de la concepción escatológica propia del cristianismo primitivo. Si el Evangelio de Juan, comienza con un principio en el Verbo, el Logos, en Ap. 20,7-15, describe el Juicio Final, y la llegada de la Nueva Jerusalén. No obstante, la lectura del libro del Apocalipsis debe realizarse originariamente como la esperanza de un cristiano en la caída de Roma y en el final de la persecución contra los primeros cristianos. Su inclusión en los libros canónicos, supuso el cambio de interpretación, pasando de ser profético a ser también alegórico. El tema de la representación del Juicio Final no se agotó con el Fresco El Juicio Final (Capilla Sixtina) de Miguel Ángel, si bien puede considerarse como el más logrado de cuantos se realizaran hasta entonces y aún después.
[editar] Doctrina
La doctrina del juicio final en el Cristianismo generalmente habla de un día en que cada hombre será juzgado según sus obras, sean buenas o malas, después del Milenio de Paz y después de la Resurrección Final. Este juicio se efectuará ante el Gran Trono Blanco de Dios y serán juzgados cada uno según sus obras que están registradas en el libro de las obras. Y el que no se halle escrito en el libro de la vida será lanzado al lago de fuego y azufre.
Ap 20:11 Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado sobre Él, de delante del cual huyó la tierra y el cielo; y no fue hallado el lugar de ellos. A pH 20:12 Y vi los muertos, grandes y pequeños, que estaban delante de Dios; y los libros fueron abiertos: y otro libro fue abierto, el cual es de la vida: y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras. A p 20:13 Y el mar dió los muertos que estaban en Él; y la muerte y el infierno dieron los muertos que estaban en ellos; y fue hecho juicio de cada uno según sus obras. Ap 20:14 Y el infierno y la muerte fueron lanzados en el lago de fuego. Esta es la muerte segunda. Ap 20:15 Y el que no fue hallado escrito en el libro de la vida, fue lanzado en el lago de fuego.
[editar] El Juicio Final según La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones)
Una creencia sobre este tema fue explicado por Joseph Smith, fundador de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Según sus creencias "El Gran Padre del universo vela por toda la familia humana con paternal cuidado y consideración; y sin ninguno de estos sentimientos mezquinos que influyen en los ... hombres, ...es un sabio Legislador, y juzgará a todos los hombres, no de acuerdo con las estrechas y contraídas ideas de los hombres, sino 'lo que hubiere hecho por medio del cuerpo, ahora sea bueno o malo', sea que se hagan estas cosas en Inglaterra, América, España, Turquía o la India. Juzgará al hombre 'por lo que tiene, no por lo que no tiene', y los que hayan vivido sin ley, serán juzgados sin ley; y los que tuvieren una ley, serán juzgados por esa ley.... El (Gran Jehová) impartirá juicio y misericordia a todas las naciones de conformidad con lo que respectivamente merezcan: sus maneras de obtener inteligencia, las leyes por medio de las cuales se gobernaron, las facilidades que se les dieron para obtener información correcta y sus inescrutables propósitos con relación a la familia humana." (Joseph Smith, Doctrinal History of the Church Volume 4 p. 599, Abril de 1842.)
En La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días cree que todos los muertos (quienes moran en el mundo de los espíritus) recibirán instrucciones y conocimiento, y la oportunidad de recibir las ordenanzas del evangelio si las desean, antes del juicio final y la resurrección.
En el día del juicio final los justos serán recompensados.
[editar] El Juicio Final según el Islam
El día del Juicio es descrito en el Corán y el Hadith. Al igual que los cristianos, los musulmanes creen que la vida presente es tan solo una prueba preparatoria para la próxima existencia. Esta vida es un examen para cada individuo. El día llegará en que el universo sea destruido por completo y que los muertos sean resucitados para el juicio de Dios. Este día será el comienzo de una vida que nunca terminará. Este es el día del Juicio. En aquél día, todas las personas serán recompensadas por Dios de acuerdo con sus creencias y acciones. Aquellos que mueren creyendo que; "No hay dios verdadero sino Dios, y que Muhammad es el mensajero (Profeta) de Dios" y son musulmanes, serán recompensados en aquel día y serán admitidos en el Paraíso para siempre, según el Corán dice:
Y los que crean y practiquen las acciones de bien... Esos son lo compañeros del Jardín, donde serán inmortales.
Corán, 2:82
Aquellos que mueran sin creer perderán el Paraíso por siempre y serán enviados al Fuego del Infierno:
Y quien desee otra práctica de adoración que no sea el Islam,
no le será aceptada y en la última vida será de los perdedores.
(Corán, 3:85)
[editar] El Juicio en otras religiones
Religiones que manejan el concepto de reencarnación como el Hinduismo, carecen de un Día del Juicio para toda la humanidad; pero la determinación de como un individuo nace de nuevo es un "juicio particular" sobre los méritos de la vida justamente vivida.
[editar] Véase también
Escatología (religión)
Escatología cristiana
Apocalipsis
Fin del mundo
Karma
Libro de la Vida
[editar] Enlaces externos
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Juicio final de Miguel Ángel.El Juicio Final o día del Juicio Final, es la denominación religiosa del fin del mundo, en el cual toda la humanidad será juzgada según sus obras.
En las creencias cristianas, es el día en que Dios juzgará a todos los seres vivos y creará el cielo nuevo y la tierra nueva según Apocalipsis, la cual será gobernada por el mismo Dios desde la Nueva Jerusalén.
Contenido [ocultar]
1 El Juicio Final según el Cristianismo
1.1 Origen
1.2 Doctrina
1.3 El Juicio Final según La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones)
2 El Juicio Final según el Islam
3 El Juicio en otras religiones
4 Véase también
5 Enlaces externos
[editar] El Juicio Final según el Cristianismo
Véase también: Escatología cristiana
Grabado del Juicio Final en un incunable.[editar] Origen
Su origen es "escatológico", es decir, apunta al final de los tiempos. Su representación plástica debe su inspiración al Libro del Apocalipsis, de Juan. Aunque no hay acuerdo respecto de quién es el autor del Cuarto Evangelio e incluso si es el mismo autor del evangelio de Juan, sí parecen estar relacionados ambos textos en su interés por la ampliación de la concepción escatológica propia del cristianismo primitivo. Si el Evangelio de Juan, comienza con un principio en el Verbo, el Logos, en Ap. 20,7-15, describe el Juicio Final, y la llegada de la Nueva Jerusalén. No obstante, la lectura del libro del Apocalipsis debe realizarse originariamente como la esperanza de un cristiano en la caída de Roma y en el final de la persecución contra los primeros cristianos. Su inclusión en los libros canónicos, supuso el cambio de interpretación, pasando de ser profético a ser también alegórico. El tema de la representación del Juicio Final no se agotó con el Fresco El Juicio Final (Capilla Sixtina) de Miguel Ángel, si bien puede considerarse como el más logrado de cuantos se realizaran hasta entonces y aún después.
[editar] Doctrina
La doctrina del juicio final en el Cristianismo generalmente habla de un día en que cada hombre será juzgado según sus obras, sean buenas o malas, después del Milenio de Paz y después de la Resurrección Final. Este juicio se efectuará ante el Gran Trono Blanco de Dios y serán juzgados cada uno según sus obras que están registradas en el libro de las obras. Y el que no se halle escrito en el libro de la vida será lanzado al lago de fuego y azufre.
Ap 20:11 Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado sobre Él, de delante del cual huyó la tierra y el cielo; y no fue hallado el lugar de ellos. A pH 20:12 Y vi los muertos, grandes y pequeños, que estaban delante de Dios; y los libros fueron abiertos: y otro libro fue abierto, el cual es de la vida: y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras. A p 20:13 Y el mar dió los muertos que estaban en Él; y la muerte y el infierno dieron los muertos que estaban en ellos; y fue hecho juicio de cada uno según sus obras. Ap 20:14 Y el infierno y la muerte fueron lanzados en el lago de fuego. Esta es la muerte segunda. Ap 20:15 Y el que no fue hallado escrito en el libro de la vida, fue lanzado en el lago de fuego.
[editar] El Juicio Final según La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones)
Una creencia sobre este tema fue explicado por Joseph Smith, fundador de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Según sus creencias "El Gran Padre del universo vela por toda la familia humana con paternal cuidado y consideración; y sin ninguno de estos sentimientos mezquinos que influyen en los ... hombres, ...es un sabio Legislador, y juzgará a todos los hombres, no de acuerdo con las estrechas y contraídas ideas de los hombres, sino 'lo que hubiere hecho por medio del cuerpo, ahora sea bueno o malo', sea que se hagan estas cosas en Inglaterra, América, España, Turquía o la India. Juzgará al hombre 'por lo que tiene, no por lo que no tiene', y los que hayan vivido sin ley, serán juzgados sin ley; y los que tuvieren una ley, serán juzgados por esa ley.... El (Gran Jehová) impartirá juicio y misericordia a todas las naciones de conformidad con lo que respectivamente merezcan: sus maneras de obtener inteligencia, las leyes por medio de las cuales se gobernaron, las facilidades que se les dieron para obtener información correcta y sus inescrutables propósitos con relación a la familia humana." (Joseph Smith, Doctrinal History of the Church Volume 4 p. 599, Abril de 1842.)
En La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días cree que todos los muertos (quienes moran en el mundo de los espíritus) recibirán instrucciones y conocimiento, y la oportunidad de recibir las ordenanzas del evangelio si las desean, antes del juicio final y la resurrección.
En el día del juicio final los justos serán recompensados.
[editar] El Juicio Final según el Islam
El día del Juicio es descrito en el Corán y el Hadith. Al igual que los cristianos, los musulmanes creen que la vida presente es tan solo una prueba preparatoria para la próxima existencia. Esta vida es un examen para cada individuo. El día llegará en que el universo sea destruido por completo y que los muertos sean resucitados para el juicio de Dios. Este día será el comienzo de una vida que nunca terminará. Este es el día del Juicio. En aquél día, todas las personas serán recompensadas por Dios de acuerdo con sus creencias y acciones. Aquellos que mueren creyendo que; "No hay dios verdadero sino Dios, y que Muhammad es el mensajero (Profeta) de Dios" y son musulmanes, serán recompensados en aquel día y serán admitidos en el Paraíso para siempre, según el Corán dice:
Y los que crean y practiquen las acciones de bien... Esos son lo compañeros del Jardín, donde serán inmortales.
Corán, 2:82
Aquellos que mueran sin creer perderán el Paraíso por siempre y serán enviados al Fuego del Infierno:
Y quien desee otra práctica de adoración que no sea el Islam,
no le será aceptada y en la última vida será de los perdedores.
(Corán, 3:85)
[editar] El Juicio en otras religiones
Religiones que manejan el concepto de reencarnación como el Hinduismo, carecen de un Día del Juicio para toda la humanidad; pero la determinación de como un individuo nace de nuevo es un "juicio particular" sobre los méritos de la vida justamente vivida.
[editar] Véase también
Escatología (religión)
Escatología cristiana
Apocalipsis
Fin del mundo
Karma
Libro de la Vida
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el Islam la iglesia y el fin del mundo
EL ISLAM, LA IGLESIA Y EL FIN DEL MUNDO
El papel escatológico del Islam está, sin duda, profundamente relacionado con la evolución del Occidente moderno y con la propia Iglesia Católica. El Islam, religión monolítica y ajena a la idea de evolución (el Islam es Parménides convertido en religión), se encuentra en las antípodas de la moderna civilización occidental, que rechaza el centro sagrado de lo divino y tiene como gran mito el cambio, el movimiento y el "progreso". El Islam y Occidente son metafísicamente incompatibles. Pero, como la evolución general del mundo provoca un contacto cada vez mayor entre todas las civilizaciones, este contacto genera necesariamente tensiones y contradicciones crecientes entre la civilización islámica y la civilización occidental. Occidente, por su propia dinámica interna, intenta "domesticar" al Islam y convertirlo a la doctrina del relativismo (aunque muchos occidentales de izquierda, desde Garaudy y Paul Bowles, sienten también una extraña fascinación por el mundo musulmán). Por su parte, el Islam, obedeciendo también a una inexorable necesidad interna, pretende extender la Umma -comunidad mundial musulmana- a Occidente. Este intento de conquista mutua sólo puede desembocar, antes o después, en algún tipo de enfrentamiento abierto y generalizado. En este sentido, la tesis de H. P. Huntington estaría suficientemente justificada.
Obviamente, un enfrentamiento abierto entre Occidente y el Islam provocaría una convulsión global de consecuencias incalculables. Una convulsión que bien podría conducir a Occidente a una crisis análoga a la que produjo, para el comunismo, la caída del Muro de Berlín. Y, ciertamente, parece que Occidente necesita una crisis a escala planetaria para hacer al fin examen de conciencia y replantearse sus propios fundamentos espirituales. El nazismo no fue suficiente para que Occidente revisara sus grandes mitos: Galileo, Giordano Bruno, Voltaire, Darwin, Nietzsche, Freud; el individualismo, el ateísmo, el prometeísmo, el narcisismo y el relativismo como teorías filosóficas irrenunciables. Tal vez una crisis mundial provocada por la tensión Occidente-Islam produzca la masa crítica de contradicción interna necesaria para que Occidente supere su actual enclaustramiento en el más absoluto subjetivismo.
Por cierto: tras esa crisis, todos los contenidos positivos de la cultura occidental -que los hay- sobrevivirán. También toda la verdad espiritual existente en el Islam. Nietzsche y Muhammad (BPD) se encontrarán y se entenderán. Pero eso sólo será posible ante la cruz de Mahdi-Isa, nuevo árbol cósmico bajo el que "se renuevan todas las cosas": porque sólo en Cristo-Mahdi puede producirse la conciliación final de todos los contrarios que, de cualquier otro modo, resulta inalcanzable. El Concilio Vaticano II es la puerta secreta que ha de dar paso a una nueva y esplendorosa Edad del Mundo: una edad donde todo lo que hoy es división y dispersión se convierta en integración y unión. El Islam espera que Isá (Jesús) vuelva al mundo cuando se aproxime el Último Día. Pero Jesús sólo se encuentra íntegramente en la religion islamica. Y quiere que la Iglesia se convierta en la Gran Casa de todos los hombres. En la Gran Casa también del Islam y de Occidente, que sólo se encontrarán con su más auténtico ser dentro de esa realidad universal y asombrosamente misteriosa que es la religion Islamica.
El papel escatológico del Islam está, sin duda, profundamente relacionado con la evolución del Occidente moderno y con la propia Iglesia Católica. El Islam, religión monolítica y ajena a la idea de evolución (el Islam es Parménides convertido en religión), se encuentra en las antípodas de la moderna civilización occidental, que rechaza el centro sagrado de lo divino y tiene como gran mito el cambio, el movimiento y el "progreso". El Islam y Occidente son metafísicamente incompatibles. Pero, como la evolución general del mundo provoca un contacto cada vez mayor entre todas las civilizaciones, este contacto genera necesariamente tensiones y contradicciones crecientes entre la civilización islámica y la civilización occidental. Occidente, por su propia dinámica interna, intenta "domesticar" al Islam y convertirlo a la doctrina del relativismo (aunque muchos occidentales de izquierda, desde Garaudy y Paul Bowles, sienten también una extraña fascinación por el mundo musulmán). Por su parte, el Islam, obedeciendo también a una inexorable necesidad interna, pretende extender la Umma -comunidad mundial musulmana- a Occidente. Este intento de conquista mutua sólo puede desembocar, antes o después, en algún tipo de enfrentamiento abierto y generalizado. En este sentido, la tesis de H. P. Huntington estaría suficientemente justificada.
Obviamente, un enfrentamiento abierto entre Occidente y el Islam provocaría una convulsión global de consecuencias incalculables. Una convulsión que bien podría conducir a Occidente a una crisis análoga a la que produjo, para el comunismo, la caída del Muro de Berlín. Y, ciertamente, parece que Occidente necesita una crisis a escala planetaria para hacer al fin examen de conciencia y replantearse sus propios fundamentos espirituales. El nazismo no fue suficiente para que Occidente revisara sus grandes mitos: Galileo, Giordano Bruno, Voltaire, Darwin, Nietzsche, Freud; el individualismo, el ateísmo, el prometeísmo, el narcisismo y el relativismo como teorías filosóficas irrenunciables. Tal vez una crisis mundial provocada por la tensión Occidente-Islam produzca la masa crítica de contradicción interna necesaria para que Occidente supere su actual enclaustramiento en el más absoluto subjetivismo.
Por cierto: tras esa crisis, todos los contenidos positivos de la cultura occidental -que los hay- sobrevivirán. También toda la verdad espiritual existente en el Islam. Nietzsche y Muhammad (BPD) se encontrarán y se entenderán. Pero eso sólo será posible ante la cruz de Mahdi-Isa, nuevo árbol cósmico bajo el que "se renuevan todas las cosas": porque sólo en Cristo-Mahdi puede producirse la conciliación final de todos los contrarios que, de cualquier otro modo, resulta inalcanzable. El Concilio Vaticano II es la puerta secreta que ha de dar paso a una nueva y esplendorosa Edad del Mundo: una edad donde todo lo que hoy es división y dispersión se convierta en integración y unión. El Islam espera que Isá (Jesús) vuelva al mundo cuando se aproxime el Último Día. Pero Jesús sólo se encuentra íntegramente en la religion islamica. Y quiere que la Iglesia se convierta en la Gran Casa de todos los hombres. En la Gran Casa también del Islam y de Occidente, que sólo se encontrarán con su más auténtico ser dentro de esa realidad universal y asombrosamente misteriosa que es la religion Islamica.
el fin del mundo? waqi´'a
¿QUÉ ES LA WÁQI'A?
BOLETÍN N° 40 -07/2005
Abdelmumim
La wâqi'a —el Fin del Mundo— no es un hecho futuro. Hablando con propiedad el futuro no pertenece al mundo de lo real. La wâqi ‘a sucedió ante Muhammad como puede suceder en tu experiencia de Allâh. Si consideramos el Corán en el orden en que se produjo la Revelación, nos damos cuenta que las suras mecanas —las primeras reveladas— hablan de un modo casi obsesivo de la Hora, del Acontecimiento. Es de este modo como comienza la Revelación, con un lenguaje denso, violento y terrible. Y no se habla de esta cósmica catástrofe en futuro, sino en pasado. A través del Profeta no se predice el Fin del Mundo, se cuenta; porque en la Cueva de Hira asistió al espectáculo de la destrucción del mundo.
El Evangelio es “una buena nueva”; el Corán es “una advertencia”. Es una advertencia terrible: ¡ El mundo ha sido destruido!! El Universo que consideramos como firme y seguro saltó en pedazos, se disolvió en la Unidad. En el Islam no se nos ofrecen dogmas de fe, sino las extrañas impresiones de los que —ahora, ya— contemplan la realidad desde al-âjira, los que han vivido el Fin del Mundo, la desaparición de todo en Allâh... «Todo desaparecerá excepto la faz de Allâh», fue experimentado por Muhammad.
El mundo de después de la Hora es puro tawhîd, tiene la consistencia de Allâh. El mundo de después de la Gran Destrucción está revestido con las cualidades de Allâh. El Islam es el resultado de la experiencia del Profeta de la wâqi ‘a: el Cielo se ha desnudado, la tierra ha sido replegada y las montañas han sido reventadas y vuelan por los aires con la levedad de «las motas de polvo que iluminan los rayos del sol» (habà mumbaçç).
Lo que quedó tras la wàqi ‘a fue el Islam. Un camino hacia Allâh. El camino de cuando no queda nada salvo el propio camino. Un camino sin mundo hacia Allâh es lo único que se ha salvado de la Gran Catástrofe. Por eso para nosotros “ser musulmanes” y “estar vivos” es la misma cosa: porque no hay mundo fuera del mundo de Allâh, y no hay vida fuera de vivir el Islam, el sometimiento a lo sagrado.
Y en este camino nuestro modelo es el Profeta. Porque es el hombre que sobrevivió a la Gran Extinción. Su modo de vida es el modo de vida del que sobrevive a la Desaparición del mundo, aquel cuyos pasos ya sólo pisan el universo de Allâh. Los musulmanes somos supervivientes, y nos comportamos con la dignidad de los supervivientes: somos alegres por que sabemos del valor de cada cosa de las que ya han sido destruidas, somos apasionados porque sabemos que no puede perderse un instante de sensación, somos cariñosos porque participamos conscientemente del Amor que crea el mundo en cada instante, somos leales porque sabemos que nuestras ligazones son lo que mantiene unido el universo, el rahim de Allâh, etc. Había algo en la estructura más interna de la conciencia del Profeta que le hizo sobrevivir a la wàqi’a; nosotros ignoramos qué fue exactamente lo que hizo a su corazón soportar el peso de la Revelación, y es por esa razón por la que a veces los musulmanes imitan del Profeta incluso lo más anecdótico o —aparentemente— menos significativo (la apertura entre sus paletas, la posición de las piernas al comer, etc). “Tal vez imitándolo todo nos hagamos poseedores de su secreto”, se dicen algunos musulmanes a sí mismos; otros, optan directamente por imitar sólo sus virtudes humanas. Es cuestión de opciones, pero la voluntad es la misma: seguir los pasos del Profeta. Hay muchos modelos de hombre, pero la experiencia del musulmán, formulada en su «Nada existe salvo Allâh (là ilàha il-là llàh), no puede llevarse a cabo sin seguir los pasos del que ya vivió la Gran Catástrofe, y esto da sentido a la segunda parte de la shaháda: Muhammad rasùl-lulàh. Muhammad, que es la capacidad del hombre de contener la Revelación; Muhammad, que es todos los Profetas: vive con Adán la Creación del Mundo, con Noé la destrucción de la Historia y la vuelta de todo a la vida, con Abraham la intuición de lo sagrado, con Jesús la borrachera de Allâh, porque a Allàh no lo agota ningún esfuerzo.
Cuando el Corán te habla de la Hora, no pretende asustarte ni llenar de quimeras tu mente, sino moverte a El, y lo hace invitándote a que sientas en ti mismo la Gran Destrucción después de la que resucitarás con el mundo. Las montañas son tus huesos, el sol es tu cerebro, la luna tu corazón... La Hora es tu Hora. Parece querer decirnos el Corán “destrúyete en Allàh”. O mejor, “ Sabes que no pasa un instante en que no seas disuelto en Allâh?”. Si puedes vivir tu destrucción y la destrucción de lo que te rodea asistirás al milagro del jalq al-yadd (la creación continua).
` Y con esa experiencia tremenda, aniquiladora de la nafs, reductora hasta la extinción (fanà), que le ha llevado más allá del límite de lo humano, Sidna Muhammad ¿qué hace? Funda una nación. Una nación en Allâh. Allâh, la roca sólida, lo único que no conoce el ocaso, Allâh que no ceja, que es acción, actividad, impulso incesante. Allàh se convierte en la solidez íntima de la nación de los musulmanes, lo que hace que no sean hombres dispersos «como copos de lana al aire». Una nación que se dispone a vivir en un Universo transformado por que lo relevante a partir de ahora será sólo y únicamente la presencia de Allâh en cada cosa. Todo lo que en principio al-Nabí supo de Allâh fue el resultado de la brutal sacudida que es para el ser humano la desaparición de la multiplicidad. Y asiste a la reconstrucción de la existencia “desde el otro lado”. Desde el lado de Alláh. Esta es la experiencia mística. Y en esto educamos a nuestros hijos desde que comienzan a memorizar Corán. Empiezan por las suras más cortas, las del final del Corán, que son precisamente las que hablan de la Hora. Es por esa razón que el musulmán mama desde pequeño la radical unidad del mundo en Allâh, la sola realidad de Allâh. No valoramos el mundo desde la fantasía del aislamiento de los seres, sino en tanto su profunda unidad esencial en Allâh. Nosotros no sabemos demasiado; no tenemos grandes conocimientos de Tecnología ni hacemos Ciencia, pero nuestro Islam nos impulsa irresistiblemente desde niños a vivir el tawhîd, la reunificación de todo en Allâh. Y en esa vivencia somos consistentes, inexpugnables, preclaros frente a los que carecen defurqân, de criterio de lo que existe de verdad y lo que es fantasmagoria.
Nos dice la tradición que por tres veces el ángel Yibril abrazó al profeta. Su último abrazo lo mató para el mundo, tras de lo cual Muhammad conoció la Resurrección en Allâh. En adelante únicamente existiría en Allâh. Pero no por ello se alejó un ápice del mundo. Al contrario, la resurrección —la del Profeta, como la de cada uno de nosotros— intensifica la ubicación en el mundo, te instala más hondamente en la realidad, en tu propia realidad, te hace “ser más”, haciéndote así conocer la yanna en vida. La yanna, la inmersión absoluta en la rahma, la existencia vívida desde Allâh.
BOLETÍN N° 40 -07/2005
Abdelmumim
La wâqi'a —el Fin del Mundo— no es un hecho futuro. Hablando con propiedad el futuro no pertenece al mundo de lo real. La wâqi ‘a sucedió ante Muhammad como puede suceder en tu experiencia de Allâh. Si consideramos el Corán en el orden en que se produjo la Revelación, nos damos cuenta que las suras mecanas —las primeras reveladas— hablan de un modo casi obsesivo de la Hora, del Acontecimiento. Es de este modo como comienza la Revelación, con un lenguaje denso, violento y terrible. Y no se habla de esta cósmica catástrofe en futuro, sino en pasado. A través del Profeta no se predice el Fin del Mundo, se cuenta; porque en la Cueva de Hira asistió al espectáculo de la destrucción del mundo.
El Evangelio es “una buena nueva”; el Corán es “una advertencia”. Es una advertencia terrible: ¡ El mundo ha sido destruido!! El Universo que consideramos como firme y seguro saltó en pedazos, se disolvió en la Unidad. En el Islam no se nos ofrecen dogmas de fe, sino las extrañas impresiones de los que —ahora, ya— contemplan la realidad desde al-âjira, los que han vivido el Fin del Mundo, la desaparición de todo en Allâh... «Todo desaparecerá excepto la faz de Allâh», fue experimentado por Muhammad.
El mundo de después de la Hora es puro tawhîd, tiene la consistencia de Allâh. El mundo de después de la Gran Destrucción está revestido con las cualidades de Allâh. El Islam es el resultado de la experiencia del Profeta de la wâqi ‘a: el Cielo se ha desnudado, la tierra ha sido replegada y las montañas han sido reventadas y vuelan por los aires con la levedad de «las motas de polvo que iluminan los rayos del sol» (habà mumbaçç).
Lo que quedó tras la wàqi ‘a fue el Islam. Un camino hacia Allâh. El camino de cuando no queda nada salvo el propio camino. Un camino sin mundo hacia Allâh es lo único que se ha salvado de la Gran Catástrofe. Por eso para nosotros “ser musulmanes” y “estar vivos” es la misma cosa: porque no hay mundo fuera del mundo de Allâh, y no hay vida fuera de vivir el Islam, el sometimiento a lo sagrado.
Y en este camino nuestro modelo es el Profeta. Porque es el hombre que sobrevivió a la Gran Extinción. Su modo de vida es el modo de vida del que sobrevive a la Desaparición del mundo, aquel cuyos pasos ya sólo pisan el universo de Allâh. Los musulmanes somos supervivientes, y nos comportamos con la dignidad de los supervivientes: somos alegres por que sabemos del valor de cada cosa de las que ya han sido destruidas, somos apasionados porque sabemos que no puede perderse un instante de sensación, somos cariñosos porque participamos conscientemente del Amor que crea el mundo en cada instante, somos leales porque sabemos que nuestras ligazones son lo que mantiene unido el universo, el rahim de Allâh, etc. Había algo en la estructura más interna de la conciencia del Profeta que le hizo sobrevivir a la wàqi’a; nosotros ignoramos qué fue exactamente lo que hizo a su corazón soportar el peso de la Revelación, y es por esa razón por la que a veces los musulmanes imitan del Profeta incluso lo más anecdótico o —aparentemente— menos significativo (la apertura entre sus paletas, la posición de las piernas al comer, etc). “Tal vez imitándolo todo nos hagamos poseedores de su secreto”, se dicen algunos musulmanes a sí mismos; otros, optan directamente por imitar sólo sus virtudes humanas. Es cuestión de opciones, pero la voluntad es la misma: seguir los pasos del Profeta. Hay muchos modelos de hombre, pero la experiencia del musulmán, formulada en su «Nada existe salvo Allâh (là ilàha il-là llàh), no puede llevarse a cabo sin seguir los pasos del que ya vivió la Gran Catástrofe, y esto da sentido a la segunda parte de la shaháda: Muhammad rasùl-lulàh. Muhammad, que es la capacidad del hombre de contener la Revelación; Muhammad, que es todos los Profetas: vive con Adán la Creación del Mundo, con Noé la destrucción de la Historia y la vuelta de todo a la vida, con Abraham la intuición de lo sagrado, con Jesús la borrachera de Allâh, porque a Allàh no lo agota ningún esfuerzo.
Cuando el Corán te habla de la Hora, no pretende asustarte ni llenar de quimeras tu mente, sino moverte a El, y lo hace invitándote a que sientas en ti mismo la Gran Destrucción después de la que resucitarás con el mundo. Las montañas son tus huesos, el sol es tu cerebro, la luna tu corazón... La Hora es tu Hora. Parece querer decirnos el Corán “destrúyete en Allàh”. O mejor, “ Sabes que no pasa un instante en que no seas disuelto en Allâh?”. Si puedes vivir tu destrucción y la destrucción de lo que te rodea asistirás al milagro del jalq al-yadd (la creación continua).
` Y con esa experiencia tremenda, aniquiladora de la nafs, reductora hasta la extinción (fanà), que le ha llevado más allá del límite de lo humano, Sidna Muhammad ¿qué hace? Funda una nación. Una nación en Allâh. Allâh, la roca sólida, lo único que no conoce el ocaso, Allâh que no ceja, que es acción, actividad, impulso incesante. Allàh se convierte en la solidez íntima de la nación de los musulmanes, lo que hace que no sean hombres dispersos «como copos de lana al aire». Una nación que se dispone a vivir en un Universo transformado por que lo relevante a partir de ahora será sólo y únicamente la presencia de Allâh en cada cosa. Todo lo que en principio al-Nabí supo de Allâh fue el resultado de la brutal sacudida que es para el ser humano la desaparición de la multiplicidad. Y asiste a la reconstrucción de la existencia “desde el otro lado”. Desde el lado de Alláh. Esta es la experiencia mística. Y en esto educamos a nuestros hijos desde que comienzan a memorizar Corán. Empiezan por las suras más cortas, las del final del Corán, que son precisamente las que hablan de la Hora. Es por esa razón que el musulmán mama desde pequeño la radical unidad del mundo en Allâh, la sola realidad de Allâh. No valoramos el mundo desde la fantasía del aislamiento de los seres, sino en tanto su profunda unidad esencial en Allâh. Nosotros no sabemos demasiado; no tenemos grandes conocimientos de Tecnología ni hacemos Ciencia, pero nuestro Islam nos impulsa irresistiblemente desde niños a vivir el tawhîd, la reunificación de todo en Allâh. Y en esa vivencia somos consistentes, inexpugnables, preclaros frente a los que carecen defurqân, de criterio de lo que existe de verdad y lo que es fantasmagoria.
Nos dice la tradición que por tres veces el ángel Yibril abrazó al profeta. Su último abrazo lo mató para el mundo, tras de lo cual Muhammad conoció la Resurrección en Allâh. En adelante únicamente existiría en Allâh. Pero no por ello se alejó un ápice del mundo. Al contrario, la resurrección —la del Profeta, como la de cada uno de nosotros— intensifica la ubicación en el mundo, te instala más hondamente en la realidad, en tu propia realidad, te hace “ser más”, haciéndote así conocer la yanna en vida. La yanna, la inmersión absoluta en la rahma, la existencia vívida desde Allâh.
una optica islamica sobre l fin del mundo
UNA PERSPECTIVA ISLÁMICA
SOBRE LA MUERTE Y EL FIN DEL MUNDO [1]
Abderrahmán Mohamed Maanan [2]
El Fin del Mundo (yawm al qiyâma ) [3] , que aparece en el Cristianismo con un sentido muy concreto, tiende a producir cierto rechazo en mucha gente por lo aparentemente inverosímil del asunto, pero ¿qué se dice al respecto de este tema dentro del Islam? En primer lugar, debemos saber que éste es un tema central entre los musulmanes. Realmente, toda la Profecía (al-naba ), la noticia que trae el Profeta Muhammad, está profundamente relacionada con lo escatológico, es decir, con el Fin del Mundo y la posterior resurrección de todas las criaturas. Para analizarlo y enmarcarlo en la perspectiva islámica es necesario tener en cuenta una serie de elementos que son fundamentales.
Cuando los maestros sufíes analizan los textos escatológicos dentro del Corán, todos ellos hablan de una experiencia vivida a un nivel individual, es decir, como un acontecimiento que está describiendo el faná, la aniquilación del yo, del ego [4] ; toda la descripción coránica que hace referencia al Fin del Mundo es interpretada por los sufíes como el fin de tu mundo como consecuencia de tu evolución espiritual. Cuando el Corán dice que la tierra se quebrará o que los montes se partirán, para los sufíes se está haciendo referencia a la persona; por consiguiente, todas estas descripciones están dando cuenta de la experiencia individual y directa del sufí, de modo que el nafs (ego) del sufí se quiebra y se desmorona.
Es importante indicar el hecho de que las traducciones al uso que se hacen al castellano de estos versículos coránicos –por otra parte, muy abundantes– suelen restringir la interpretación de los mismos, desde el momento en el cual se decide hacer referencia a unos acontecimientos que tendrán lugar en el futuro, mientras que en el original árabe estos pasajes también pueden ser interpretados en pasado o en presente. Por lo tanto, no sólo está haciendo referencia a un acontecimiento que está por llegar, sino a algo que ya le sucedió al mismo Profeta Muhammad y, por extensión, le sucedió o le puede suceder a quién es capaz de profundizar en la lectura del texto coránico.
Esto significa volver a interpretar la existencia desde otra perspectiva, desde el punto de vista de aquél para quien su mundo interior ha sido completamente borrado por la irrupción y la presencia del Uno-Único. Así, para Muhammad, su experiencia en la cueva de Hira [5] , y cada vez que tenía una revelación, era la de un estremecimiento [6] , sinónimo perfecto de la destrucción del mundo, de su mundo. Por eso, los textos coránicos referidos al fin del mundo pueden ser interpretados en pasado, pues este acontecimiento ya ha tenido lugar. Y tiene lugar para cualquiera que alcance ese mismo grado de experiencia en la cual la presencia del Uno-Único, de la Verdad (al-Haqq), absorbe absolutamente la presencia ilusoria en la que cotidianamente nos vemos sumergidos. El Fin del Mundo es, por tanto, el Fin del Mundo de la ilusión (wahm).
Un aspecto importante que es necesario aclarar es que, en el marco del tawhid, de la Unidad ontológica de todo lo creado, en el cual pretendemos introducirnos, no existe ninguna diferencia entre el fin de tu mundo y el Fin del Mundo. Ese “acontecimiento” que experimentó Muhammad puede ser experimentado por cualquiera que sea capaz de vivenciar el hadiz del Profeta que dice “morid antes de morir” (mutu qabla anta mutu).
En concreto, la sura al-salsala , uno de los capítulos del Corán que trata sobre el Fin del Mundo, afirma lo siguiente:
Cuando la tierra sea sacudida por su terremoto,
expulse aquello que le pesa,
Y diga el ser humano: “¿qué le pasa?” [a la tierra cuando está siendo sacudida]
(Corán: 99, 1-3)
El comentario que algunos autores clásicos como Ibn Arabi o Ibn Ayiba hacen sobre estos versículos viene a decir que la presencia de Allah, al igual que un terremoto, invierte el orden de las cosas. Lo que está dentro emerge, y lo material muere y desaparece. Se muestra aquello que realmente pesa, aquello que constituye tu esencia y te estructura interiormente, mientras que lo ilusorio deja de existir. Se impone lo verdadero, lo Real (al-Haqq). Eso es lo que simboliza el terremoto y la destrucción del mundo. En definitiva, eso es lo que significa la muerte [7] .
Esta es la razón por la cual las descripciones coránicas de la yanna (el Jardín, el Paraíso) y de la yahannam (el Infierno, el Fuego) y, en general, de todo lo que tiene que ver con la ultratumba, son tan tremendamente materiales y físicas.
Al respecto de la pregunta planteada por el ser humano en el versículo del Corán que hemos citado, – “¿qué le pasa?” [a la tierra cuando está siendo sacudida]– el comentarista Sayyid Qutb [8] afirma que, si bien el hombre está acostumbrado a las catástrofes, éste se hace la pregunta porque esta catástrofe es de otro tenor, es otro evento sustancialmente diferente a cualquier otra catástrofe conocida por nosotros. Cuando la destrucción es total, la emergencia de Allah, de lo Real, es absoluta y definitiva. Pero la destrucción tan solo se refiere a la existencia material, pues lo Real es el mundo del espíritu, donde ya no hay ni tiempo ni espacio; por eso se habla de lo eterno, pues el espacio y el tiempo son únicamente categorías del mundo material. De ahí el estupor y la perplejidad del ser humano.
Pero, ¿quién experimenta este estado? Los sufíes, cuando progresan en la Vía espiritual, alcanzan un punto en el cual sufren esa sacudida que transforma todo su mundo. Y eso que los sufíes experimentan en vida es aquel estado que alcanzamos todos los seres humanos con la muerte física. Es el regreso de la sencilla gota de agua a la inmensidad del Océano; y lo realmente importante es que este camino de regreso es para todos. Por tanto, no hablamos de que cada uno de nosotros haga lo que pueda, sino que lo que cada uno de nosotros puede hacer es alcanzar lo Absoluto. De ahí que el sufí se proponga llegar a la plenitud (kamal), a abarcarlo todo, y llegar así a convertirse en el llamado “hombre universal” (al-insân al-kâmil) [9] . Leyendo los anteriores pasajes coránicos desde esta óptica reunificadora, comprendemos que esa experiencia personal no deja de tener una dimensión absolutamente universal.
Nuestra resistencia para aceptar todo lo expuesto reside en el hecho de que la mayoría de nosotros tenemos, a priori, una imagen infantil, simplista y distorsionada sobre la cuestión del Fin del Mundo; y al hecho de que en nuestra sociedad la muerte sea tratada como un tema tabú. Pero el yawm al-qiyâma no es ese suceso espectacular que ridículamente nos describen los predicadores milenaristas, ni el suceso dramático que el mundo moderno pretende presentarnos a través de la muerte, sino una experiencia que se desarrolla en el interior de cada uno de nosotros y que, como dice Ibn Arabi, experimentamos en nuestra propia respiración (yawm al-qiyâma fil nafas), en cada una de nuestras inspiraciones y expiraciones, durante las cuales vivimos continuamente una pequeña muerte y resurrección [10] .
Los pasajes coránicos que tratan sobre el Fin del Mundo no pretenden transmitirnos ningún dogma al respecto, sino tan solo reflejar una imagen lo más vívida y sugerente posible, con la cual se persigue emocionar y conmocionar al lector, incluso a través de los propios sonidos de la lectura del texto coránico. Este es el caso de la surat al-waqi‘a (capítulo 56, “El Acontecimiento”), la cual comienza con unas palabras repletas de sonidos guturales que vienen a simbolizar los estertores de la muerte: id â waqa‘ati l-wâqi‘atu laisa li-waq‘atihâ kâ d iba [11] .
Por tanto, no se trata de racionalizar y proporcionar un marco lógico a la experiencia de la muerte expresada en el Corán, pues esa pretensión sólo consigue coartar y limitar las posibilidades del texto, que está mucho más allá de la lógica y de la razón humanas. Es precisamente ese carácter desafiante a nuestra lógica que el Corán posee lo que nos permitirá zambullirnos en su dimensión más profunda y emocionarnos con su lectura o con la simple audición de su recitación.
A veces nos encontramos con personas que pretenden elaborar una especie de catecismo a partir de lo que nos dice el Corán: ¿creen los musulmanes en la resurrección de la carne? ¿resucitarán sólo las almas? ¿cuándo y cómo tendrán lugar el Fin del Mundo y el Juicio Final?...nosotros creemos que no tiene sentido establecer una doctrina sobre estas cuestiones, pues lo realmente importante es el cúmulo de emociones que generan estos textos y la fuerza transformadora que su lenguaje posee. La clave de la cuestión no está ni en la fe ni en la comprensión lógica del texto. No se trata de creer o de no creer, ni de comprender o no, sino de acercarse a la Revelación con la actitud adecuada y dejarse envolver y arrastrar por ella. Las personas con esta actitud son definidas en el Libro como “aquellos que están abiertos a Allah, recogen el Corán y dicen ‘esto es la verdad de Allah’”. Por eso aquellos que están cerrados a esta intuición, cuando se acercan a éste o a cualquier otro Libro Sagrado, dicen: “¿Qué nos está queriendo decir Allah con esto?”. Sencillamente, no está queriendo decir nada. Ahí es donde nos equivocamos y equivocamos nuestra perspectiva, a causa de nuestra incapacidad de sentir, de nuestra excesiva racionalidad, de nuestra falta de inocencia, y de nuestro apego a las clasificaciones, las ortodoxias y los dogmas de fe. El camino de la espiritualidad humana no se basa en encontrar solución a todas las cuestiones más trascendentes, sino en la capacidad de plantearse las preguntas y aprender a crecer con ellas, a pesar de no ser capaces de encontrar las respuestas. Se trata de un camino a recorrer y no de un objetivo a alcanzar.
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NOTAS.-
[1] Extracto y adaptación de la charla pronunciada por el autor en Sevilla el 17 de diciembre de 1999. Para más información sobre el concepto de muerte y resurrección desde la perspectiva islámica, véase Abû Hâmid al-Ghazâlî, La perla preciosa , Olañeta Editores, Barcelona, 2007. (Nota de la Redacción).
[2] Abderrahmán Mohamed Maanán nació en Melilla en 1960 y es Doctor en Filología árabe por la Universidad de Sevilla. Es autor de varias obras, como el tafsir (comentario) de una parte del Sagrado Corán (surats 78-114), publicado en cuatro volúmenes, o varios comentarios de obras clásicas como al-aqîda at-tahawiya o al-aqîda al-wâsitiya. Ha traducido diversas obras del árabe, entre las que destaca Los engarces de la sabiduría , de Ibn al-‘Arabi, publicado por Ediciones Hiperión. Su última obra publicada es Tasawwuf, introducción al sufismo , Editorial Almuzara, Córdoba, 2006. (Nota de la Redacción).
[3] Textualmente, “día del alzamiento”. (Nota de la Redacción).
[4] Para una mayor información sobre el concepto de faná , véase la amplia bibliografía del Dr. Nurbakhsh. ( Sección de sufismo y espiritualidad ). (Nota de la Redacción).
[5] La cueva de Hira se encuentra en las cercanías de La Meca, y en ella se retiraba el Profeta Muhammad para meditar. En este lugar recibió su primera revelación del Corán. Para más información sobre este acontecimiento, pueden consultarse las siguientes biografías del Profeta: Martin Lings, Muhammad. Su vida, basada en las fuentes más antiguas , Hiperión, Madrid, 1989; Sheij Safi-ur-Rahmân Al-Mubarakfuri, El néctar sellado. La biografía del noble profeta Muhammad , Dar-us-Salam, Riyadh, Arabia Saudí, 2003; Mehdi Flores, Muhámmad. El sello de los profetas , Junta Islámica, Córdoba, 2006. (Nota de la Redacción)
[6] El estremecimiento no sólo es simbólico sino que también tiene una dimensión puramente física, ya que el Profeta experimentaba en ocasiones auténticas convulsiones cuando recibía la revelación. (Nota de la Redacción).
[7] Al respecto de lo ilusorio de este mundo, un hadiz del Profeta Muhammad afirma: “Esta vida es un sueño y cuando morimos despertamos”. (Nota de la Redacción).
[8] Para saber más sobre la figura de Sayyid Qutb, véase Redacción Alif Nûn, “ El reformismo musulmán. Los Hermanos Musulmanes a través del pensamiento político de Sayyid Qutb ”, en revista Alif Nûn nº 39, junio de 2006. (Nota de la Redacción).
[9] “Allí donde el conocimiento alcanza su propio ser y donde el Ser se conoce a Sí mismo en su inmutable actualidad, no cabría hablar de hombre. En la medida en que el hombre individual se sumerge en ese estado, se identifica no con el hombre individual sino con el Hombre Universal ( al-insân al-kâmil), que constituye la unidad interna de todas las criaturas [...] en esencia, se trata del prototipo eterno, ilimitado y divino, de todos los seres”. Titus Burckhardt, “Introducción”, en Abd al-Karim Al-Yili, El Hombre Universal , Mandala Ediciones, Madrid, 2001, pág. 2. (Nota de la Redacción).
[10] Para saber más sobre el concepto de respiración y aliento ( nafas) en el sufismo, véase Dr. Javad Nurbakhsh, La pobreza espiritual en el sufismo , Editorial Nur, Madrid, 1997, págs. 103-113. (Nota de la Redacción).
[11] La letra‘ain (ع), que aparece en el texto transcrita como ‘a , tiene una pronunciación gutural que proporciona a este pasaje coránico ese característico modo de recitarse. El pasaje podría ser traducido como: “¡Cuando lo que ha de ocurrir ocurra!, nada podrá negar que ha ocurrido”. Véase El Mensaje del Qur’ân , traducción y comentarios de Muhammad Asad, The Book Foundation, Bristol, Inglaterra, 2006, Tomo VI, pág. 135. Para escuchar la recitación de estos versículos, consúltese Recitación del Corán (CD Multimedia), Awqaf, Egipto. (Nota de la redacción).
SOBRE LA MUERTE Y EL FIN DEL MUNDO [1]
Abderrahmán Mohamed Maanan [2]
El Fin del Mundo (yawm al qiyâma ) [3] , que aparece en el Cristianismo con un sentido muy concreto, tiende a producir cierto rechazo en mucha gente por lo aparentemente inverosímil del asunto, pero ¿qué se dice al respecto de este tema dentro del Islam? En primer lugar, debemos saber que éste es un tema central entre los musulmanes. Realmente, toda la Profecía (al-naba ), la noticia que trae el Profeta Muhammad, está profundamente relacionada con lo escatológico, es decir, con el Fin del Mundo y la posterior resurrección de todas las criaturas. Para analizarlo y enmarcarlo en la perspectiva islámica es necesario tener en cuenta una serie de elementos que son fundamentales.
Cuando los maestros sufíes analizan los textos escatológicos dentro del Corán, todos ellos hablan de una experiencia vivida a un nivel individual, es decir, como un acontecimiento que está describiendo el faná, la aniquilación del yo, del ego [4] ; toda la descripción coránica que hace referencia al Fin del Mundo es interpretada por los sufíes como el fin de tu mundo como consecuencia de tu evolución espiritual. Cuando el Corán dice que la tierra se quebrará o que los montes se partirán, para los sufíes se está haciendo referencia a la persona; por consiguiente, todas estas descripciones están dando cuenta de la experiencia individual y directa del sufí, de modo que el nafs (ego) del sufí se quiebra y se desmorona.
Es importante indicar el hecho de que las traducciones al uso que se hacen al castellano de estos versículos coránicos –por otra parte, muy abundantes– suelen restringir la interpretación de los mismos, desde el momento en el cual se decide hacer referencia a unos acontecimientos que tendrán lugar en el futuro, mientras que en el original árabe estos pasajes también pueden ser interpretados en pasado o en presente. Por lo tanto, no sólo está haciendo referencia a un acontecimiento que está por llegar, sino a algo que ya le sucedió al mismo Profeta Muhammad y, por extensión, le sucedió o le puede suceder a quién es capaz de profundizar en la lectura del texto coránico.
Esto significa volver a interpretar la existencia desde otra perspectiva, desde el punto de vista de aquél para quien su mundo interior ha sido completamente borrado por la irrupción y la presencia del Uno-Único. Así, para Muhammad, su experiencia en la cueva de Hira [5] , y cada vez que tenía una revelación, era la de un estremecimiento [6] , sinónimo perfecto de la destrucción del mundo, de su mundo. Por eso, los textos coránicos referidos al fin del mundo pueden ser interpretados en pasado, pues este acontecimiento ya ha tenido lugar. Y tiene lugar para cualquiera que alcance ese mismo grado de experiencia en la cual la presencia del Uno-Único, de la Verdad (al-Haqq), absorbe absolutamente la presencia ilusoria en la que cotidianamente nos vemos sumergidos. El Fin del Mundo es, por tanto, el Fin del Mundo de la ilusión (wahm).
Un aspecto importante que es necesario aclarar es que, en el marco del tawhid, de la Unidad ontológica de todo lo creado, en el cual pretendemos introducirnos, no existe ninguna diferencia entre el fin de tu mundo y el Fin del Mundo. Ese “acontecimiento” que experimentó Muhammad puede ser experimentado por cualquiera que sea capaz de vivenciar el hadiz del Profeta que dice “morid antes de morir” (mutu qabla anta mutu).
En concreto, la sura al-salsala , uno de los capítulos del Corán que trata sobre el Fin del Mundo, afirma lo siguiente:
Cuando la tierra sea sacudida por su terremoto,
expulse aquello que le pesa,
Y diga el ser humano: “¿qué le pasa?” [a la tierra cuando está siendo sacudida]
(Corán: 99, 1-3)
El comentario que algunos autores clásicos como Ibn Arabi o Ibn Ayiba hacen sobre estos versículos viene a decir que la presencia de Allah, al igual que un terremoto, invierte el orden de las cosas. Lo que está dentro emerge, y lo material muere y desaparece. Se muestra aquello que realmente pesa, aquello que constituye tu esencia y te estructura interiormente, mientras que lo ilusorio deja de existir. Se impone lo verdadero, lo Real (al-Haqq). Eso es lo que simboliza el terremoto y la destrucción del mundo. En definitiva, eso es lo que significa la muerte [7] .
Esta es la razón por la cual las descripciones coránicas de la yanna (el Jardín, el Paraíso) y de la yahannam (el Infierno, el Fuego) y, en general, de todo lo que tiene que ver con la ultratumba, son tan tremendamente materiales y físicas.
Al respecto de la pregunta planteada por el ser humano en el versículo del Corán que hemos citado, – “¿qué le pasa?” [a la tierra cuando está siendo sacudida]– el comentarista Sayyid Qutb [8] afirma que, si bien el hombre está acostumbrado a las catástrofes, éste se hace la pregunta porque esta catástrofe es de otro tenor, es otro evento sustancialmente diferente a cualquier otra catástrofe conocida por nosotros. Cuando la destrucción es total, la emergencia de Allah, de lo Real, es absoluta y definitiva. Pero la destrucción tan solo se refiere a la existencia material, pues lo Real es el mundo del espíritu, donde ya no hay ni tiempo ni espacio; por eso se habla de lo eterno, pues el espacio y el tiempo son únicamente categorías del mundo material. De ahí el estupor y la perplejidad del ser humano.
Pero, ¿quién experimenta este estado? Los sufíes, cuando progresan en la Vía espiritual, alcanzan un punto en el cual sufren esa sacudida que transforma todo su mundo. Y eso que los sufíes experimentan en vida es aquel estado que alcanzamos todos los seres humanos con la muerte física. Es el regreso de la sencilla gota de agua a la inmensidad del Océano; y lo realmente importante es que este camino de regreso es para todos. Por tanto, no hablamos de que cada uno de nosotros haga lo que pueda, sino que lo que cada uno de nosotros puede hacer es alcanzar lo Absoluto. De ahí que el sufí se proponga llegar a la plenitud (kamal), a abarcarlo todo, y llegar así a convertirse en el llamado “hombre universal” (al-insân al-kâmil) [9] . Leyendo los anteriores pasajes coránicos desde esta óptica reunificadora, comprendemos que esa experiencia personal no deja de tener una dimensión absolutamente universal.
Nuestra resistencia para aceptar todo lo expuesto reside en el hecho de que la mayoría de nosotros tenemos, a priori, una imagen infantil, simplista y distorsionada sobre la cuestión del Fin del Mundo; y al hecho de que en nuestra sociedad la muerte sea tratada como un tema tabú. Pero el yawm al-qiyâma no es ese suceso espectacular que ridículamente nos describen los predicadores milenaristas, ni el suceso dramático que el mundo moderno pretende presentarnos a través de la muerte, sino una experiencia que se desarrolla en el interior de cada uno de nosotros y que, como dice Ibn Arabi, experimentamos en nuestra propia respiración (yawm al-qiyâma fil nafas), en cada una de nuestras inspiraciones y expiraciones, durante las cuales vivimos continuamente una pequeña muerte y resurrección [10] .
Los pasajes coránicos que tratan sobre el Fin del Mundo no pretenden transmitirnos ningún dogma al respecto, sino tan solo reflejar una imagen lo más vívida y sugerente posible, con la cual se persigue emocionar y conmocionar al lector, incluso a través de los propios sonidos de la lectura del texto coránico. Este es el caso de la surat al-waqi‘a (capítulo 56, “El Acontecimiento”), la cual comienza con unas palabras repletas de sonidos guturales que vienen a simbolizar los estertores de la muerte: id â waqa‘ati l-wâqi‘atu laisa li-waq‘atihâ kâ d iba [11] .
Por tanto, no se trata de racionalizar y proporcionar un marco lógico a la experiencia de la muerte expresada en el Corán, pues esa pretensión sólo consigue coartar y limitar las posibilidades del texto, que está mucho más allá de la lógica y de la razón humanas. Es precisamente ese carácter desafiante a nuestra lógica que el Corán posee lo que nos permitirá zambullirnos en su dimensión más profunda y emocionarnos con su lectura o con la simple audición de su recitación.
A veces nos encontramos con personas que pretenden elaborar una especie de catecismo a partir de lo que nos dice el Corán: ¿creen los musulmanes en la resurrección de la carne? ¿resucitarán sólo las almas? ¿cuándo y cómo tendrán lugar el Fin del Mundo y el Juicio Final?...nosotros creemos que no tiene sentido establecer una doctrina sobre estas cuestiones, pues lo realmente importante es el cúmulo de emociones que generan estos textos y la fuerza transformadora que su lenguaje posee. La clave de la cuestión no está ni en la fe ni en la comprensión lógica del texto. No se trata de creer o de no creer, ni de comprender o no, sino de acercarse a la Revelación con la actitud adecuada y dejarse envolver y arrastrar por ella. Las personas con esta actitud son definidas en el Libro como “aquellos que están abiertos a Allah, recogen el Corán y dicen ‘esto es la verdad de Allah’”. Por eso aquellos que están cerrados a esta intuición, cuando se acercan a éste o a cualquier otro Libro Sagrado, dicen: “¿Qué nos está queriendo decir Allah con esto?”. Sencillamente, no está queriendo decir nada. Ahí es donde nos equivocamos y equivocamos nuestra perspectiva, a causa de nuestra incapacidad de sentir, de nuestra excesiva racionalidad, de nuestra falta de inocencia, y de nuestro apego a las clasificaciones, las ortodoxias y los dogmas de fe. El camino de la espiritualidad humana no se basa en encontrar solución a todas las cuestiones más trascendentes, sino en la capacidad de plantearse las preguntas y aprender a crecer con ellas, a pesar de no ser capaces de encontrar las respuestas. Se trata de un camino a recorrer y no de un objetivo a alcanzar.
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NOTAS.-
[1] Extracto y adaptación de la charla pronunciada por el autor en Sevilla el 17 de diciembre de 1999. Para más información sobre el concepto de muerte y resurrección desde la perspectiva islámica, véase Abû Hâmid al-Ghazâlî, La perla preciosa , Olañeta Editores, Barcelona, 2007. (Nota de la Redacción).
[2] Abderrahmán Mohamed Maanán nació en Melilla en 1960 y es Doctor en Filología árabe por la Universidad de Sevilla. Es autor de varias obras, como el tafsir (comentario) de una parte del Sagrado Corán (surats 78-114), publicado en cuatro volúmenes, o varios comentarios de obras clásicas como al-aqîda at-tahawiya o al-aqîda al-wâsitiya. Ha traducido diversas obras del árabe, entre las que destaca Los engarces de la sabiduría , de Ibn al-‘Arabi, publicado por Ediciones Hiperión. Su última obra publicada es Tasawwuf, introducción al sufismo , Editorial Almuzara, Córdoba, 2006. (Nota de la Redacción).
[3] Textualmente, “día del alzamiento”. (Nota de la Redacción).
[4] Para una mayor información sobre el concepto de faná , véase la amplia bibliografía del Dr. Nurbakhsh. ( Sección de sufismo y espiritualidad ). (Nota de la Redacción).
[5] La cueva de Hira se encuentra en las cercanías de La Meca, y en ella se retiraba el Profeta Muhammad para meditar. En este lugar recibió su primera revelación del Corán. Para más información sobre este acontecimiento, pueden consultarse las siguientes biografías del Profeta: Martin Lings, Muhammad. Su vida, basada en las fuentes más antiguas , Hiperión, Madrid, 1989; Sheij Safi-ur-Rahmân Al-Mubarakfuri, El néctar sellado. La biografía del noble profeta Muhammad , Dar-us-Salam, Riyadh, Arabia Saudí, 2003; Mehdi Flores, Muhámmad. El sello de los profetas , Junta Islámica, Córdoba, 2006. (Nota de la Redacción)
[6] El estremecimiento no sólo es simbólico sino que también tiene una dimensión puramente física, ya que el Profeta experimentaba en ocasiones auténticas convulsiones cuando recibía la revelación. (Nota de la Redacción).
[7] Al respecto de lo ilusorio de este mundo, un hadiz del Profeta Muhammad afirma: “Esta vida es un sueño y cuando morimos despertamos”. (Nota de la Redacción).
[8] Para saber más sobre la figura de Sayyid Qutb, véase Redacción Alif Nûn, “ El reformismo musulmán. Los Hermanos Musulmanes a través del pensamiento político de Sayyid Qutb ”, en revista Alif Nûn nº 39, junio de 2006. (Nota de la Redacción).
[9] “Allí donde el conocimiento alcanza su propio ser y donde el Ser se conoce a Sí mismo en su inmutable actualidad, no cabría hablar de hombre. En la medida en que el hombre individual se sumerge en ese estado, se identifica no con el hombre individual sino con el Hombre Universal ( al-insân al-kâmil), que constituye la unidad interna de todas las criaturas [...] en esencia, se trata del prototipo eterno, ilimitado y divino, de todos los seres”. Titus Burckhardt, “Introducción”, en Abd al-Karim Al-Yili, El Hombre Universal , Mandala Ediciones, Madrid, 2001, pág. 2. (Nota de la Redacción).
[10] Para saber más sobre el concepto de respiración y aliento ( nafas) en el sufismo, véase Dr. Javad Nurbakhsh, La pobreza espiritual en el sufismo , Editorial Nur, Madrid, 1997, págs. 103-113. (Nota de la Redacción).
[11] La letra‘ain (ع), que aparece en el texto transcrita como ‘a , tiene una pronunciación gutural que proporciona a este pasaje coránico ese característico modo de recitarse. El pasaje podría ser traducido como: “¡Cuando lo que ha de ocurrir ocurra!, nada podrá negar que ha ocurrido”. Véase El Mensaje del Qur’ân , traducción y comentarios de Muhammad Asad, The Book Foundation, Bristol, Inglaterra, 2006, Tomo VI, pág. 135. Para escuchar la recitación de estos versículos, consúltese Recitación del Corán (CD Multimedia), Awqaf, Egipto. (Nota de la redacción).
Lo que esta prohibido en el islam
Lo prohibido en el islam
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besmilah
salamo alikoum
LO PROHIBIDO EN EL ISLAM
Allah, subhanahu wa ta'ala, receto las cosas que se deben de hacer sin dejar de hacerlos, El puso limites los cuales no deben de ser pasados El ha prohibido cosas que no deben de ser violadas. El Profeta, salalahu alayhe wa salam, dijo, "Que ha Permitido Allah en Su Libro se puede hacer, y lo que ha prohibido entonces esta prohibido, y lo que El no menciono es por su perdón (de El) entonces acepta el perdón de Allah, porque por la verdad Allah nunca se olvida`` luego el recito este verso: "Y tu Señor nunca se olvida. " (Al‑Hakim)
Las cosas prohibidas son los Emites puestos por Allah, "Estos son los limites de Allah, mantenemos alejados de ellos.” (2:187) De hecho Allah ha amenazado a los que traspasan estos Emites y el que los viole cuando El dijo, "Y quien desobedezca a Allah y a Su mensajero y traspase Sus Emites, le hará entrar en un Fuego en el que será inmortal y tendrá un castigo denigrante. " (4:14)
El evitar lo prohibido es una obligación porque el Profeta, salalahu alayhe wa salam, dijo, "Cua1quier cosa que haya prohibido, evítenlo, y cualquier cosa que haya permitido, hagan con el lo que puedan”. (Muslim) Lo que se observa a menudo es que cuando oye una persona que sigue sus pasiones y no tiene conocimiento lo que esta prohibido se enoja y se queja, y dice, "Todo esta prohibido, haces la vida imposible, nos estas oprimiendo, no tienes nada mas que lo que esta prohibido y de mal gusto.” El din es fácil y el tema es ampliamente interpretada, y Allah es el que Seguido Perdona. " A esta gente les contestamos así:
Allah juzga lo que El quiera, no hay quien pueda hacer un lado Su juicio y El es Todo‑Conocedor, El Todo‑Enterado, entonces El hace licito lo que El quiera y El prohíbe lo que El quiera. Es la esencia de nuestra adoración de Allah el aceptar lo que El decidió y el someterse completamente. El origen de Sus leyes viene de Su Conocimiento, Su Sabiduría, y Su Justicia, "Las palabras de tu Señor son de una veracidad y justicia completas, no hay nada que pueda hacer cambiar Sus palabras. El es Quien oye y Quien sabe." (6:115)
Allah el Todo‑Poderoso nos ha hecho claro el criterio sobre lo cual esta decidido lo licito y lo ¡lícito, cuando el dice, "y que les ordena lo reconocido y les prohíbe lo reprobable.” (6:115) Entonces lo que es bueno es licito y lo que es malo es ¡lícito. El decidir lo que es permitido y lo que esta prohibido es el derecho de Allah y Suyo nada mas, y quienquiera que diga que este derecho es suyo o de otro además de Allah es un Kafir (incrédulo) y ha cometido un Kufr mayor, tal tipo de incredulidad saca a uno de el credo Islámico, "¿O es que tienen asociados que les han legitimado cosas en la Practica de Adoración que Allah no ha autorizado? (42:19)
Es mas, no es permitido para alguien hablar sobre lo que es legitimo y lo que es ilegitimo mas que la gente que tiene conocimiento y conocen bien el Corán y la Sunnah. Los que deciden lo que es legitimo sin ningún conocimiento han sido severamente advertidos por Allah, "Y no digáis con una mentira que salga de vuestras bocas: Esto es licito y esto es ¡lícito para inventar mentiras contra Allah." (6:116) Las cosas que están incuestionablemente prohibidas están mencionados en el Corán y la Sunnah, como por ejemplo en este verso: "Di: Venid que os declare lo que vuestro Señor os ha prohibido: Que no Asocies nada con El, que hagáis el bien a vuestros hijos por temor a la miseria." (6:151)
De la misma manera muchas prohibiciones fueron mencionadas en la Sunnah, tales como lo que dijo el Profeta, salalahu alayhe wa salam: "Por la verdad, Allah ha prohibido la venta de vino, animales muertos, la carne de marrano, y estatuas de ídolos. " (Abu Dawud) Y también dijo: "Por la verdad, cuando Allah prohíbe una cosa Prohíbe también su valor (ósea su venta)" (Ad‑Daraqutni)
Algunos textos mencionan la prohibición de cierto tipo como lo que ha sido mencionado en el Corán al lo que se refiere de la comida, “Se os prohíbe la carne del animal muerto por causa natural, la sangre, la carne de cerdo, la del animal que haya sido sacrificado en nombre de otro Que Allah, la del Que haya muerto por asfixia, golpe, caída, cornada o devorado por una fiera, a menos que lo degolléis " (5:3) Otro ejemplo es lo que Allah menciono a lo que se refiere de el matrimonio: "Se os prohíben vuestras madres. hijas, hermanas, tías paternas, tías maternas, las hijas de vuestro hermano, las hijas de vuestra hermana, vuestras madres de leche que os amamantaron, vuestras hermanas de leche, las madres de vuestras esposas... `` (4.23) Allah ta ala también menciono lo que esta prohibido de maneras de ingreso de trabajo, diciendo: "Sin embargo Allah ha hecho licito el comercio y ha prohibido la usura..”(2:275)
Allah quien le muestra Misericordia a Sus esclavos, nos ha hecho licito numerosas cosas buenas, ni siquiera podemos imaginarnos su diversidad de cosas buenas. Por esta razón no las menciono Allah de detalle porque son tan numerosas las cosas buenas que no pueden ser contadas, a pesar de esto, El menciono en detalle las cosas prohibidas porque son un numero de cosas contadas, y no las menciono para que las reconociéramos y por lo tanto las evitáramos, así como El dijo: "¿ Cuando se os ha explicado claramente que es lo que, a menos que os veáis forzados, se os prohíbe?" (6:119) Al que se refiere de lo que esta permitido, Allah lo ha hecho licito en general mientras sea bueno esta cosa porque el dijo: ´´¡Hombres! Comed lo licito y bueno que hay en la tierra..." (2:168) Entonces viene de Su Misericordia que El nos haya hecho permitido todas las cosas en genera hasta que sean comprobadas prohibidas, y esto viene de la Generosidad de Allah subhanahu wa ta ala. Entonces es nuestro deber el obedecer y dar gracias.
Algunas personas no son capaces de observar la manera correcta de hablar cuando escuchan lo que es prohibido. Esto es una señal de su fe débil y su poco conocimiento de la Shariah. ¿Acaso quieren estar todo el día escuchando lo que esta permitido, para que se convencen de que el Din en realidad es fácil? ¿Y quieren que todos los tipos de cosas buenas se les sean numeradas, para que se aseguren de que la Shariah de hecho no los va a hacer vivir en tristeza?
¿Quieren que se les diga que la carne degollada de camello, res, borrego, conejo, gamuza, pollo, pato, paloma, ganso, avestruz son lícitos, y que también lo muerto que no es degollado como langosta y pescado es licito?
Y que las verduras, las frutas, y los cereales son lícitos.
Y que el agua, leche, miel, aceite y el vinagre son lícitos.
Y que la sal y los condimentos son lícitos.
Y que el uso de la madera, el acero, la arena, las piedras, el plástico, el vidrio y el hule son lícitos.
Y que el montar los animales, el usar carros, trenes, barcos, y aviones es licito.
Y que el uso de el aire acondicionado, refrigeradores, lavadoras, licuadoras, todo el equipo medico, de ingeniería, de computación, y los instrumentos de construcción y las maquinas, y los instrumentos de lo meteorológico, de la astronomía, de la exploración de el agua, de el petróleo y de los minerales, y su refinación, y las computadoras, y las impresoras, y las calculadoras son licitas.
Y el vestir con algodón, lana, la piel, cueros de animal, el nylon, el poliéster es lícito
Y que en lo general el matrimonio, el comercio, las fianzas, el intercambio, el contratar a personal, las profesiones, los trabajos que incluyen la carpintería, el trabajar el hierro, la reparación de maquinaria y el ser pastor son lícitos
¿Acaso es posible, me pregunto, que numeremos todo lo que es lícito? ¿Que es lo que le entra a esta gente que no pueden comprender un simple hecho?
A lo que se refiere de su argumento de que la intención de el Din es que sea fácil, es un argumento cierto, el cual han mal interpretado y usado para un mal propósito, porque el significado de que el Din es fácil no es según los deseos de la gente, si no según lo que descendió con la Shariah, pero hay una gran diferencia entre el pecar con lo prohibido bajo el falso argumento de que el Din es fácil ‑ y no hay duda‑ y el usar ciertos permisos lícitos tales como combinar y acortar los Salats y el romper con el ayuno s¡ uno esta viajando, el combinar dos Salats para el enfermo y cuando esta lloviendo, el comer animales sin haber sido degollados bajo la necesidad de hambre, y otros permisos especiales que la Shariah nos permitió.
Es mas, el Musulmán debe de saber que hay sabiduría detrás de estas prohibiciones. El que Allah pone a prueba a Sus siervos con estas prohibiciones para que El así vea como se comportan. Lo que distingue los moradores de el Paraíso de los moradores de el Infierno es que los de el Infierno se han hundido en las tentaciones que llevan a uno a el Infierno, y los moradores de el Paraíso estaba pacientemente aguantando las dificultades y las calamidades que llevan a uno a el Paraíso. Si no fuera por esta prueba los que desobedecieron no se distinguieran de los que obedecieron. Aquellos que creen ven la dificultad en anticipo de la recompensa y como una manera de obedecer a Allah y así ganar Su placer, y así se puede aguantar la dificultad. Los hipócritas ven a la dificultad con temor a el dolor y el no tener, por esto la dificultad les pesa, y el obedecer es difícil.
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besmilah
salamo alikoum
LO PROHIBIDO EN EL ISLAM
Allah, subhanahu wa ta'ala, receto las cosas que se deben de hacer sin dejar de hacerlos, El puso limites los cuales no deben de ser pasados El ha prohibido cosas que no deben de ser violadas. El Profeta, salalahu alayhe wa salam, dijo, "Que ha Permitido Allah en Su Libro se puede hacer, y lo que ha prohibido entonces esta prohibido, y lo que El no menciono es por su perdón (de El) entonces acepta el perdón de Allah, porque por la verdad Allah nunca se olvida`` luego el recito este verso: "Y tu Señor nunca se olvida. " (Al‑Hakim)
Las cosas prohibidas son los Emites puestos por Allah, "Estos son los limites de Allah, mantenemos alejados de ellos.” (2:187) De hecho Allah ha amenazado a los que traspasan estos Emites y el que los viole cuando El dijo, "Y quien desobedezca a Allah y a Su mensajero y traspase Sus Emites, le hará entrar en un Fuego en el que será inmortal y tendrá un castigo denigrante. " (4:14)
El evitar lo prohibido es una obligación porque el Profeta, salalahu alayhe wa salam, dijo, "Cua1quier cosa que haya prohibido, evítenlo, y cualquier cosa que haya permitido, hagan con el lo que puedan”. (Muslim) Lo que se observa a menudo es que cuando oye una persona que sigue sus pasiones y no tiene conocimiento lo que esta prohibido se enoja y se queja, y dice, "Todo esta prohibido, haces la vida imposible, nos estas oprimiendo, no tienes nada mas que lo que esta prohibido y de mal gusto.” El din es fácil y el tema es ampliamente interpretada, y Allah es el que Seguido Perdona. " A esta gente les contestamos así:
Allah juzga lo que El quiera, no hay quien pueda hacer un lado Su juicio y El es Todo‑Conocedor, El Todo‑Enterado, entonces El hace licito lo que El quiera y El prohíbe lo que El quiera. Es la esencia de nuestra adoración de Allah el aceptar lo que El decidió y el someterse completamente. El origen de Sus leyes viene de Su Conocimiento, Su Sabiduría, y Su Justicia, "Las palabras de tu Señor son de una veracidad y justicia completas, no hay nada que pueda hacer cambiar Sus palabras. El es Quien oye y Quien sabe." (6:115)
Allah el Todo‑Poderoso nos ha hecho claro el criterio sobre lo cual esta decidido lo licito y lo ¡lícito, cuando el dice, "y que les ordena lo reconocido y les prohíbe lo reprobable.” (6:115) Entonces lo que es bueno es licito y lo que es malo es ¡lícito. El decidir lo que es permitido y lo que esta prohibido es el derecho de Allah y Suyo nada mas, y quienquiera que diga que este derecho es suyo o de otro además de Allah es un Kafir (incrédulo) y ha cometido un Kufr mayor, tal tipo de incredulidad saca a uno de el credo Islámico, "¿O es que tienen asociados que les han legitimado cosas en la Practica de Adoración que Allah no ha autorizado? (42:19)
Es mas, no es permitido para alguien hablar sobre lo que es legitimo y lo que es ilegitimo mas que la gente que tiene conocimiento y conocen bien el Corán y la Sunnah. Los que deciden lo que es legitimo sin ningún conocimiento han sido severamente advertidos por Allah, "Y no digáis con una mentira que salga de vuestras bocas: Esto es licito y esto es ¡lícito para inventar mentiras contra Allah." (6:116) Las cosas que están incuestionablemente prohibidas están mencionados en el Corán y la Sunnah, como por ejemplo en este verso: "Di: Venid que os declare lo que vuestro Señor os ha prohibido: Que no Asocies nada con El, que hagáis el bien a vuestros hijos por temor a la miseria." (6:151)
De la misma manera muchas prohibiciones fueron mencionadas en la Sunnah, tales como lo que dijo el Profeta, salalahu alayhe wa salam: "Por la verdad, Allah ha prohibido la venta de vino, animales muertos, la carne de marrano, y estatuas de ídolos. " (Abu Dawud) Y también dijo: "Por la verdad, cuando Allah prohíbe una cosa Prohíbe también su valor (ósea su venta)" (Ad‑Daraqutni)
Algunos textos mencionan la prohibición de cierto tipo como lo que ha sido mencionado en el Corán al lo que se refiere de la comida, “Se os prohíbe la carne del animal muerto por causa natural, la sangre, la carne de cerdo, la del animal que haya sido sacrificado en nombre de otro Que Allah, la del Que haya muerto por asfixia, golpe, caída, cornada o devorado por una fiera, a menos que lo degolléis " (5:3) Otro ejemplo es lo que Allah menciono a lo que se refiere de el matrimonio: "Se os prohíben vuestras madres. hijas, hermanas, tías paternas, tías maternas, las hijas de vuestro hermano, las hijas de vuestra hermana, vuestras madres de leche que os amamantaron, vuestras hermanas de leche, las madres de vuestras esposas... `` (4.23) Allah ta ala también menciono lo que esta prohibido de maneras de ingreso de trabajo, diciendo: "Sin embargo Allah ha hecho licito el comercio y ha prohibido la usura..”(2:275)
Allah quien le muestra Misericordia a Sus esclavos, nos ha hecho licito numerosas cosas buenas, ni siquiera podemos imaginarnos su diversidad de cosas buenas. Por esta razón no las menciono Allah de detalle porque son tan numerosas las cosas buenas que no pueden ser contadas, a pesar de esto, El menciono en detalle las cosas prohibidas porque son un numero de cosas contadas, y no las menciono para que las reconociéramos y por lo tanto las evitáramos, así como El dijo: "¿ Cuando se os ha explicado claramente que es lo que, a menos que os veáis forzados, se os prohíbe?" (6:119) Al que se refiere de lo que esta permitido, Allah lo ha hecho licito en general mientras sea bueno esta cosa porque el dijo: ´´¡Hombres! Comed lo licito y bueno que hay en la tierra..." (2:168) Entonces viene de Su Misericordia que El nos haya hecho permitido todas las cosas en genera hasta que sean comprobadas prohibidas, y esto viene de la Generosidad de Allah subhanahu wa ta ala. Entonces es nuestro deber el obedecer y dar gracias.
Algunas personas no son capaces de observar la manera correcta de hablar cuando escuchan lo que es prohibido. Esto es una señal de su fe débil y su poco conocimiento de la Shariah. ¿Acaso quieren estar todo el día escuchando lo que esta permitido, para que se convencen de que el Din en realidad es fácil? ¿Y quieren que todos los tipos de cosas buenas se les sean numeradas, para que se aseguren de que la Shariah de hecho no los va a hacer vivir en tristeza?
¿Quieren que se les diga que la carne degollada de camello, res, borrego, conejo, gamuza, pollo, pato, paloma, ganso, avestruz son lícitos, y que también lo muerto que no es degollado como langosta y pescado es licito?
Y que las verduras, las frutas, y los cereales son lícitos.
Y que el agua, leche, miel, aceite y el vinagre son lícitos.
Y que la sal y los condimentos son lícitos.
Y que el uso de la madera, el acero, la arena, las piedras, el plástico, el vidrio y el hule son lícitos.
Y que el montar los animales, el usar carros, trenes, barcos, y aviones es licito.
Y que el uso de el aire acondicionado, refrigeradores, lavadoras, licuadoras, todo el equipo medico, de ingeniería, de computación, y los instrumentos de construcción y las maquinas, y los instrumentos de lo meteorológico, de la astronomía, de la exploración de el agua, de el petróleo y de los minerales, y su refinación, y las computadoras, y las impresoras, y las calculadoras son licitas.
Y el vestir con algodón, lana, la piel, cueros de animal, el nylon, el poliéster es lícito
Y que en lo general el matrimonio, el comercio, las fianzas, el intercambio, el contratar a personal, las profesiones, los trabajos que incluyen la carpintería, el trabajar el hierro, la reparación de maquinaria y el ser pastor son lícitos
¿Acaso es posible, me pregunto, que numeremos todo lo que es lícito? ¿Que es lo que le entra a esta gente que no pueden comprender un simple hecho?
A lo que se refiere de su argumento de que la intención de el Din es que sea fácil, es un argumento cierto, el cual han mal interpretado y usado para un mal propósito, porque el significado de que el Din es fácil no es según los deseos de la gente, si no según lo que descendió con la Shariah, pero hay una gran diferencia entre el pecar con lo prohibido bajo el falso argumento de que el Din es fácil ‑ y no hay duda‑ y el usar ciertos permisos lícitos tales como combinar y acortar los Salats y el romper con el ayuno s¡ uno esta viajando, el combinar dos Salats para el enfermo y cuando esta lloviendo, el comer animales sin haber sido degollados bajo la necesidad de hambre, y otros permisos especiales que la Shariah nos permitió.
Es mas, el Musulmán debe de saber que hay sabiduría detrás de estas prohibiciones. El que Allah pone a prueba a Sus siervos con estas prohibiciones para que El así vea como se comportan. Lo que distingue los moradores de el Paraíso de los moradores de el Infierno es que los de el Infierno se han hundido en las tentaciones que llevan a uno a el Infierno, y los moradores de el Paraíso estaba pacientemente aguantando las dificultades y las calamidades que llevan a uno a el Paraíso. Si no fuera por esta prueba los que desobedecieron no se distinguieran de los que obedecieron. Aquellos que creen ven la dificultad en anticipo de la recompensa y como una manera de obedecer a Allah y así ganar Su placer, y así se puede aguantar la dificultad. Los hipócritas ven a la dificultad con temor a el dolor y el no tener, por esto la dificultad les pesa, y el obedecer es difícil.
llamado a solidaridad con Palestina
Llamado del Comité Organizador de la Marcha por la Libertad de Gaza (GazaFreedom March) ante los obstáculos del gobierno egipcio
Egipto prohíbe actos pro Gaza en el aniversario del último ataque israelí
Con el pretexto de un supuesto escalamiento de la tensión en la frontera de Gaza, Palestina, con Egipto, el Ministerio Egipcio del Exterior informó que la frontera de Rafah estará cerrada durante las próximas semanas, quizás hasta enero. Esto no es más que una treta que busca impedir la Marcha Internacional por la Paz y la Libertad de Gaza, programada para los próximos días. La situación de tensión es una constante, resultado del estado de sitio impuesto por Israel a los palestinos. Esta medida del gobierno egipcio no hará desistir a los activistas de todo el mundo que ya están en la zona para marchar en solidaridad con el pueblo palestino. Los organizadores de la marcha saben lo que implica la misión que se han impuesto y que si hay riesgos, están dispuestos a correrlos. También, es demasiado tarde para que más de 1,300 delegados de más de 42 países regresen sin lograr su objetivo.
Debemos recordar que ninguna delegación, grande o pequeña que ha entrado a Gaza durante los últimos 12 meses ha recibido autorización alguna por parte de las autoridades. A la mayoría, incluso los han intentado disuadir para que no fueran del Cairo a Rafah. Se han dado casos de detenciones y revisiones intimidatorias de los autobuses en el camino. A otros se les ha pretendido desalentar amenazándolos si entran a Gaza. Sólo la presión de la opinión pública al gobierno Egipcio ha podido cambiar su postura permitiéndoles el paso.
La decisión de marchar a Gaza está tomada. La misión de los activistas será cumplida. El plan de entrar a Palestina continuará sin importar los obstáculos que pretendan imponer. Hemos decidido romper el sitio de Gaza y hacer la marcha el 31 de Diciembre contra el bloqueo Israelí.
Las Embajadas y oficinas consulares egipcias de todo el mundo tienen que oír a quienes nos apoyan (por teléfono, fax y email) durante los próximos días que son cruciales, con un mensaje claro. "Dejen entrar a Gaza a la delegación internacional; permitan pasar a la delegación Gaza Freedom March".
México D.F. a ____ de diciembre de 2009
Excelentísimo embajador de Egipto en México: Sr. Ibrahim Ahdy khairat
P R E S E N T E:
Por este medio deseo (amos) para expresar todo mi (nuestro) apoyo a la iniciativa Gaza Freedom March a realizarse el próximo 31 de Diciembre 2009. Le pido que por su conducto, haga llegar al gobierno egipcio el llamado para que permita que los 1,300 delegados internacionales entren en la Franja de Gaza a través de Egipto.
El propósito de la marcha es exigir que Israel levante el terrible sitio que mantiene desde hace meses sobre la población de Gaza y el fin de la ocupación Israelí de territorios palestinos. Los delegados también llevarán suministros médicos muy necesarios, así como útiles escolares y chaquetas de invierno para los niños y niñas de Gaza.
Por favor, dejen que esta Marcha histórica siga adelante. Gracias.
Atentamente
Firma (s)
Embajada de Egipto en México:
Egipto (República Árabe de Egipto)
Alejandro Dumas No. 131, Col. Polanco, Del. Miguel Hidalgo, C.P. 11560 México, D. F.
Tel: 55-5281-0698 y 55-5281-0823
Fax: 55-5282-1294
Correo electrónico: embofegypt@prodigy. net.mx
Horario de Oficina: de lunes a viernes de 9:00 a 15:00 horas
Atención al Público, Consulado: Lunes, miércoles y jueves: de 9:00 a 12:00 horas
Excmo. Señor Ibrahim Ahdy Khairat
Embajador Extraordinario y Plenipotenciario
Señor Ragai Tawfik Said Nasr
Ministro
Señor Abdel Hamid Hany Elrafie
Segundo Secretario
Señor Sabry Rouby Ahmed
Agregado (Asuntos Administrativos y Financieros)
Embajada de México en Egipto
Gracias por formar parte de este movimiento global.
Enviar copia a:
Ministerio de asuntos exteriores del gobierno Palestino
http://www.mfa. gov.eg/MFA_ Portal/en- GB/mfa_websits/
Palestine Division in Ministry of Foreign Affairs, Cairo
Ahmed Azzam, tel +202-25749682 Email: ahmed.azzam@ mfa.gov.eg
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Más información sobre la Marcha por la Libertad de Gaza, Palestina en:
http://marchaporgaz alibre.org/
http://www.gazafree dommarch. org/
http://www.nodo50. org/csca/
Coordinadora de Solidaridad con Palestina en México (CORSOPAL), miembro del Movimiento Mexicano de Solidaridad con Palestina (MMSP).
Egipto prohíbe actos pro Gaza en el aniversario del último ataque israelí
Con el pretexto de un supuesto escalamiento de la tensión en la frontera de Gaza, Palestina, con Egipto, el Ministerio Egipcio del Exterior informó que la frontera de Rafah estará cerrada durante las próximas semanas, quizás hasta enero. Esto no es más que una treta que busca impedir la Marcha Internacional por la Paz y la Libertad de Gaza, programada para los próximos días. La situación de tensión es una constante, resultado del estado de sitio impuesto por Israel a los palestinos. Esta medida del gobierno egipcio no hará desistir a los activistas de todo el mundo que ya están en la zona para marchar en solidaridad con el pueblo palestino. Los organizadores de la marcha saben lo que implica la misión que se han impuesto y que si hay riesgos, están dispuestos a correrlos. También, es demasiado tarde para que más de 1,300 delegados de más de 42 países regresen sin lograr su objetivo.
Debemos recordar que ninguna delegación, grande o pequeña que ha entrado a Gaza durante los últimos 12 meses ha recibido autorización alguna por parte de las autoridades. A la mayoría, incluso los han intentado disuadir para que no fueran del Cairo a Rafah. Se han dado casos de detenciones y revisiones intimidatorias de los autobuses en el camino. A otros se les ha pretendido desalentar amenazándolos si entran a Gaza. Sólo la presión de la opinión pública al gobierno Egipcio ha podido cambiar su postura permitiéndoles el paso.
La decisión de marchar a Gaza está tomada. La misión de los activistas será cumplida. El plan de entrar a Palestina continuará sin importar los obstáculos que pretendan imponer. Hemos decidido romper el sitio de Gaza y hacer la marcha el 31 de Diciembre contra el bloqueo Israelí.
Las Embajadas y oficinas consulares egipcias de todo el mundo tienen que oír a quienes nos apoyan (por teléfono, fax y email) durante los próximos días que son cruciales, con un mensaje claro. "Dejen entrar a Gaza a la delegación internacional; permitan pasar a la delegación Gaza Freedom March".
México D.F. a ____ de diciembre de 2009
Excelentísimo embajador de Egipto en México: Sr. Ibrahim Ahdy khairat
P R E S E N T E:
Por este medio deseo (amos) para expresar todo mi (nuestro) apoyo a la iniciativa Gaza Freedom March a realizarse el próximo 31 de Diciembre 2009. Le pido que por su conducto, haga llegar al gobierno egipcio el llamado para que permita que los 1,300 delegados internacionales entren en la Franja de Gaza a través de Egipto.
El propósito de la marcha es exigir que Israel levante el terrible sitio que mantiene desde hace meses sobre la población de Gaza y el fin de la ocupación Israelí de territorios palestinos. Los delegados también llevarán suministros médicos muy necesarios, así como útiles escolares y chaquetas de invierno para los niños y niñas de Gaza.
Por favor, dejen que esta Marcha histórica siga adelante. Gracias.
Atentamente
Firma (s)
Embajada de Egipto en México:
Egipto (República Árabe de Egipto)
Alejandro Dumas No. 131, Col. Polanco, Del. Miguel Hidalgo, C.P. 11560 México, D. F.
Tel: 55-5281-0698 y 55-5281-0823
Fax: 55-5282-1294
Correo electrónico: embofegypt@prodigy. net.mx
Horario de Oficina: de lunes a viernes de 9:00 a 15:00 horas
Atención al Público, Consulado: Lunes, miércoles y jueves: de 9:00 a 12:00 horas
Excmo. Señor Ibrahim Ahdy Khairat
Embajador Extraordinario y Plenipotenciario
Señor Ragai Tawfik Said Nasr
Ministro
Señor Abdel Hamid Hany Elrafie
Segundo Secretario
Señor Sabry Rouby Ahmed
Agregado (Asuntos Administrativos y Financieros)
Embajada de México en Egipto
Gracias por formar parte de este movimiento global.
Enviar copia a:
Ministerio de asuntos exteriores del gobierno Palestino
http://www.mfa. gov.eg/MFA_ Portal/en- GB/mfa_websits/
Palestine Division in Ministry of Foreign Affairs, Cairo
Ahmed Azzam, tel +202-25749682 Email: ahmed.azzam@ mfa.gov.eg
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