EL GRAN PADRE MAYA

EL GRAN PADRE MAYA

Cuentan nuestros abuelos que el mundo fue creado tres veces antes de que los hombres caminaran en el Mayab. Los primeros fueron creados de barro, los segundos de madera y los terceros de maíz mezclados con la sangre de serpiente y tapir; de estos nacimos todos sus hijos cuando los dioses les otorgaron a sus respectivas mujeres y les ordenaron poblar la tierra y rendirles culto.

Dicen que antes de que se crearan los hombres el Gran Padre Hun Yal He (Uno maíz revelado) perdió la vida a manos de los señores del Xibalbá al ser vencido en el juego de pelota Pok Ta Pok. Hasta allá fueron a buscarlo sus hijos Hunahpú e Ixbalamqué, quienes después de una odisea vencieron y dieron muerte a los señores del Xibalbá, para posteriormente rescatar a su padre trayéndolo de nuevo a la vida al romper el caparazón de la gran tortuga Aak, custodia de la tierra, de donde él emergió triunfante para crear al cosmos.

Lo primero que hizo el Gran Padre fué observar como el cielo estaba acostado sobre la tierra, de manera que la luz no existía, todo era oscuridad. Ayudado de otros dioses el Gran Padre colocó las tres piedras del cielo acostado, el trono de jaguar, trono de tiburón y el trono de serpiente: el sacrificio, la muerte y la resurrección del Gran Padre. Allí las asentaron Tepeui, Gucumatz y Hurakan.

Allí en donde estaba el cielo acostado las colocaron, y desde entonces alumbran la noche en el cinturón del señor Ahau Ak´ab para que señalara a los hombres el orden del cielo y pudiesen conocer sus designios.



El Gran Padre procedió entonces; entró en aquel cielo y lo convirtió en el cielo elevado, hizo levantar el Árbol del Mundo nombrado Wakah Chan o cielo elevado, la gran ceiba. Allí el Gran Padre colocó los trece niveles de arriba y los nueve de abajo; allá arriba colocó los planetas, el sol y la luna y dejó escrito todo lo que hizo para que lo leyeran los hombres y sus descendientes. Debajo coloco las raíces y dejó enterrados los restos de los señores del Xibalbá. Separó la tierra del cielo, el arriba del abajo con un enorme cocodrilo sobre el cuál los hombres pudieron edificar sus casas, sus templos y palacios, y sembrar su alimento. Les dió maíz, le dió calabazas y los animales para que se alimentaran. Ordeno a los animales custodiar los ríos, las montañas,las selvas y los montes. En los niveles superiores se encargó de poner en orden al sol, la luna y los 400 guerreros del sur. Dió origen a las Kan tzuk y kan xuk, las cuatro direcciones y las cuatro esquinas, y encargó a los Bacab´ oob custodiarlas por siempre. Cuando todo estuvo listo le dió movimiento a su creación.



Se acostó bajo las raíces del Wakah Chan, de donde emergió de sus entrañas el cordón umbilical que se fué enredando hacia arriba para comunicarse con toda su creación; a mitad del cielo se detuvo y se convirtió en una enorme serpiente de dos cabezas que puso en movimiento los trece cielos, prosiguió su camino y al llegar a la rama más elevada del Wakah Chan, se transformó en el señor HUNAL, el ave mítica de bello plumaje que se posó en la cúspide del cielo elevado para contemplar toda su obra y creación.

Asi aconteció el día 4 Ahau 8 Kumkú, y cuando se cumpla el GRAN CICLO, ese día también se terminará su creación.
IN LAKECH AH LAKEN


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Sunday 19 june 2011
EL PADRE NUESTRO EN MAYA
C-YUM YANECH TEJ CAANO
Señor nuestro que estás en el cielo,
QUILIICHCUNTAAC A KABÁ,
santificado es tu nombre
TALAC TOON A AJAWIL
venga a nos tu reino
BETAAC A WOLAJ JE BISH TEJ CAANÓ
hecha sea tu voluntad así como en el cielo
BEY SHAN TI LE LUUMÁ
sea hecha en la tierra.
DZA TOON BEJELAE' U WAJIL SAN SAMAL
Danos hoy el pan de cada día
SAATES TOON C-P'ASHOOB JEBISH SHAN
desaparece nuestras deudas así como también
TOON C-SAASIC LE C-AJ-P'ASHOOB
nosotros desaparecemos la de nuestros deudores
YETEL MA A P'ATIC C-LUBUL TI TONTAJ-OL,
y no dejes caernos en la humillación
BAALÉ TOCOON TI TULACAL KAS;
guárdanos y líbranos de todo mal
TUMEN ATI'AL LE AJAWILÓ YETEL LE PAJTALILÓ
porque tuyo es el reino y el poder
YETEL LE NOJBEENILO UTIAL JAABOOB
y la gloria por las edades
MINAAN U SHUL.
sin fin.
CAA BEYAC.
Así sea hecho.


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Thursday 3 february 2011
ESTADOS ALTERADOS DE CONCIENCIA

Si hablamos de conciencia debemos en primera instancia aclarar este término; esta palabra es de origen latino y proviene de "concientia" que significa conocimiento compartido, pero en un concepto más profundo se refiere a la capacidad de un individuo de reconocerse a si mismo a través de los sentidos, reconocer el medio y por tanto elaborar a posteriori juicios sobre el bien y el mal, que de alguna manera le ayudan a tomar decisiones para si mismo y su entorno.

Sin embargo el hombre no conforme con estar conciente de su mundo y en el afán de contactar con elementos más allá de los sentidos físicos aunado con el propósito de adentrarse en el mundo de lo abstracto, de lo onírico, de lo esotérico y lo divino, el hombre busco a través de estados alterados de conciencia el tener la capacidad de ver los posibles futuros que a fin de cuenta era fruto de la voluntad de los dioses o quizás de sus caprichos. De allí que algunos con el conocimiento de ciertos psicotrópicos pueden alterar o ampliar de alguna manera la capacidad de percepción y por tanto alterar la conciencia, se hiceron de uso común para lograr comunicarse con los dioses, y con el afán de tener el privilegio de usarlos de manera exclusiva, mantuvieron mediante el tabú y la prohibición su uso por parte del hombre común quedando estos como de uso exclusivo de magos, nigromantes y shamanes.

La cultura maya no fue ajena a este fenómeno ya que mediante el empleo de sustancias psicoactivas principalmente de origen vegetal—aun cuando se tiene nociones que emplearon algunas sustancias de origen animal— lograron estados alterados de conciencia que les permitieron determinar los destinos de su sociedad.

Mercedes de la Garza en su obra "Sueño y alusinación en el mundo maya y nahuatl" menciona lo siguiente:

El éxtasis causado por los psicotrópicos tuvo un fundamental sentido religioso... creían que las plantas, hongos y animales psicoactivos tenían esos poderes porque albergaban deidades que, al penetrar al cuerpo humano, liberaban al espiritu o parte de él y lo sacralizaban confiriéndole poderes sobrenaturales como la clarividencia para adivinar los designios de los dioses. opus citatus 216.

Era entonces que los sacerdotes mayas tenían una casta especial consagrada a mantenerse en contacto con los dioses por medio de sustancias psicoactivas — los chilam´ob — con la finalidad de recibir sus mensajes y establecer las pautas que regian el dia a dia de toda la sociedad maya. Uno de los psicotrópicos mas usados era una bebida llamada balché hecho de la corteza del árbol que lleva ese mismo nombre cuya denominación científica es Lonchocarpus longistylus Pittier .


El proceso que se sigue para la elaboración de esta bebida consiste en hervir la corteza del árbol para quitarle el sabor amargo, se tiene especial cuidado de hervirlo con agua virgen de cenote para que suelte su "escencia". Después de ello se deja fermentar por tres días y en algunos casos se le agrega miel de colmena o aguardiente. El color de la bebida es de un color rosado pálido, se sirve en pequeñas jicaras entre los asistentes a las ceremonias sagradas y solo se permite su consumo en estas. No es una bebida que se utilice como embriagante sino que se le considera altamente sagrada. La deidad protectora de esta bebida es el dios Acán, aunque también se considera que los dioses protectores de los apicultores tienen cierta ingerencia sobre la misma. Debido a su bajo contenido de alcohol los mayas antiguos solían ingerirlo en grandes cantidades de tal manera que cuando ya no era posible su ingesta por vía oral se proseguía la misma por vía rectal por medio de unas calabazas con cánula. Esto último se establece mediante la evidencia de cerámica extraida de algunas tumbas de dignatarios mayas, como de la imagen superior recuperada en Escuintla, Chiapas, México.



Otra bebida elaborada por los mayas a base de la corteza fermentada del henequén denominada Chi, la cual al igual que el balché tenía un bajo contenido de alcohol. Existen otras evidencias como el vaso K1092 de la colección Kerr donde se muestra a personajes de la nobleza asistidos por sirvientes en actitud de estas bajo los efectos de algún psicotrópico. Los comenzales ingerían todo el alcohol que les era posible, lo que vomitaban lo recogían en bolsas que llevaban colgadas al pecho. En la escena de este vaso se puede observar como cuatro asistentes ayudan a incorporarse a dos personajes, mientras que otros dos sirven y portan las vasijas con la bebida alcoholica.

De acuerdo a las investigaciones de Justin Kerr nos menciona:

Una de las razones para introducir el líquido en el cuerpo en forma de lavativa es que en este proceso, el contenido alcohólico no tiene que pasar a través del estómago o del hígado. Por lo tanto, la totalidad del volumen de alcohol llega rápida y directamente al torrente sanguíneo, provocando más rápidamente un efecto de "euforia".

Bajo este efecto los chamanes podian ponerse en contacto con sus antepasados o seres sobrenaturales, ya sea humanos o animales fantásticos tal como lo muestra el vaso K2284 de la misma colección Kerr.



Un ser sobrenatural (cuyo glifo es mok chi’, la mano que agarra), aparece en algunos vasos tanto de estilo policromo como de códice. En el vaso no. K2284, se lo ve sentado con sus glifos de nombre encima, y sosteniendo una olla de cuello angosto marcada con el glifo de ak’bal. De la boca de la olla emergen abejas, como si la vasija hubiera sido la colmena en la que vivían.

Este ser sobrenatural usa sus cabellos recogidos hacia arriba y sujetos con tres grandes nudos que recuerdan al esquelético Dios A; en este caso, un hueso con los ojos de la muerte sujetos al mismo hace las veces de ala de un sombrero. Se observan zarcillos que se deslizan por debajo del ala, y éste usa un antifaz o máscara sobre los ojos. Un signo de kimi ornamenta su mejilla y cuerpo, y frente a su cara se ven nudos.

Otros autores como Nikolai Grube identifican a este personaje como el dios Akan, deidad de la embriaguez a través de las lavativas.

Las bebidas alcoholicas no eran las únicas sustancias psicoactivas que empleaban los mayas. Dentro de las especies empleadas como psicotrópicos podemos mencionar a varias especies de tabaco —35 en territorio maya— hongos, lirios acuáticos —algunas representaciones se pueden apreciar en el juego de pelota de Chichen Itza— y otras plantas alucinógenas como la ángelica (Brugmansia spp.) y semillas de estramonio ( Datura spp ). Muchos de los hogos se empleaban desde finales del preclásico y eran colectados en tierras altas, desecados y reducidos a polvo mediante piedras de moler. Estas especies poseen una sustancia alcaloide activa denominada psilocibina cuyos efectos son similares a los del LSD pero de menor efecto. Dentro de las especies que poseen este alcaloide se encuentran el Psylocibe cubensis y el Psylocibe semilanceata, las cuales los mayas denominaban carne de los dioses.


Dentro de las especies animales que emplearon los mayas se encontraba la secreción ponzoñosa de la rana buey ( Bufo marinus) la cual al igual que los hongos producía efectos psicodélicos empleados en pequeñas cantidades, pero cuyo abuso podría provocar la muerte. Otra especie que posee efectos alucinógenos son los moluscos bivaldos de la especie Spondylus spp. —cuyos restos calcáreos se pueden encontrar en muchas tumbas y ofrendas funerarias— y que se consideraban como el animal preferido del dios de la lluvia: Chak.

Los efectos del uso de las drogas producia en los chamanes efectos inmediatos como naúseas, sensibilidad a la luz y entumecimiento de los miembros. Pasada esta etapa experimentaban la sensación de abandonar sus cuerpos físicos para emprender un viaje a través del tiempo y del espacio, llegando a lugares inimaginables donde se presentaban animales fantásticos, sere míticos, antepasados ya fallecidos — representados muchas veces saliendo de las fauces de enormes serpientes— y hasta estar en presencia de los dioses.

Aun hoy día el uso de sustancias psicoativas es de uso común entre los chamanes mayas pero no se tiene noticias que se recurra a las bacanales que solían tener sus antepasados. El generalizado uso de drogas hoy día por muchas personas ha demostrado que no es su ingesta la que permite al ser humano un mayor grado de conciencia, sino el autoconocimiento real y conciente. In lakech Ah laken.

Les recomiendo visiten el artículo "maculxochitl, una experiencia psicodelica" en el blog de DELICIAS PREHISPANICAS de mi estimado hermano Paco Pérez.