Bismillahir Rahmanir Rahim
En el Nombre de Dios Compasivo Misericordioso
Durante el Mes de Ramadan tenemos oportunidad de poder ayunar y observar asimismo, las tremendas dificultades que eso significa.
Es una época donde podemos conocer nuestras verdaderas limitaciones e impotencia. Uno de las recompensas es el Día del Id, donde Allah ofrece Su Divino Banquete al decir:
Es una época donde podemos conocer nuestras verdaderas limitaciones e impotencia. Uno de las recompensas es el Día del Id, donde Allah ofrece Su Divino Banquete al decir:
“¡Comed y bebed en paz el fruto de los que hicisteis en dias pasados” (69:24)
El mes de Ramadan es diferente según el estado espiritual de cada persona:
Nivel Ego Dominador
En este nivel un creyente se diferencia de un no creyente en la afirmación de la Unidad. Cuando se le pregunte su Fe, responderá Islam, tendrá quizás un nombre Musulmán y posiblemente será enterrado en un cementerio musulmán, teniendo para ello una oración fúnebre musulmana también.
En este nivel un creyente se diferencia de un no creyente en la afirmación de la Unidad. Cuando se le pregunte su Fe, responderá Islam, tendrá quizás un nombre Musulmán y posiblemente será enterrado en un cementerio musulmán, teniendo para ello una oración fúnebre musulmana también.
Ego Censurador
En este nivel, la persona seguirá cometiendo y cayendo en toda clase de debilidades como en el primer nivel, pero ahora se sentirá culpable y luego de hacerlas una y otra vez, se arrepentirá, sentirá remordimiento y se auto censurará. Este nivel es el primer nivel hacia la salvación y el primer paso para poder ser una persona digna.
En este nivel, la persona seguirá cometiendo y cayendo en toda clase de debilidades como en el primer nivel, pero ahora se sentirá culpable y luego de hacerlas una y otra vez, se arrepentirá, sentirá remordimiento y se auto censurará. Este nivel es el primer nivel hacia la salvación y el primer paso para poder ser una persona digna.
Ego Inspirado
En este nivel la persona se equivoca e inmediatamente se arrepiente, sigue pecando y sigue realizando las devociones. Lamenta sus propias acciones y sigue en oración. Luego vuelve a obedecer a sus egos bajos y así, Algunas veces su conciencia vence sus instintos y otras veces, no. En este nivel, como en el de los anteriores niveles, al ayuno consiste en no comer, ni beber, y no tener relaciones sexuales en los momentos de abstinencia.
En este nivel la persona se equivoca e inmediatamente se arrepiente, sigue pecando y sigue realizando las devociones. Lamenta sus propias acciones y sigue en oración. Luego vuelve a obedecer a sus egos bajos y así, Algunas veces su conciencia vence sus instintos y otras veces, no. En este nivel, como en el de los anteriores niveles, al ayuno consiste en no comer, ni beber, y no tener relaciones sexuales en los momentos de abstinencia.
Al finalizar Ramadan las personas de estos grupos de conciencia, vuelven nuevamente a comer, beber y tener relaciones sexuales sin control.
Ego Tranquilo y Ego Complaciente
En este caso, el ayuno no solo consiste en no comer, beber o no tener relaciones sexuales, sino también de abstenerse de ver algo ilícito, de maldecir, mentir, insultar y de comer comida ilícita, de hablar de temas sin importancia y de que sus manos y pies realicen actividades agradables a los ojos de Allah.
Cuando el mes de Ramadan finaliza, este grupo de elite continua con estas actividades.
En este caso, el ayuno no solo consiste en no comer, beber o no tener relaciones sexuales, sino también de abstenerse de ver algo ilícito, de maldecir, mentir, insultar y de comer comida ilícita, de hablar de temas sin importancia y de que sus manos y pies realicen actividades agradables a los ojos de Allah.
Cuando el mes de Ramadan finaliza, este grupo de elite continua con estas actividades.
Este grupo purifica su boca recitando la Unidad, y no mancha su boca con insultos, mentiras o chismes. Habla solamente la verdad y practica la paciencia con estilo de vida. Recitan el Coran y comen solamente comida licita. No permiten que sus oídos escuchen cosas que no complazcan a Allah. Emplean sus manos en trabajos de caridad y su sabiduría. Sus pies para ir a lugares que le complacen a Allah y pasan su vida en Allah. En el momento de su muerte Allah les dice:
“Oh alma tranquila retorna a tu Señor, agradecido, complacido. Entra entre Mis siervos. Entra a Mi Paraíso” (89:27-29)
Ego Purificado
Son aquellos que disfrutan la aceptación directa de Allah, son la Sucesión de los Mensajeros. Obediencia al Profeta (swas) es obediencia al Señor. Son seres de gran valor, herederos de una carismático poder. Ayunar para ellos es mantener sus órganos en ayuno y tener actitudes basadas en el Coran y bajo el ejemplo del Profeta Muhammad (swas), tanto internamente como externamente.
Son aquellos que disfrutan la aceptación directa de Allah, son la Sucesión de los Mensajeros. Obediencia al Profeta (swas) es obediencia al Señor. Son seres de gran valor, herederos de una carismático poder. Ayunar para ellos es mantener sus órganos en ayuno y tener actitudes basadas en el Coran y bajo el ejemplo del Profeta Muhammad (swas), tanto internamente como externamente.
Romper el ayuno para los demás es ingerir bebida o alimento. Para ellos es simplemente mentir, mirar o tocar algo no placentero para Allah, escuchar cosas impropias. Para este grupo de la elite de la elite, Romper el ayuno es simplemente pensar en algo que no sea verdad.
Estos seres están en una cercanía tal, que cada día es un Festival del Id y cada noche es una Noche del Poder. Nuestro Profeta Muhammad (swas) no ha dicho que durante este mes de Ramadan nos podemos volver tan puros y limpios de pecado tal como éramos al venir al mundo del vientre de nuestra madre.
Para nosotros el Festival sucede una vez al año en el fin de Ramadan y otro en el Festival del Sacrificio. Son días festivos para la gente ordinaria.
No son pocos los casos que un Festival significa solamente una buena reunión, ponernos ropas limpias, afeitarse y comer y beber. Los no creyentes, también pueden hacer esto y mucho más, en orden de festejar.
Este es el festival del mundo .
Este es el festival del mundo .
El Verdadero ID’, (Fiesta) es para aquellos que tratan de escapar diariamente de los obstáculos, tener indulgencia con nuestros bajos egos y mantenerlos en obediencia en busca de la aprobación de Allah. En este Festival quieren festejan son aquellos que siguen las instrucciones de Allah, de sus mensajeros, de sus escrituras, de sus Ángeles, que aceptan que todo lo bueno y todo lo malo viene de Allah, que aceptan el día de la Resurrección después de la muerte, y obedecen a Su señor y siguen sus ordenes.
Quienes efectúan lo prescripto en el mes de Ramadán, quienes realizan la oración del tarawi y dan limosna con su zakat. Invierte sus noches en oraciones y en rezos. Mientras que en las horas del día tratan de realizar acciones angélicas. Realizan la remembranza de Allah en su corazón y desarrollan amor y afecto por el Profeta Muhammad (swas).
Quienes efectúan lo prescripto en el mes de Ramadán, quienes realizan la oración del tarawi y dan limosna con su zakat. Invierte sus noches en oraciones y en rezos. Mientras que en las horas del día tratan de realizar acciones angélicas. Realizan la remembranza de Allah en su corazón y desarrollan amor y afecto por el Profeta Muhammad (swas).
Frecuentemente recordamos aquellos que amamos. Quienes recuerdan son recordados. Recordar no solo equivale a rezar o recitar los divinos nombres, sino también a no olvidarnos de Allah en ningún momento. Saber que Allah nos observa aunque nosotros no lo podamos ver. No es suficiente decir gracias, es necesario expresarlo corporalmente en cada oración y materialmente con el pago del zakat y ayuda al necesitado.
De acuerdo con Ibn Massud el Profeta Muhammad (swas) dijo :
“Cuando llega el día del ID’ y los creyentes que ayunaron concurren a realizar la oración del Festival, Allah convoca a Sus Ángeles diciendo:
“Oh mis Ángeles, mis siervos que han obedecido mis ordenes, ahora desean su recompensa de acuerdo al grado de sus buenas acciones. Algunos recibirán Mi Perdón, otros el Paraíso y otros Mi belleza”. El Señor de la Verdad dice: “Oh mis siervos obedientes, Uds. ayunaron para complacerme. Por mi gracia rompan el ayuno desde ahora, Regresen a sus casas. Los he perdonado”.
“Cuando llega el día del ID’ y los creyentes que ayunaron concurren a realizar la oración del Festival, Allah convoca a Sus Ángeles diciendo:
“Oh mis Ángeles, mis siervos que han obedecido mis ordenes, ahora desean su recompensa de acuerdo al grado de sus buenas acciones. Algunos recibirán Mi Perdón, otros el Paraíso y otros Mi belleza”. El Señor de la Verdad dice: “Oh mis siervos obedientes, Uds. ayunaron para complacerme. Por mi gracia rompan el ayuno desde ahora, Regresen a sus casas. Los he perdonado”.
Por supuesto que no es igual saber que no saber. No igual seguir las instrucciones de Allah que no seguirlas. Este divino favor esta dirigido a quienes han servido al Señor.
Es nuestra obligación dar contribución de zakat antes de la oración de la Fiesta “ID”, esta dadiva es obligatoria para quienes tienes un cierta proporción de riqueza.
Una vez Uthman espero hasta después de la Fiesta “ID” para dar su contribución, cuando el Profeta Muhammad (swas) noto esto, le dijo:
“Uthman aun si liberaras un esclavo, no lograrías alcanzar una recompensa similar a la que hubiera sostenido de haberla dado antes del comienzo de la oración del Id.”
“Uthman aun si liberaras un esclavo, no lograrías alcanzar una recompensa similar a la que hubiera sostenido de haberla dado antes del comienzo de la oración del Id.”
Las recompensas por las contribuciones son de 100 a 1 durante Ramadan, luego esta proporción baja a 10 a 1. Si Allah así lo desea esta recompensa puede elevarse muchas veces mas.
Recomendaciones
Es sugerido tomar un baño completo antes de concurrir a la mezquita para la oración del Festival. Ponerse ropa nueva o limpia y perfumarse.
También es recomendable ir y volver por distinto camino, ya que cada paso que damos piedra, cada baldosa será testigo de nuestro recorrido en el Día de la Resurrección.
Es sugerido tomar un baño completo antes de concurrir a la mezquita para la oración del Festival. Ponerse ropa nueva o limpia y perfumarse.
También es recomendable ir y volver por distinto camino, ya que cada paso que damos piedra, cada baldosa será testigo de nuestro recorrido en el Día de la Resurrección.
Quien visite un familiar o un ser querido en el cementerio en el día del festival de Ramadán se le acreditará una buena acción por cada paso dado.
Seria recomendable no hacer llamadas durante la mañana del Día de Id, y recién empezar a realizar visitas durante la mañana del día siguiente o el subsiguiente, en el caso que el Id se festeje durante mas de un día.. Las discusiones o rivalidades deberían terminar en ese día, y es costumbre enviar cartas a de salutación.
También esta establecido que se pueda seguir ayunando los primeros seis días después de haber finalizado el mes de Ramadan cumpliendo así un total de 36 días de ayuno recibirán la recompensa que Allah les tomará 10 días de ayuno por cada día ayunado, es decir que de esta manera los 36 días se convertirán en 360 días. Habrán ayunado el año completo. No esta permitido ayunar el día del Id.
Vie, 16 de Ago, 2013 1:57 am
LOS 5 RECORDATORIOS
Sohbet de Al Hajj Orhan al Yerrahi al Halveti
Bismillahir Rahmanir Rahim
En el Nombre de Allah, Clemente, Misericordioso
Es muy importante entender como funciona esto que llamamos cuerpo. Como estamos integrados y cual es nuestra relación con la revelación y que cosas en nuestro cuerpo deberían justamente hacernos recordar este camino.
Allah envió a su creación dos asistentes, dos ayudantes, dos califas. Uno (saws) estuvo presente entre nosotros, estagfirullah, en su forma exterior; en su cuerpo era similar al resto de los cuerpos de los seres humanos pero por supuesto espiritualmente jamás podríamos acercarnos a el. Solo podemos aspirar a imitarlo, elhamdulillah.
El otro es invisible. Tiene espíritu y ese espíritu es el arcángel Gabriel (as), quien trajo la revelación de Allah, el Corán i-Kerim a Hazreti Muhammed (saws) sin ser visto ni oído, ni percibido de ninguna forma, excepto por el (saws). Sin embargo durante un periodo de 23 años trajo la palabra a esta dimensión. El ser humano es la máxima creación de Allah. Allah lo dice, nuestro Profeta (swas) lo dice y aquellos que saben concuerdan.
Dentro nuestro también existen dos califas: uno invisible, que no sabemos exactamente donde esta en esta entidad que llamamos ser humano y otro visible que esta perfectamente localizado. El invisible es la voluntad. El visible es la lengua.
Cuando la lengua da una expresion verbal esta simplemente vocalizando aquello que la voluntad le ordena. Es decir, que cuando la voluntad concibe es la representación del arcángel Gabriel (as) en esta entidad y cuando esto es vocalizado en la lengua, estagfirullah, estagfirullah, estagfirullah es Hazreti Muhammed (swas). Mas claramente, es el equivalente a Hazreti Muhammed (swas). De esta manera, nos podríamos detener a pensar un poco y así poder descubrir dentro de este ser, todo lo que necesitamos para alcanza a Allahu Ta’Ala.
Encontraríamos dentro de nosotros la verdad de la profecía, el mensaje divino que El trajo y que se encuentra totalmente en nuestra esencia. La existencia de la Ley Divina es parte de nuestra esencia. Recuerdo que hablamos de la mano: decíamos que la mano tiene 5 dedos y cada dedo tiene 5 huesos o 5 partes.
La fundación de la Ley Sagrada Islámica también esta basada en 5 puntos, ¿no es cierto?. Testificar que Allah solo existe y que Muhammed (swas) es Su siervo y mensajero. El Salat, ayunar durante el mes de Ramadán, pagar el Zakat, y hacer el Hajj. Y de la misma manera que hay 5 dedos en la mano debemos rezar 5 veces por día. ¿No es cierto?
El Zakat de acuerdo a la ley cuando fue establecida, los equivalentes están perfectamente definidos, y se paga sobre el ganado, sobre los cereales, las riquezas, granos, minerales preciosos, mercadería y fruta Y representan un 2,5(o sea una 5ta. parte de los activos liquidos).
Islam se estableció en la tierra sin ninguna duda por orden de Allahu T’Ala, pero fue el Mensajero (swas) quien vocalizo el mensaje que trajo Hz. Gabriel, Jibril (as) – y luego los 4 virtuosos Califas quien lo siguieron en una época y en un momento extremadamente critico para la supervivencia del mensaje islámico.
Hz. Abu Bakr (ra), Hz. Omar (ra), Hz. Uzman (ra) y Hz. Ali (ra), quien junto al Profeta (swas) hacen 5. Que la paz y las bendiciones de Allah estén sobre todos ellos. También son 5 los miembros de la Familia del Profeta (saws): Hz. Muhammad (swas), Hz. Ali (ra), Hz. Fátima (ra), Hz. Hussein (ra) y Hz. Hassan (ra).
Es decir, que si nosotros miramos nuestra mano, tenemos un recordatorio constante y permanente de nuestras obligaciones, de las 5 partes básicas de nuestra religión, asi como también, de quienes nos mostraron como vivirla, de quienes son un ejemplo de devoción espiritualidad y solamente y simplemente haciendo estas cosas, podemos alcanzar la salvación.
Los 5 pilares y sus equivalentes en el cuerpo están representados por los 5 sentidos: los ojos con los cuales vemos, los oídos con los cuales oímos, la nariz con la cual aspiramos el perfume, la lengua que debería ser siempre dulce, el tacto, la mano con la que tocamos, ayudamos y trabajamos.
Seriamente debemos vivir el LA ILAHA ILLA LLAH, como si estuviera presente frente a nosotros en nuestra mente, en nuestro ser, en cada célula que nos compone. Y asi de esta manera, podremos nada más que vivir en un estado, yo diría casi de inconciencia porque solo El existe. Veríamos unidad, veríamos lo maravilloso de Su creación aunque veamos cosas múltiples, sabiendo que todo tiene un origen y que todo viene de El y que El lo creo a todo esto y a nosotros. Y estoy diciendo todo esto mirando alrededor porque acá todavía no anocheció y es un hermoso momento del día.
Allah nos dice que hagamos caridad con nuestra riqueza y que así vamos a purificar eso que posemos y que hemos obtenido con estas manos. Y cuando ponemos un poco de comida en las bocas de los demás, de los necesitados, quizás asi podemos llegar a recordar aunque sea por un instante, cuanta gente en nuestro propio país y a pocas cuadras de donde ustedes están, cuanta gente no tiene esta bendición.
Cuantos chicos en la Argentina comen solo cuando van al colegio en estas escuelitas rurales donde les dan su almuerzo. He leído cantidad de veces que en muchos casos, es la única comida que tienen en todo el día. Acaso, ¿los recordamos a ellos? ¿Lo recordaron? ¡Yo No! Y me avergüenzo de estar hablando de esto y no saber si mi vecino tiene comida.
Y cuando oímos una voz, inshallah que sea el Azán, como en la ciudad de las mil mezquitas: Istambul, donde a la mañana cuando la ciudad esta en silencio, se oyen uno tras otro casi al unisono. Y asi poder oler y decir como decía Hz Muhammad (swas): “He olido el perfume del aliento del más Misericordioso que viene del lado de Yemen”.
Estos 5 dedos pueden realmente ser nuestra guía. Los tenemos puestos y no los podemos sacar, están con nosotros 24 horas por día y son parte de este ser.
Cuando Hz. Allah (CC) creo a Adam (as), EL puso el Nur Muhammedin en su frente. Entonces los ángeles venían y saludaban, pero saludaban al Nur Muhammedin - el origen de toda la creación porque fue lo que Allah creó primero: la luz primordial.
Adam (as) estaba desesperado por poder ver esta luz porque el ya había visto el nombre de Hz. Muhammed (swas) en los cielos. Y fue cuando el pidió en nombre de Hz. Muhammed (swas) que Allah le perdonara, que el proceso de lo que llamamos los 3 días blancos comenzó.
Y el, siendo un profeta de Allah, le dijo: “Oh, Allah! Me gustaría, me gustaría mucho ver la luz de Muhammed (swas) quien vendrá entre mis descendientes en tiempos futuros, pero donde esta no lo puedo ver. Por favor, ponla en otro lugar de mi cuerpo, de manera que pueda observarla y verla siempre”.
Allah aceptó la sinceridad con que Adam (as) hizo este pedido y puso esa luz en este dedo, en la punta de dedo índice, en la yema de ese dedo. Es por esto que con este dedo decimos, imitando a Adam (as), que cuando vio la luz dijo:
“Ashadu An La Ilaha Illa Llah wa Ashadu Anna Muhammadan Abduhu wa Rasulluhu”
Que hermosa religión la nuestra, que hermoso camino, el de Islam, el de sumisión. ¿Se imaginan ustedes si tuviéramos los ojos para ver la luz primordial?. Y saber que esta luz esta aquí en la yema, en la yema del dedo que estoy mirando, que tengo frente a mí en este segundo.
Hz. Adam (as), un Profeta de Allah, no quedo contento con tan inmenso regalo y dijo: “Oh Allah! ¿Ha quedado a caso alguna porción del Nur Muhammedin que tú no hayas puesto en la yema de este dedo y que pueda ser compartido con alguno de los elegidos?”. Y Allah le dijo: “SI”
Entonces puso una chispa de esta luz en el dedo pulgar para recordar a Hz. Ali (as). Colocó otra chispa de esa luz en el dedo del medio, de Hz Abu Bakr (ra). Puso en el dedo del anillo la luz de Hz. Omar (ra) y en el dedo menique puso la luz de Hz. Uzman (ra).
Nuevamente aun que usemos nuestra imaginación, cuando miremos la mano derecha podemos ver, percibir, sentir o por lo menos recordar, a estos 5 Benditos y maravillosos seres humanos, inshallah. Y que la mirar la mano izquierda, inshallah, nos recordemos o nos encontremos con la familia del Profeta (saws), AHLUL-BAYT.
Y tenemos los dedos de los pies. Los dedos del pie derecho representan los cinco rezos que debemos hacer durante el día y los dedos del pie izquierdo representan las cinco áreas sobre las cuales se debe pagar el Zakath que recién acabo de mencionar: ganado, granos, frutos en caso de comercialización, metales preciosos y mercadería.
Ahora: cuando nos paramos ambos los pies están a la misma altura. El SALAT y el ZAKAT. La misma importancia, por las dudas que olvidemos esto el Ramadán se esta acercando muchísimo. Y con respeto a la vida y la muerte, bueno, todos sabemos, ¿no es cierto? , que cuando nos vamos a dormir estamos muertos. Una cierta similitud con el estado cuando uno esta muerto.
¿Acaso cuando estuvieron lavando el cuerpo de Hajji Abdul Hakim (ra), tenia este cuerpo algún control sobre lo que le estaba sucediendo? ¿Ninguno, verdad? Ninguno. Y cuando dormimos: ¿que control tenemos sobre nosotros mismos?. Más aun: oímos, vemos, sentimos, hacemos el amor, comemos, tenemos placer, tristeza, volamos, descendemos y todo esto sucede sin que lo veamos o usemos ninguno de estos cinco sentidos.
Y cuando nos despertamos, ¿cómo nos despertamos? ¿Nos despertamos por voluntad propia? ¿Decimos unos segundos antes, antes de abrir los ojos, bueno ahora me voy a despertar que se acabo el sueño? ¡No! Alguien decide esto y no somos nosotros. De la misma manera nos vamos a despertar luego de un largo período en el Barzakh, para el día del Juicio Final.
Algunos de nosotros vivimos como cuando el resto esta dormido en un sueño. No tenemos conciencia de quienes somos, de porque estamos acá, ni para que hemos venido. Otros, que hemos tenido la bendición de un momento desear este camino luego lo desaprovechamos, porque no rezamos, porque no tengo Zakat…Y les digo: SI tienes Zakat para dar. Quizás no tengamos plata pero si ninguna duda tenemos dos piernas, dos manos, una mente, una voluntad, una lengua, para ir a ayudar a quien necesita ayuda. Que ese sea nuestro Zakat. Si no es Zakat que sea caridad.
Tengamos, por favor, conciencia del ahora, del aquí, de éste momento, porque éste momento es el mejor de todos los momentos y cada momento es el mejor de todos los momentos porque Allah hace desaparecer y hace aparecer Su creación en cada instante.
Que Allah los recompense en este mundo y en el más allá.
As Salamun Aleykum
Lun, 2 de Sep, 2013 3:08 pm
ACERCA DE LAS PRUEBAS DEL CAMINO, EL SERVICIO A DIOS Y DEJAR LA COMODIDAD DEL MUNDO
ACERCA DE LAS PRUEBAS DEL CAMINO, EL SERVICIO A DIOS Y DEJAR LA COMODIDAD DEL
MUNDO
Hayyi Orhan Baba al-Yerrahi al-Halveti
29 de Agosto de 2013
Bismillahir Rahmanir Rahim
En el Nombre de Dios Clemente Misericordioso
En nuestra Tradición, Ustedes saben que existen seres a los cuales nosotros
llamamos Majnun, que son aquellos que en algunos casos han recibido secretos
espirituales del Creador y su ser no ha podido contener la dimensión de ese
secreto. Y ellos comienzan a aparecer o a hacer cosas que no son comunes en las
reglas de conductas que son aceptadas en nuestras sociedades.
Muchos de estos que aparecían en nuestra Tradición como tontos, como Majnuns,
en realidad eran Maestros del Camino. La mayoría de ustedes conoce la historia
de Bahlul Udana, que decían era medio hermano de Harun al-Rashid, a pesar de
que no ha sido comprobado eso.
El deambulaba por el palacio del Sultán y los cortesanos se reían de sus
chistes o de la forma en la que se comportaba. Un día, Bahlul estaba paseando
por el Palacio y ve la puerta de entrada a la Sala del Trono abierta. Mira a su
alrededor y ve que no había nadie ni tampoco ningún guardia, entra y se sienta
en el Trono, y allí se queda lo más tranquilo. Los guardias regresan, ven la
puerta abierta, y al ingresar lo ven a Bahlul sentado allí, y le empiezan a dar
una paliza con el lado de la espada, castigándolo por el atrevimiento de
haberse sentado nada menos que en el Trono del Sultán.
Bahlul comienza a los gritos, y el Sultán que estaba cerca, escucha esa
griterío proveniente de la Sala del Trono, a la cual ingresa y al ver que los
guardias están castigándolo, les ordena que se detengan. Les pregunta el
motivo de ello, a lo que los guardias le contaron que al ingresar a la Sala,
habían visto a Bahlul sentado en el Trono y por ello le estaban dando un
escarmiento. Mientras tanto, Bahlul continuaba gritando, como si los guardias
estuviesen aun pegándole, y el Sultán le dice:
“Bahlul, porque estas gritando si los guardias ya han dejado de pegarte?â€, y
Bahlul le responde:
“O mi Sultán, yo no estoy llorando por mí, sino que estoy llorando por
vosâ€.
El sultán le pregunta: “Y porque estas llorando por mi?â€
“Porque me pregunto, si yo estuve sentado acá en el Trono por 30 segundos y
mira la paliza que me dieron, que te espera a vos en el Mas Allá cuando tengas
que responder por todos los años que te has sentado en ese Tronoâ€.
Las funciones de los tontos en este mundo es sacarnos del área de comodidad, de
confort en la cual nos gusta vivir, y por eso son prevalentes en este Camino.
Lamentablemente estamos acostumbrados a tener una rutina, a tener algo que nos
atrae y atrapa y es la manera que nos gusta vivir. Algunos adoramos
coleccionar estampillas, a otros muebles, a otros alfombras y a otros libros o
las delicias ofrecidas en restaurants gourmets, a otros riquezas y cuando
alguien nos saca de esa rutina nos molesta.
Pero el objetivo de este Camino es dejarnos a nosotros mismos, dejar a ese ser
que fue creado por las normas de la sociedad en la que hemos crecido. El ser que
se libera de si mismo puede realmente y finalmente presentarseal Creador,
someterse a Él, es decir ser MUSULMAN.
Todos también han oído hablar de la historia de Majnun y Layla, la historia de
amor más famosa en Persia y en los países Árabes. Alguno dicen que es verdad,
otros dicen que el nombre verdadero de Majnun era Qais, quien era un príncipe
que fue expulsado y quedo en la pobreza total. Esta historia de amor es muy
conocida por todos en Oriente.
Un día, estaba Majnun caminando por el pueblo pensando en su amada, y se
tropieza sin darse cuenta con alguien que estaba en ese momento haciendo el
Salat, la oración. La persona que estaba rezando se paro, con mucha ira y le
grita: “Acaso idiota no me viste que estaba haciendo el Salat? Estaba
concentrado en adorar a mi Señor!â€. Majnun se empezó a reír a carcajadas y
le pregunta: “Perdón pero, que es lo que estabas haciendo?â€. El hombre le
respondió: “Estaba haciendo el Salat, estaba tratando de adorar a Mi
Señorâ€. Y Majnun continuaba riéndose, a lo que el hombre que cada vez se
enojaba más, le dice: “Sino te disculpas inmediatamente te voy a castigar de
la manera que correspondeâ€.
Y Majnun le dice: “Tu estas enojado porque yo me tropecé sin darme cuenta con
vos. Tú dices que estabas haciendo Salat y adorando al Creador. Yo estaba
haciendo Zikr, pero mi zikr era acordarme de Lalya, de mi amor. Y mi mente
estaba tan concentrada en la imagen de Layla que no te vi. Si vos estuvieras
realmente enamorado del Creador como dices, tampoco te habrías dado cuenta que
te choqueâ€.
Verdadero Zikr, Salat, Amor por el Creador era como le sucedía a Hz. Ali (ra),
a quien en una de las batallas lo hirieron con un flechazo en el talón. Una
herida de ese tipo causa enorme dolor en el cuerpo humano. Cuando sus
compañeros se abalanzaron a tratar de sacársela, HazretiAli (ra) les dijo:
“No! No! No!. Esperen un momento, quítenmelas cuando estoy haciendo 2
Rakat’sâ€.
Y dijo Allahu Akbar y comenzó a rezar. Mientras estaba rezando, los
compañeros se acercaron, partieron la flecha y se la quitaron, y el (ra)
siguió rezando. Cuando hubo terminado de adorar a Allah, se dio vuelta y les
pregunto: “Y, ya me han quitado la flecha?â€.
Eso es zikr, eso es Salat. Eso es AMOR.
Siempre hay un tonto entre nosotros, y la función de ese tonto es enseñarnos
como hacer zikr, como acordarnos del Creador, como dejar ese lugar de comodidad
en el cual habitamos.
La enseñanza de los Maestros es sin duda una enorme ayuda, no se puede avanzar
sin los principios que ellos nos dieron pero depende de cada uno de nosotros
aplicar esa enseñanza a lo que hacemos en nuestra vida diaria.
Recuerdan la historia que les conté acerca de la mujer que decía BISMILLAH
antes de hacer cualquier cosa. Alguno la ha puesto en práctica? Si no la hemos
puesto en práctica hemos malgastado una semana del regalo que llamamos VIDA que
el Creador nos dio.
Quiero terminar con una historia que no es musulmana sino que es hindú. Y
recuerden esta frase: VIDDHI KOOSHMANDAN. En una anciana ciudad de la India, en
Kerala, vivía un médico que era muy famoso, y tenía la habilidad de curar a
la gente de las picaduras de las serpientes venenosas. Y por lo que tengo
entendido el tema de la existencia de estas serpientes fue un gran problema para
la India, y no sé si aun continúa siendo así.
Pero este hombre vivía bajo ciertos principios. La tradición decía que el no
debía ir a los enfermos sino que la víctimatenía que ser transportada hasta
su consultorio. Y él, cuando se la enviaban, tenía la habilidad de poder curar
como le sucede a algunos Yerrahis, y decía ciertas frases y la persona estaba
curada. No podía recibir dinero por sus prácticas, entonces la gente lo que
hacía al partir era dejarle en la puerta de su casa aquello que deseaban
regalarle como agradecimiento. Y así con el tiempo su fama se extendió, y más
gente hablaba de él y más pacientes venían a verlo incluso de zonas muy
lejanas.
Un día y no muy lejos de la casa del médico, vivía una familia que habían
disfrutado en el pasado de muy buena posición económica pero que habían
perdido todo, y apenas podían comer a diario. Y tenían un hijo quien no era
muy inteligente llamado Raman, quien sufría con las condiciones que él y su
familia vivían, y veía lo que el médico hacia y también deseaba poder curar
el veneno de las serpientes en otros seres humanos. Y les advierto que no
solamente las serpientes muerden y dejan veneno dentro de uno.
Un día Raman va a ver a los discípulos de este médico, y les pregunta:
“Como puedo hacer yo para aprender lo que ustedes están recibiendo de vuestro
maestro?â€. Y Le responden: “Bueno, lo que tienes que hacer es presentarte,
traer lo que puedas como regalo y pedirle que sea tu guía. Si te acepta, él te
va a enseñar un Mantra, el cual deberás repetir con toda tu
almacontinuamente, con todo tu cuerpo y esas repeticiones, con el pasar del
tiempo, van a elevar tu estado espiritual y darte el conocimiento para que
puedas curar a otros. Inshallah te acepteâ€.
Raman vuelve a su casa, y cuando llega, al buscar algo de valor para regalar ve
la pobreza en la que vivían, pero si vista se detiene en una planta de zapallo,
y ve que tenia 5 zapallos. Y decide llevárselos como regalo al médico. Se va
dormir, y a la mañana siguiente se levanta, se da un baño, se pone la mejor
ropa que poseía, deposita los cinco zapallos en una canasta que lleva en su
cabeza y parte hacia la casa del médico. Y allí se queda frente a la puerta,
esperando hasta que este apareciera.
Paso un rato, y de repente el médico aparece, lo ve, lo mira de arriba abajo,
ve los zapallos y le pregunta que quería. Raman le dice que quería ser su
estudiante y le ofrenda los xapallos. El médico le dice: “VIDDHI
KOOSHMANDAM??!! VIDDHI KOOSHMANAM!!.Raman se puso contentísimo. VIDDHI
KOOSHMANDAM significa en el idioma sanscrito IDIOTA ZAPALLOS??!!.Eso es lo que
el médico le estaba diciendo. Pero como Raman era una persona pobre y no
conocía ese idioma, entendió que ese era su Mantra. Puso la canasta con los
zapallos en el piso, se agachaba en agradecimiento, lo abrazaba al médico,
quien no entendía que estaba pasando.
Raman le decía: “Muchas gracias, muchas gracias!â€. Se da vuelta, va
corriendo para su casa, se vuelve a bañar, se cambio de ropas, prende una
lámpara de querosén, y se sienta a repetir lo que élconsideraba era su
Mantra: VIDDHI KOOSHMANDAM! VIDDHI KOOSHMANDAM!. Y así pasaron las horas, los
días, los meses y los años, y el continuaba repitiendo lo que él creía era
su Mantra con toda su alma,de tal forma que con el tiempo el poder de curar
descendió sobre su persona, porque él creía, su fe era pura y total, tenía
fe en lo que el médico le había dado. Y este Mantra, que no era un Mantra sino
que en realidad significaba “ Idiota Zapallos!!â€, a través de su fe le
permitió elevarse a tal estado en el cual comenzó a curar gente. Y comenzó,
como quien él pensaba era su maestro, a hacerse más famoso, curar cada vez
más gente, y cada vez más se incrementaba su riqueza debido a lo que la gente
dejaba en su puerta, y como era tanta la gente que atendía, termino siendo
rico. Y así paso el tiempo, y el agradecido con su maestro por ese
Mantracrecía con el correr de los años.
Un día el rey se enferma porque lo había mordido una serpiente venenosa. Los
mejores médicos trataron de curarlo pero no pudieron hacer nada. Para el tercer
día el rey ya no comía, no bebía, y no podía levantarse, por lo que
comenzaron los preparativos para el funeral.
Alguien hablo sobre Raman, a quien enviaron a llamar, y al llegar Raman le pide
a los sirvientes del rey que prepararen un guiso de arroz, mientras tanto el
tomo un bowl lleno de agua sobre el cual repitió el mantra y vertía esa agua
sobre el rey diciendo: “VIDDHI KOOSHMANDAM†continuamente y con un
murmullo. Al rato el rey abrió los ojos, y Raman continuaba salpicando el
cuerpo del rey diciendo VIDDHI KOOSMANDAM, y el rey finalmente se levanta, se
sienta y pide algo para comer. Le trajeron el plato del guiso de arroz que Raman
había ordenado que le prepararan, lo comió, y cuando hubo terminado, todos los
problemas del rey con el veneno de la serpiente se habían terminado.
El resto de la historia es decoración, ya que el rey le da mil monedas de oro,
le entrega unos brazaletes que indicaban una posición de honor en su corte,
ordena que lo lleven a Raman a su casa en el carruaje real con músicos delante
y con todos los médicos de la corte detrás. Entre los médicos de la corte
estaba su maestro, pero Raman no lo vio, pero el médico si lo reconoció pero
no entendía que pasaba. No entendía como esa persona a quien él consideraba
un tonto, podía haber ascendido espiritualmente y tener ese regalo, mientras
que el, que había estudiado toda su vida, no había podido curar al rey. Estaba
entre los que no pudieron curar.
En un momento, ya llegando a su casa, Raman se da vuelta y finalmente ve a su
maestro. Se bajo del carruaje, tomo las mil monedas de oro, se tiro a los pies
de quien él consideraba su maestro, puso las monedas allí y dijo: “Gracias,
gracias maestro por enseñarme, gracias por haberme dado ese Mantraâ€. El
maestro le dijo: “De que mantra estás hablando si yo no te he dado ningún
Mantra?â€.Raman le respondió: “Si! Si! vos me diste un Mantra el día que
nos conocimos!â€. El maestro le pregunto: “Que Mantra te di?â€. Y Raman se
acerca al oído del médico y le dijo: “IDIOTA, ZAPALLOS!â€.
Todos amamos al mundo en mayor o menor cantidad. La decisión que tenemos que
tomar es, cuanto de ese amor por el mundo estamos dispuestos a sacrificar y
cambiar por AMOR al CREADOR.
Si nos ponemos una takkia y tratamos de imitar el comportamiento de un derviche
solamente los días jueves, bueno, yo creo que tenemos que tratar de reflexionar
un poco sobre que es lo que estamos haciendo y si este es el camino que debemos
transitar.
Esta última historia es de un gran Santo llamado Hz. Chisti (ks) en la India
fundador de una de las mas grandes ordenes derviches en el subcontinente
asiático.
La mayoría de los Maestros verdaderos tienen la habilidad de percibir lo que
los demás piensan. Un día aparece en su dergah una persona que quería
desafiar al santo en la interpretación de los sueños. Hz. Chisti (ks) al verlo
entrar percibe lo que iba a suceder, se acerca a esta persona y le pregunta al
visitante: “Usted es alguien que tiene la habilidad de interpretar los
sueños, verdad?â€.
Este invitado que lo quería desafiar le responde: “Si, por supuesto, Allah me
ha regalado esa habilidadâ€. A lo que el Sheikh le dice: “Por favor, tengo
este sueño el cual le pido si lo podría interpretar.
El visitante, contento con la oportunidad que se presentaba, expreso su acuerdo.
Hazreti Chisti (ks) dice: “En el sueño estábamos Ud. y yo, y Ud. tienela
mano metida en una jarra con miel y yo tengo mi mano metida en una jarra llena
de excrementoâ€. El invitado muy orgulloso le responde: “Bueno, la respuesta
es muy simple: evidentemente yo estoy en buen camino y Ud. esta erradoâ€. Hz.
Chisti (ks), le dice: “Ah, pero el sueño continuaâ€. Y el invitado muy
curioso le pregunta: “Y como continua?â€. A lo que el Sheikh dice: “Bueno,
en un momento los dos sacamos las manos de las jarras, y yo me pongo a lamer su
mano y Ud. se pone a lamer la míaâ€.
Inshallah que eso no nos ocurra a nosotros.
Gracias por escucharme e inshallah que todos los que entre nosotros estamos
sufriendo pruebas por un motivo u otro, podamos aceptar el hecho de que Allah
nos envía pruebas y las pruebas son para nosotros, para que apreciemos cuan
cercanos o cuan lejanos estamos de Su presencia. Y, finalmente, recuerden esa
“zona de comodidad†de la cual hablamos.
Assalamu Aleykum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu
MUNDO
Hayyi Orhan Baba al-Yerrahi al-Halveti
29 de Agosto de 2013
Bismillahir Rahmanir Rahim
En el Nombre de Dios Clemente Misericordioso
En nuestra Tradición, Ustedes saben que existen seres a los cuales nosotros
llamamos Majnun, que son aquellos que en algunos casos han recibido secretos
espirituales del Creador y su ser no ha podido contener la dimensión de ese
secreto. Y ellos comienzan a aparecer o a hacer cosas que no son comunes en las
reglas de conductas que son aceptadas en nuestras sociedades.
Muchos de estos que aparecían en nuestra Tradición como tontos, como Majnuns,
en realidad eran Maestros del Camino. La mayoría de ustedes conoce la historia
de Bahlul Udana, que decían era medio hermano de Harun al-Rashid, a pesar de
que no ha sido comprobado eso.
El deambulaba por el palacio del Sultán y los cortesanos se reían de sus
chistes o de la forma en la que se comportaba. Un día, Bahlul estaba paseando
por el Palacio y ve la puerta de entrada a la Sala del Trono abierta. Mira a su
alrededor y ve que no había nadie ni tampoco ningún guardia, entra y se sienta
en el Trono, y allí se queda lo más tranquilo. Los guardias regresan, ven la
puerta abierta, y al ingresar lo ven a Bahlul sentado allí, y le empiezan a dar
una paliza con el lado de la espada, castigándolo por el atrevimiento de
haberse sentado nada menos que en el Trono del Sultán.
Bahlul comienza a los gritos, y el Sultán que estaba cerca, escucha esa
griterío proveniente de la Sala del Trono, a la cual ingresa y al ver que los
guardias están castigándolo, les ordena que se detengan. Les pregunta el
motivo de ello, a lo que los guardias le contaron que al ingresar a la Sala,
habían visto a Bahlul sentado en el Trono y por ello le estaban dando un
escarmiento. Mientras tanto, Bahlul continuaba gritando, como si los guardias
estuviesen aun pegándole, y el Sultán le dice:
“Bahlul, porque estas gritando si los guardias ya han dejado de pegarte?â€, y
Bahlul le responde:
“O mi Sultán, yo no estoy llorando por mí, sino que estoy llorando por
vosâ€.
El sultán le pregunta: “Y porque estas llorando por mi?â€
“Porque me pregunto, si yo estuve sentado acá en el Trono por 30 segundos y
mira la paliza que me dieron, que te espera a vos en el Mas Allá cuando tengas
que responder por todos los años que te has sentado en ese Tronoâ€.
Las funciones de los tontos en este mundo es sacarnos del área de comodidad, de
confort en la cual nos gusta vivir, y por eso son prevalentes en este Camino.
Lamentablemente estamos acostumbrados a tener una rutina, a tener algo que nos
atrae y atrapa y es la manera que nos gusta vivir. Algunos adoramos
coleccionar estampillas, a otros muebles, a otros alfombras y a otros libros o
las delicias ofrecidas en restaurants gourmets, a otros riquezas y cuando
alguien nos saca de esa rutina nos molesta.
Pero el objetivo de este Camino es dejarnos a nosotros mismos, dejar a ese ser
que fue creado por las normas de la sociedad en la que hemos crecido. El ser que
se libera de si mismo puede realmente y finalmente presentarseal Creador,
someterse a Él, es decir ser MUSULMAN.
Todos también han oído hablar de la historia de Majnun y Layla, la historia de
amor más famosa en Persia y en los países Árabes. Alguno dicen que es verdad,
otros dicen que el nombre verdadero de Majnun era Qais, quien era un príncipe
que fue expulsado y quedo en la pobreza total. Esta historia de amor es muy
conocida por todos en Oriente.
Un día, estaba Majnun caminando por el pueblo pensando en su amada, y se
tropieza sin darse cuenta con alguien que estaba en ese momento haciendo el
Salat, la oración. La persona que estaba rezando se paro, con mucha ira y le
grita: “Acaso idiota no me viste que estaba haciendo el Salat? Estaba
concentrado en adorar a mi Señor!â€. Majnun se empezó a reír a carcajadas y
le pregunta: “Perdón pero, que es lo que estabas haciendo?â€. El hombre le
respondió: “Estaba haciendo el Salat, estaba tratando de adorar a Mi
Señorâ€. Y Majnun continuaba riéndose, a lo que el hombre que cada vez se
enojaba más, le dice: “Sino te disculpas inmediatamente te voy a castigar de
la manera que correspondeâ€.
Y Majnun le dice: “Tu estas enojado porque yo me tropecé sin darme cuenta con
vos. Tú dices que estabas haciendo Salat y adorando al Creador. Yo estaba
haciendo Zikr, pero mi zikr era acordarme de Lalya, de mi amor. Y mi mente
estaba tan concentrada en la imagen de Layla que no te vi. Si vos estuvieras
realmente enamorado del Creador como dices, tampoco te habrías dado cuenta que
te choqueâ€.
Verdadero Zikr, Salat, Amor por el Creador era como le sucedía a Hz. Ali (ra),
a quien en una de las batallas lo hirieron con un flechazo en el talón. Una
herida de ese tipo causa enorme dolor en el cuerpo humano. Cuando sus
compañeros se abalanzaron a tratar de sacársela, HazretiAli (ra) les dijo:
“No! No! No!. Esperen un momento, quítenmelas cuando estoy haciendo 2
Rakat’sâ€.
Y dijo Allahu Akbar y comenzó a rezar. Mientras estaba rezando, los
compañeros se acercaron, partieron la flecha y se la quitaron, y el (ra)
siguió rezando. Cuando hubo terminado de adorar a Allah, se dio vuelta y les
pregunto: “Y, ya me han quitado la flecha?â€.
Eso es zikr, eso es Salat. Eso es AMOR.
Siempre hay un tonto entre nosotros, y la función de ese tonto es enseñarnos
como hacer zikr, como acordarnos del Creador, como dejar ese lugar de comodidad
en el cual habitamos.
La enseñanza de los Maestros es sin duda una enorme ayuda, no se puede avanzar
sin los principios que ellos nos dieron pero depende de cada uno de nosotros
aplicar esa enseñanza a lo que hacemos en nuestra vida diaria.
Recuerdan la historia que les conté acerca de la mujer que decía BISMILLAH
antes de hacer cualquier cosa. Alguno la ha puesto en práctica? Si no la hemos
puesto en práctica hemos malgastado una semana del regalo que llamamos VIDA que
el Creador nos dio.
Quiero terminar con una historia que no es musulmana sino que es hindú. Y
recuerden esta frase: VIDDHI KOOSHMANDAN. En una anciana ciudad de la India, en
Kerala, vivía un médico que era muy famoso, y tenía la habilidad de curar a
la gente de las picaduras de las serpientes venenosas. Y por lo que tengo
entendido el tema de la existencia de estas serpientes fue un gran problema para
la India, y no sé si aun continúa siendo así.
Pero este hombre vivía bajo ciertos principios. La tradición decía que el no
debía ir a los enfermos sino que la víctimatenía que ser transportada hasta
su consultorio. Y él, cuando se la enviaban, tenía la habilidad de poder curar
como le sucede a algunos Yerrahis, y decía ciertas frases y la persona estaba
curada. No podía recibir dinero por sus prácticas, entonces la gente lo que
hacía al partir era dejarle en la puerta de su casa aquello que deseaban
regalarle como agradecimiento. Y así con el tiempo su fama se extendió, y más
gente hablaba de él y más pacientes venían a verlo incluso de zonas muy
lejanas.
Un día y no muy lejos de la casa del médico, vivía una familia que habían
disfrutado en el pasado de muy buena posición económica pero que habían
perdido todo, y apenas podían comer a diario. Y tenían un hijo quien no era
muy inteligente llamado Raman, quien sufría con las condiciones que él y su
familia vivían, y veía lo que el médico hacia y también deseaba poder curar
el veneno de las serpientes en otros seres humanos. Y les advierto que no
solamente las serpientes muerden y dejan veneno dentro de uno.
Un día Raman va a ver a los discípulos de este médico, y les pregunta:
“Como puedo hacer yo para aprender lo que ustedes están recibiendo de vuestro
maestro?â€. Y Le responden: “Bueno, lo que tienes que hacer es presentarte,
traer lo que puedas como regalo y pedirle que sea tu guía. Si te acepta, él te
va a enseñar un Mantra, el cual deberás repetir con toda tu
almacontinuamente, con todo tu cuerpo y esas repeticiones, con el pasar del
tiempo, van a elevar tu estado espiritual y darte el conocimiento para que
puedas curar a otros. Inshallah te acepteâ€.
Raman vuelve a su casa, y cuando llega, al buscar algo de valor para regalar ve
la pobreza en la que vivían, pero si vista se detiene en una planta de zapallo,
y ve que tenia 5 zapallos. Y decide llevárselos como regalo al médico. Se va
dormir, y a la mañana siguiente se levanta, se da un baño, se pone la mejor
ropa que poseía, deposita los cinco zapallos en una canasta que lleva en su
cabeza y parte hacia la casa del médico. Y allí se queda frente a la puerta,
esperando hasta que este apareciera.
Paso un rato, y de repente el médico aparece, lo ve, lo mira de arriba abajo,
ve los zapallos y le pregunta que quería. Raman le dice que quería ser su
estudiante y le ofrenda los xapallos. El médico le dice: “VIDDHI
KOOSHMANDAM??!! VIDDHI KOOSHMANAM!!.Raman se puso contentísimo. VIDDHI
KOOSHMANDAM significa en el idioma sanscrito IDIOTA ZAPALLOS??!!.Eso es lo que
el médico le estaba diciendo. Pero como Raman era una persona pobre y no
conocía ese idioma, entendió que ese era su Mantra. Puso la canasta con los
zapallos en el piso, se agachaba en agradecimiento, lo abrazaba al médico,
quien no entendía que estaba pasando.
Raman le decía: “Muchas gracias, muchas gracias!â€. Se da vuelta, va
corriendo para su casa, se vuelve a bañar, se cambio de ropas, prende una
lámpara de querosén, y se sienta a repetir lo que élconsideraba era su
Mantra: VIDDHI KOOSHMANDAM! VIDDHI KOOSHMANDAM!. Y así pasaron las horas, los
días, los meses y los años, y el continuaba repitiendo lo que él creía era
su Mantra con toda su alma,de tal forma que con el tiempo el poder de curar
descendió sobre su persona, porque él creía, su fe era pura y total, tenía
fe en lo que el médico le había dado. Y este Mantra, que no era un Mantra sino
que en realidad significaba “ Idiota Zapallos!!â€, a través de su fe le
permitió elevarse a tal estado en el cual comenzó a curar gente. Y comenzó,
como quien él pensaba era su maestro, a hacerse más famoso, curar cada vez
más gente, y cada vez más se incrementaba su riqueza debido a lo que la gente
dejaba en su puerta, y como era tanta la gente que atendía, termino siendo
rico. Y así paso el tiempo, y el agradecido con su maestro por ese
Mantracrecía con el correr de los años.
Un día el rey se enferma porque lo había mordido una serpiente venenosa. Los
mejores médicos trataron de curarlo pero no pudieron hacer nada. Para el tercer
día el rey ya no comía, no bebía, y no podía levantarse, por lo que
comenzaron los preparativos para el funeral.
Alguien hablo sobre Raman, a quien enviaron a llamar, y al llegar Raman le pide
a los sirvientes del rey que prepararen un guiso de arroz, mientras tanto el
tomo un bowl lleno de agua sobre el cual repitió el mantra y vertía esa agua
sobre el rey diciendo: “VIDDHI KOOSHMANDAM†continuamente y con un
murmullo. Al rato el rey abrió los ojos, y Raman continuaba salpicando el
cuerpo del rey diciendo VIDDHI KOOSMANDAM, y el rey finalmente se levanta, se
sienta y pide algo para comer. Le trajeron el plato del guiso de arroz que Raman
había ordenado que le prepararan, lo comió, y cuando hubo terminado, todos los
problemas del rey con el veneno de la serpiente se habían terminado.
El resto de la historia es decoración, ya que el rey le da mil monedas de oro,
le entrega unos brazaletes que indicaban una posición de honor en su corte,
ordena que lo lleven a Raman a su casa en el carruaje real con músicos delante
y con todos los médicos de la corte detrás. Entre los médicos de la corte
estaba su maestro, pero Raman no lo vio, pero el médico si lo reconoció pero
no entendía que pasaba. No entendía como esa persona a quien él consideraba
un tonto, podía haber ascendido espiritualmente y tener ese regalo, mientras
que el, que había estudiado toda su vida, no había podido curar al rey. Estaba
entre los que no pudieron curar.
En un momento, ya llegando a su casa, Raman se da vuelta y finalmente ve a su
maestro. Se bajo del carruaje, tomo las mil monedas de oro, se tiro a los pies
de quien él consideraba su maestro, puso las monedas allí y dijo: “Gracias,
gracias maestro por enseñarme, gracias por haberme dado ese Mantraâ€. El
maestro le dijo: “De que mantra estás hablando si yo no te he dado ningún
Mantra?â€.Raman le respondió: “Si! Si! vos me diste un Mantra el día que
nos conocimos!â€. El maestro le pregunto: “Que Mantra te di?â€. Y Raman se
acerca al oído del médico y le dijo: “IDIOTA, ZAPALLOS!â€.
Todos amamos al mundo en mayor o menor cantidad. La decisión que tenemos que
tomar es, cuanto de ese amor por el mundo estamos dispuestos a sacrificar y
cambiar por AMOR al CREADOR.
Si nos ponemos una takkia y tratamos de imitar el comportamiento de un derviche
solamente los días jueves, bueno, yo creo que tenemos que tratar de reflexionar
un poco sobre que es lo que estamos haciendo y si este es el camino que debemos
transitar.
Esta última historia es de un gran Santo llamado Hz. Chisti (ks) en la India
fundador de una de las mas grandes ordenes derviches en el subcontinente
asiático.
La mayoría de los Maestros verdaderos tienen la habilidad de percibir lo que
los demás piensan. Un día aparece en su dergah una persona que quería
desafiar al santo en la interpretación de los sueños. Hz. Chisti (ks) al verlo
entrar percibe lo que iba a suceder, se acerca a esta persona y le pregunta al
visitante: “Usted es alguien que tiene la habilidad de interpretar los
sueños, verdad?â€.
Este invitado que lo quería desafiar le responde: “Si, por supuesto, Allah me
ha regalado esa habilidadâ€. A lo que el Sheikh le dice: “Por favor, tengo
este sueño el cual le pido si lo podría interpretar.
El visitante, contento con la oportunidad que se presentaba, expreso su acuerdo.
Hazreti Chisti (ks) dice: “En el sueño estábamos Ud. y yo, y Ud. tienela
mano metida en una jarra con miel y yo tengo mi mano metida en una jarra llena
de excrementoâ€. El invitado muy orgulloso le responde: “Bueno, la respuesta
es muy simple: evidentemente yo estoy en buen camino y Ud. esta erradoâ€. Hz.
Chisti (ks), le dice: “Ah, pero el sueño continuaâ€. Y el invitado muy
curioso le pregunta: “Y como continua?â€. A lo que el Sheikh dice: “Bueno,
en un momento los dos sacamos las manos de las jarras, y yo me pongo a lamer su
mano y Ud. se pone a lamer la míaâ€.
Inshallah que eso no nos ocurra a nosotros.
Gracias por escucharme e inshallah que todos los que entre nosotros estamos
sufriendo pruebas por un motivo u otro, podamos aceptar el hecho de que Allah
nos envía pruebas y las pruebas son para nosotros, para que apreciemos cuan
cercanos o cuan lejanos estamos de Su presencia. Y, finalmente, recuerden esa
“zona de comodidad†de la cual hablamos.
Assalamu Aleykum wa Rahmatullahi wa Barakatuhu
Lun, 9 de Sep, 2013 3:02 pm
La Remembranza Divina, Zikrullah
Es-Seyyid Es-Sheikh al-Hayy Muzaffer Ashki al-Yerrahi al-Halveti
Bismillahir Rahmanir Rahim
En el Nombre de Dios Clemente Misericordioso
Oh amante Sincero! El camino más corto para acercarse a Dios es la Remembranza,
el zikr. El jefe de los dos mundos, el bienamado de Dios Misericordioso, guía
de todos los amantes, guía de los seres sinceros y Mensajero del fin de los
tiempos, le comunicó al príncipe de los hombres, al portador de los secretos
del Corán, nuestro maestro el Imán Alí, que Dios ilumine su rostro y se
complazca en él, que por medio del zikr y solamente a través del zikr es
posible alcan¬zar la Aprobación Divina. Le explicó claramente las diversas
clases de zikr que existen y cómo se debe hacer cada uno de ellos. De acuerdo
con esta descripción distinguimos siete categorías de zikr:
1. Zikr público (audible),
2. Zikr privado (secreto),
3. Zikr del corazón,
4. Zikr del espíritu,
5. Zikr del misterio del espíritu,
6. Zikr del misterio del corazón íntimo,
7. Zikr del misterio del misterio.
Únicamente los santos, los amantes de Dios y los creyentes recuerdan en esta
forma, y mucho muy a menudo, a Dios. Los hipócritas rara vez se acuerdan de
Dios, Alabado Sea, pues viven dudando, y su boca no está al unísono con su
corazón. En cuanto a los no creyentes, viven en una cárcel de oscuridad porque
le han dado la espalda a la Remembranza Divina. La vida terrenal de aquellos que
han vuelto su rostro lejos de Dios seguramente transcurrirá en la sombra,
oprimidos sus pechos por la congoja y el infortunio, y su muerte será difícil
y angustiosa. Estos desdichados seres enfrentarán severos tormentos en la tumba
y en el intervalo que hay entre la muerte y el Día del juicio; se levan¬tarán
de la tumba y resucitarán ciegos.
Su ceguera los llevará al fuego del Infierno, y desde allí sollozarán
implorando:
"¡Oh Señor! Durante nuestra vida en la tierra, teníamos ojos y podíamos ver.
Ahora en cambio, nos has resucitado ciegos. ¿Cuál es la causa y el significado
intrínseco de esto?"
Y el Todopoderoso replicará:
"Mientras vivieron en la Tierra no Me recordaron, antes bien volvieron la
espalda a Mi Remembranza. El castigo por volver el rostro a Mi Remembranza
consiste en resucitar ciegos; eso es lo que les ha sucedido hoy."
Así, aunque los ojos de los que no recuerdan y glorifican a Dios en este mundo,
no son invidentes, están ciegos en realidad. Hay que entender que ver no
significa ver con los ojos del cuerpo nada más. ¿Qué se puede esperar de
quienes ven con los ojos físicos, si los ojos de su corazón están ciegos y no
pueden ver la verdad y la realidad? Tarde o temprano la tierra llenará el hueco
de sus ojos corporales. Dios en Su Poder y Su Gloria de manera clara y
explícita declara y anuncia en el Corán, la Prueba Decisiva, que quienes
están ciegos de los ojos del corazón en este mun¬do pasajero lo estarán
también en el Más Allá.
Siendo este el caso, la Remembranza de Dios es la luz de los ojos y el deleite
del corazón. Es el placer de los corazones y el so¬laz de las mentes. Es el
camino más corto hacia Dios, Alabado Sea. Los afortunados seres que alcanzan la
gracia de recordar Sus ilustres Nombres son los amantes de Dios, Alabado Sea.
Son quienes conversan con El y gozan de Su adorable compañía.
Esta bendición es inalcanzable para quienes no aman a Dios, Alabado Sea, y para
aquéllos a quienes Dios, Alabado Sea, priva de Su amor; son por ello incapaces
de recordar la Verdad. Los que desean amar a Dios y ser dignos de Su amor, los
que desean ser aniquilados en la Verdad y permanecer con la Verdad eterna¬mente
deben recordar a Dios constantemente. Quienes desean ser amados por el Verdadero
Amado deben siempre y en todas partes acordarse de El y exaltarlo, declarando de
esta manera su amor y afecto por El. Como todos los Mensajeros lo han afirma¬do
abiertamente, esta bendición sólo se puede obtener a través del zikr y sólo
en el zikr es posible reunirse con Dios. Eso mismo proclamó a toda la humanidad
el bienamado Profeta de Dios, Su más íntimo amigo, las más excelsas
salutaciones a él y a su familia, nuestro reverendo Maestro que fue honrado con
la distinción de llevar los nombres RA'UF, RAHIM, y AZIZ, que se cuentan entre
los Nombres Divinos.
El amante debe evocar a Dios con cualesquiera nombres , y de cualquier manera
que le resulte placentera. Cuando el amante re¬cuerda al Amado, es decir,
cuando le declara su amor, con certeza el Amado se convertirá en el Amante de
ese amante. Por esta razón es permitido recordar a Dios y alabarlo ya sea
abiertamente o en secreto, en privado o en compañía. Por eso cualesquiera que
sean los nombres y las formas que le deleiten o atraigan, tal es la propia
disposición del Amante, y el nombre que elija para el zikr será el Mayor de
los Nombres.
El venerable Bayzid Bistami, que su espíritu sea santificado, fue interrogado
así: "¿Cuál es el mayor de los Nombres Divinos?" A lo que respondió:
"¿Cuál es el menor de los Nombres Divinos, para que me pregunten cuál es el
mayor?"
Sí, cada uno de los Nombres Divinos es el Más Grande. Cualquiera que sea el
Nombre que el amante prefiera para la remembranza es el Más Grande para él.
Por ejemplo, para nuestro maestro el venerable Imán Alí, los Nombres Más
Grandes eran HAYY QAYYUM. Para nuestra señora Aisha, el Mayor de los Nombres
era YA RABB. En cuanto al venerable Abu Bakr el Veraz, prefería WAHID, RAHMAN Y
RAHIM.
Es preciso repetir esto enfáticamente:
No hay Nombre 'menor' de Dios; todos Sus ilustres Nombres son igualmente bellos,
altos y grandes. Podemos comparar esto con los ejemplos dados anteriormente. De
acuerdo al conocedor de los Misterios Divinos, el noble Muhayidin ibn'Arabi, que
Dios lo acompañe:
"El que ama a Dios puede recordarlo por los nombres que prefiera".
Hay muchos versos en el Corán, así como tradiciones en los Hadith del Profeta
que se refieren a la Remembranza de Dios. To¬dos ellos declaran la absoluta
necesidad que tenemos de recordar a Dios siempre, en todo momento.
Personas de mente estrecha han expresado la opinión equivocada de que el zikr
en voz alta no es permisible. Como es bien sabido, no existe la menor duda de
que en el Islam el zikr más elevado es la oración ritual obligatoria. En tres
de las cinco oraciones diarias, la recitación se hace en voz alta. A esto se
añade la oración congregacional de los viernes y las dos festividades de
oración. Más aún, las recitaciones de ALLAHU AKBAR en la Fiesta del
Sacrificio, la de LABBAYK en Arafat, y la de ALLAHU AKBAR al salir de la casa
para dirigirse a la mezquita en las Fiestas del Ramadán y del Sacrificio se
hacen en alta voz. Así ha sido prescrito y naturalmente nadie tiene la
autoridad suficiente para modificar esto. ¿Qué prueba más grande puede haber
de la permisibilidad del zikr público?
En las batallas contra los enemigos de Dios la expresión abierta de Su
Remembranza debe hacerse para cumplir la orden del Santo Mensajero. Frente a
tanta evidencia explícita, ¿quién se atrevería a decir que no es permisible
el zikr en público? ¿Quién puede tener la osadía de afirmar tal cosa?
Es bien sabido de todos los estudiosos y hombres de fe que nuestro maestro, la
Gloria del Universo, que Dios lo bendiga y le dé paz, enseño el zikr privado a
Abu Bakr, el Veraz, que Dios se complazca en él, cuando se encontraban ocultos
en una cueva para escapar de sus perseguidores durante su migración (Héjira )
a Medina la Iluminada. Alguien que es perseguido y se oculta en una cueva
ciertamente no está en condiciones de llevar a cabo el zikr público. Si lo
hiciera correría el riesgo de delatar su escondite al enemigo.
Esta acción del Glorioso Mensajero nos informa claramente que el zikr privado
también está permitido.
Los honorables comentaristas de los textos sagrados están unánimemente de
acuerdo en asignar al período anterior a la Héjira la revelación del noble
verso del Corán cuyo significado es: "Haced en secreto vuestra remembranza,
vuestros ruegos y súplicas al Señor". Antes de la Héjira, si los creyentes
hacían el zikr y la oración abiertamente, se exponían a las agresiones de los
politeistas. Por esta razón se rezaba en voz alta sólo en tres de las cinco
veces prescritas, (a saber: la del alba, la del crepúsculo y la de la noche),
cuando los no creyentes se habían retirado a sus casas, mientras que a la hora
del rezo del mediodía y de la tarde, los politeístas andaban por las calles,
de modo que había que rezar en privado. En cuanto a la llamada a la oración
instituida por Muhammad, la paz sea con él, el hecho de que se haya convertido
en práctica establecida sólo después de la Héjira brinda una evidencia
decisiva en apoyo de nuestro punto de vista.
En otras palabras, antes de la Héjira la Remembranza Divina se hacía en
privado, es decir en secreto, debido a la muy válida necesidad de evitar la
tortura y la agresión y la prepotencia de los politeístas. Aún ahora es
obligatorio celebrar el zikr en privado bajo ciertas circunstancias.
En los países en donde no existe la libertad de cultos, los creyentes llevan a
cabo sus oraciones obligatorias en secreto para no ser reprimidos por los
enemigos de la religión, y recitan la lectura obligatoria del Corán en voz
baja, no sólo al mediodia y en la tarde sino también al amanecer, a la hora
del crepúsculo y en la noche.
Si consideramos el asunto con justeza y perceptividad, llegamos a la conclusión
de que no existe objeción para recitar la Remembranza de Dios ya sea en secreto
o públicamente. Entendemos que la ley sagrada no establece ninguna restricción
para ninguna de las dos formas. La elección se deja completamente, al gusto del
que realiza la Remembranza de Dios. El amante embelesado y transportado por el
zikr privado alcanzará la morada de su deseo evocando a Dios, alabado sea, en
secreto. El que se deleita en el zikr público, evocará a Dios Todopoderoso
abierta¬mente. Humildemente rogamos, con toda sinceridad, que todos los amantes
alcancen el lugar de su destino.
Nuestro maestro, el Guardián de la Ley Divina, las salutaciones más perfectas
a él y a su familia, dijo a sus nobles compañeros:
"¡Cuando el camino te conduzca hacia el jardín del Paraíso, come de los
frutos de esos jardines! ¡Junta las rosas de esos jardines y aspira su aroma!"
A la pregunta, "¿Qué es el jardín del Paraíso, Oh Mensajero de Dios?", el
jefe de los dos mundos dió esta feliz respuesta:
"El círculo del zikr es el jardín del Paraíso".
Con las altas montañas y rocas,
Déjame, Señor, clamar a Tí.
Al alba con las aves que vuelan,
Déjame, Señor, clamar a Tí.
Con los peces en el mar,
al alba con "¡Ay de mí!"
Loco de gritar "¡Oh, El! "
Déjame, Señor, clamar a Tí.
Con Jesús en la altura,
Con Moisés en el Monte Sinaí,
Con el bastón que él sostiene,
Déjame, Señor, clamar a Tí.
Con las penas de Job,
Y el llanto de Jacob,
Con Muhammed y su amor,
Déjame, Señor, a Tí clamar.
Con agradecimiento a Dios, Con el dicho Coránico, "El es Dios",
Descalzo y descubierto,
Déjame, Señor, a Tí clamar.
Con esta canción Yunus festeja,
Y canta con el ruiseñor,
Con los amantes esclavos de la Verdad,
Déjame, Señor, clamar a Tí.
Es-Seyyid Es-Sheikh al-Hayy Muzaffer Ashki al-Yerrahi al-Halveti
Bismillahir Rahmanir Rahim
En el Nombre de Dios Clemente Misericordioso
Oh amante Sincero! El camino más corto para acercarse a Dios es la Remembranza,
el zikr. El jefe de los dos mundos, el bienamado de Dios Misericordioso, guía
de todos los amantes, guía de los seres sinceros y Mensajero del fin de los
tiempos, le comunicó al príncipe de los hombres, al portador de los secretos
del Corán, nuestro maestro el Imán Alí, que Dios ilumine su rostro y se
complazca en él, que por medio del zikr y solamente a través del zikr es
posible alcan¬zar la Aprobación Divina. Le explicó claramente las diversas
clases de zikr que existen y cómo se debe hacer cada uno de ellos. De acuerdo
con esta descripción distinguimos siete categorías de zikr:
1. Zikr público (audible),
2. Zikr privado (secreto),
3. Zikr del corazón,
4. Zikr del espíritu,
5. Zikr del misterio del espíritu,
6. Zikr del misterio del corazón íntimo,
7. Zikr del misterio del misterio.
Únicamente los santos, los amantes de Dios y los creyentes recuerdan en esta
forma, y mucho muy a menudo, a Dios. Los hipócritas rara vez se acuerdan de
Dios, Alabado Sea, pues viven dudando, y su boca no está al unísono con su
corazón. En cuanto a los no creyentes, viven en una cárcel de oscuridad porque
le han dado la espalda a la Remembranza Divina. La vida terrenal de aquellos que
han vuelto su rostro lejos de Dios seguramente transcurrirá en la sombra,
oprimidos sus pechos por la congoja y el infortunio, y su muerte será difícil
y angustiosa. Estos desdichados seres enfrentarán severos tormentos en la tumba
y en el intervalo que hay entre la muerte y el Día del juicio; se levan¬tarán
de la tumba y resucitarán ciegos.
Su ceguera los llevará al fuego del Infierno, y desde allí sollozarán
implorando:
"¡Oh Señor! Durante nuestra vida en la tierra, teníamos ojos y podíamos ver.
Ahora en cambio, nos has resucitado ciegos. ¿Cuál es la causa y el significado
intrínseco de esto?"
Y el Todopoderoso replicará:
"Mientras vivieron en la Tierra no Me recordaron, antes bien volvieron la
espalda a Mi Remembranza. El castigo por volver el rostro a Mi Remembranza
consiste en resucitar ciegos; eso es lo que les ha sucedido hoy."
Así, aunque los ojos de los que no recuerdan y glorifican a Dios en este mundo,
no son invidentes, están ciegos en realidad. Hay que entender que ver no
significa ver con los ojos del cuerpo nada más. ¿Qué se puede esperar de
quienes ven con los ojos físicos, si los ojos de su corazón están ciegos y no
pueden ver la verdad y la realidad? Tarde o temprano la tierra llenará el hueco
de sus ojos corporales. Dios en Su Poder y Su Gloria de manera clara y
explícita declara y anuncia en el Corán, la Prueba Decisiva, que quienes
están ciegos de los ojos del corazón en este mun¬do pasajero lo estarán
también en el Más Allá.
Siendo este el caso, la Remembranza de Dios es la luz de los ojos y el deleite
del corazón. Es el placer de los corazones y el so¬laz de las mentes. Es el
camino más corto hacia Dios, Alabado Sea. Los afortunados seres que alcanzan la
gracia de recordar Sus ilustres Nombres son los amantes de Dios, Alabado Sea.
Son quienes conversan con El y gozan de Su adorable compañía.
Esta bendición es inalcanzable para quienes no aman a Dios, Alabado Sea, y para
aquéllos a quienes Dios, Alabado Sea, priva de Su amor; son por ello incapaces
de recordar la Verdad. Los que desean amar a Dios y ser dignos de Su amor, los
que desean ser aniquilados en la Verdad y permanecer con la Verdad eterna¬mente
deben recordar a Dios constantemente. Quienes desean ser amados por el Verdadero
Amado deben siempre y en todas partes acordarse de El y exaltarlo, declarando de
esta manera su amor y afecto por El. Como todos los Mensajeros lo han afirma¬do
abiertamente, esta bendición sólo se puede obtener a través del zikr y sólo
en el zikr es posible reunirse con Dios. Eso mismo proclamó a toda la humanidad
el bienamado Profeta de Dios, Su más íntimo amigo, las más excelsas
salutaciones a él y a su familia, nuestro reverendo Maestro que fue honrado con
la distinción de llevar los nombres RA'UF, RAHIM, y AZIZ, que se cuentan entre
los Nombres Divinos.
El amante debe evocar a Dios con cualesquiera nombres , y de cualquier manera
que le resulte placentera. Cuando el amante re¬cuerda al Amado, es decir,
cuando le declara su amor, con certeza el Amado se convertirá en el Amante de
ese amante. Por esta razón es permitido recordar a Dios y alabarlo ya sea
abiertamente o en secreto, en privado o en compañía. Por eso cualesquiera que
sean los nombres y las formas que le deleiten o atraigan, tal es la propia
disposición del Amante, y el nombre que elija para el zikr será el Mayor de
los Nombres.
El venerable Bayzid Bistami, que su espíritu sea santificado, fue interrogado
así: "¿Cuál es el mayor de los Nombres Divinos?" A lo que respondió:
"¿Cuál es el menor de los Nombres Divinos, para que me pregunten cuál es el
mayor?"
Sí, cada uno de los Nombres Divinos es el Más Grande. Cualquiera que sea el
Nombre que el amante prefiera para la remembranza es el Más Grande para él.
Por ejemplo, para nuestro maestro el venerable Imán Alí, los Nombres Más
Grandes eran HAYY QAYYUM. Para nuestra señora Aisha, el Mayor de los Nombres
era YA RABB. En cuanto al venerable Abu Bakr el Veraz, prefería WAHID, RAHMAN Y
RAHIM.
Es preciso repetir esto enfáticamente:
No hay Nombre 'menor' de Dios; todos Sus ilustres Nombres son igualmente bellos,
altos y grandes. Podemos comparar esto con los ejemplos dados anteriormente. De
acuerdo al conocedor de los Misterios Divinos, el noble Muhayidin ibn'Arabi, que
Dios lo acompañe:
"El que ama a Dios puede recordarlo por los nombres que prefiera".
Hay muchos versos en el Corán, así como tradiciones en los Hadith del Profeta
que se refieren a la Remembranza de Dios. To¬dos ellos declaran la absoluta
necesidad que tenemos de recordar a Dios siempre, en todo momento.
Personas de mente estrecha han expresado la opinión equivocada de que el zikr
en voz alta no es permisible. Como es bien sabido, no existe la menor duda de
que en el Islam el zikr más elevado es la oración ritual obligatoria. En tres
de las cinco oraciones diarias, la recitación se hace en voz alta. A esto se
añade la oración congregacional de los viernes y las dos festividades de
oración. Más aún, las recitaciones de ALLAHU AKBAR en la Fiesta del
Sacrificio, la de LABBAYK en Arafat, y la de ALLAHU AKBAR al salir de la casa
para dirigirse a la mezquita en las Fiestas del Ramadán y del Sacrificio se
hacen en alta voz. Así ha sido prescrito y naturalmente nadie tiene la
autoridad suficiente para modificar esto. ¿Qué prueba más grande puede haber
de la permisibilidad del zikr público?
En las batallas contra los enemigos de Dios la expresión abierta de Su
Remembranza debe hacerse para cumplir la orden del Santo Mensajero. Frente a
tanta evidencia explícita, ¿quién se atrevería a decir que no es permisible
el zikr en público? ¿Quién puede tener la osadía de afirmar tal cosa?
Es bien sabido de todos los estudiosos y hombres de fe que nuestro maestro, la
Gloria del Universo, que Dios lo bendiga y le dé paz, enseño el zikr privado a
Abu Bakr, el Veraz, que Dios se complazca en él, cuando se encontraban ocultos
en una cueva para escapar de sus perseguidores durante su migración (Héjira )
a Medina la Iluminada. Alguien que es perseguido y se oculta en una cueva
ciertamente no está en condiciones de llevar a cabo el zikr público. Si lo
hiciera correría el riesgo de delatar su escondite al enemigo.
Esta acción del Glorioso Mensajero nos informa claramente que el zikr privado
también está permitido.
Los honorables comentaristas de los textos sagrados están unánimemente de
acuerdo en asignar al período anterior a la Héjira la revelación del noble
verso del Corán cuyo significado es: "Haced en secreto vuestra remembranza,
vuestros ruegos y súplicas al Señor". Antes de la Héjira, si los creyentes
hacían el zikr y la oración abiertamente, se exponían a las agresiones de los
politeistas. Por esta razón se rezaba en voz alta sólo en tres de las cinco
veces prescritas, (a saber: la del alba, la del crepúsculo y la de la noche),
cuando los no creyentes se habían retirado a sus casas, mientras que a la hora
del rezo del mediodía y de la tarde, los politeístas andaban por las calles,
de modo que había que rezar en privado. En cuanto a la llamada a la oración
instituida por Muhammad, la paz sea con él, el hecho de que se haya convertido
en práctica establecida sólo después de la Héjira brinda una evidencia
decisiva en apoyo de nuestro punto de vista.
En otras palabras, antes de la Héjira la Remembranza Divina se hacía en
privado, es decir en secreto, debido a la muy válida necesidad de evitar la
tortura y la agresión y la prepotencia de los politeístas. Aún ahora es
obligatorio celebrar el zikr en privado bajo ciertas circunstancias.
En los países en donde no existe la libertad de cultos, los creyentes llevan a
cabo sus oraciones obligatorias en secreto para no ser reprimidos por los
enemigos de la religión, y recitan la lectura obligatoria del Corán en voz
baja, no sólo al mediodia y en la tarde sino también al amanecer, a la hora
del crepúsculo y en la noche.
Si consideramos el asunto con justeza y perceptividad, llegamos a la conclusión
de que no existe objeción para recitar la Remembranza de Dios ya sea en secreto
o públicamente. Entendemos que la ley sagrada no establece ninguna restricción
para ninguna de las dos formas. La elección se deja completamente, al gusto del
que realiza la Remembranza de Dios. El amante embelesado y transportado por el
zikr privado alcanzará la morada de su deseo evocando a Dios, alabado sea, en
secreto. El que se deleita en el zikr público, evocará a Dios Todopoderoso
abierta¬mente. Humildemente rogamos, con toda sinceridad, que todos los amantes
alcancen el lugar de su destino.
Nuestro maestro, el Guardián de la Ley Divina, las salutaciones más perfectas
a él y a su familia, dijo a sus nobles compañeros:
"¡Cuando el camino te conduzca hacia el jardín del Paraíso, come de los
frutos de esos jardines! ¡Junta las rosas de esos jardines y aspira su aroma!"
A la pregunta, "¿Qué es el jardín del Paraíso, Oh Mensajero de Dios?", el
jefe de los dos mundos dió esta feliz respuesta:
"El círculo del zikr es el jardín del Paraíso".
Con las altas montañas y rocas,
Déjame, Señor, clamar a Tí.
Al alba con las aves que vuelan,
Déjame, Señor, clamar a Tí.
Con los peces en el mar,
al alba con "¡Ay de mí!"
Loco de gritar "¡Oh, El! "
Déjame, Señor, clamar a Tí.
Con Jesús en la altura,
Con Moisés en el Monte Sinaí,
Con el bastón que él sostiene,
Déjame, Señor, clamar a Tí.
Con las penas de Job,
Y el llanto de Jacob,
Con Muhammed y su amor,
Déjame, Señor, a Tí clamar.
Con agradecimiento a Dios, Con el dicho Coránico, "El es Dios",
Descalzo y descubierto,
Déjame, Señor, a Tí clamar.
Con esta canción Yunus festeja,
Y canta con el ruiseñor,
Con los amantes esclavos de la Verdad,
Déjame, Señor, clamar a Tí.
Mar, 1 de Oct, 2013 6:04 pm
Limpieza Externa y Pureza Interior
Limpieza Externa y Pureza Interior
Sheikh Muzaffer Ozak al-Yerrahi al-Halveti
Bismillahir Rahmanir Rahim
Alcanzar la pureza interior es excesivamente difícil, no obstante más fácil
es limpiar la superficie.
Podemos pronto remover una mancha de suciedad con un pequeño jabón y agua,
pero la limpieza del ser interno no es tan simple.
Un hombre o una mujer pueden refrescarse y vestirse prolijamente en una hora y
media; ese es todo el tiempo que se requiere para adquirir la apariencia de un
ser humano normal. Toma mucho más tiempo el purificar el ser interno, y
llevarlo a la condición de un verdadero ser humano.
Debemos reconocer que para esta tarea necesitamos una guía. Necesitamos a
alguien que nos enseñe como convertirnos en un ser humano. Entonces, un
maestro, un instructor, un guía espiritual es absolutamente esencial para este
propósito.
Por encima de todo esto, no obstante, el primer prerrequisito es una aptitud o
capacidad para convertirse en un ser humano.
Cierto Sheikh Yemen, un santo guía espiritual, estaba caminando en compañía
de su discípulo. Cuando pasaron por un campo, el Sheikh le ordenó al
discípulo que juntara ochenta varas y las atara como un fardo. Cuando esto hubo
terminado, el discípulo se lo colocó en sus espaldas y continuaron el viaje.
Mucho más adelante, encontraron un grupo de gente danzando y tocando música.
El Sheikh apuntó a un tamborilero borracho entre los músicos.“Ve y dile al
tamborilero que el Sheikh lo llamaâ€, le indicó al discípulo, quien pronto
fue a llevar el mensaje. “Muy bien, señorâ€, dijo el tamborilero, a lo cual
acompañó al discípulo a la presencia del Sheikh.
“Ven con nosotrosâ€, dijo el venerable Sheikh y los tres juntos se alejaron.
Después de haber andado un buen rato, el santo guía le dijo al tamborilero que
se tirara al suelo y se quitara los zapatos. Luego el Sheikh tomó el paquete
con las ochenta varas y las uso para golpear las plantas de sus pies. Al hacer
esto, estaba imponiendo la pena por borrachera, como prescribe la Ley Islámica.
Luego de esto, continuaron andando, acercándose gradualmente a la costa. Cuando
llegaron a la orilla del mar, el Sheikh inmediatamente colocó su piel de
cordero sobre el agua, y llamó a los demás a que lo acompañaran. El músico
lo hizo sin vacilar pero el discípulo se quedó en la orilla reacio a embarcar.
Como el Sheikh y el tamborilero se hicieron a la mar, el viejo discípulo
gritó: “Maestro, como puede ser esto posible? Es esta una acción digna de
ti? Es una conducta considerada? Estas compartiendo tu alfombra de piel de
cordero, con un hombre el cual ha sido castigado por bebedor.
Su borrachera no se le ha ido, y se ha embarcado juntos!
Y aquí estoy yo, tu fiel servidor por veinte años, varado y seco!
El venerable Sheikh respondió:
“A menos que un hombre posea la capacidad inherente para convertirse en un ser
humano, ni siquiera cuarenta años de servicio son suficientes para ser admitido
en la Divina Presencia. Este músico tenía un sola falla: el bebía alcohol.
Ahora que lo he sujeto a la Ley Sagrada, que requiere la pena por ello, debemos
creer que Allah ha perdonado su pecado, y que yo lo he reformado al corregir una
de sus fallas. S
e ha convertido tanto interiormente como exteriormente. Si tu aspiras por
evidencia y prueba, constata su comportamiento con el tuyo: A diferencia de ti,
el no dudó en acompañarme y subirse a la alfombra de cordero, pero seguirme y
someterse verdaderamente a la Divina Verdad.
No me culpes mi hijo. Solo te tienes a ti para culparte. He tratado de corregir
tu carácter hipócrita, pero tu vanidad salía a la superficie. El mostrase
hipócrita es un atributo del ave de corral, mientras que la vanidad es típico
del pavo real.
He tratado de corregir tu arrogancia pero tu carácter colérico fue revelado.
La arrogancia es el atributo del caballo, mientras que la ira la propiedad de
las bestias predatorias como el león, el tigre o el lobo. Te he protegido del
mundo pero tu naturaleza sensual se hizo aparente. Sensualidad es el atributo
del burro. Entonces no te enojes conmigo. No supongas que hay algo errado en
mí. Tú tienes la capacidad de convertirte en humano. Un hombre que está
exteriormente borracho puede volver a la sobriedad en tres o cuatro horas. Pero
aquellos que están interiormente intoxicados, borrachos de si mismos, como tu,
estas personas nunca alcanzarán la sobriedad hasta que sus cabezas yazcan en el
bloque mortalâ€.
Como iba diciendo, la pureza interior es muy difícil de alcanzar.
Los Santos son divinamente favorecidos con algunas bendiciones disfrazadas de
aflicciones, y el venerable Niyazi Misri no fue la excepción. En el tiempo del
Sultán Ahmed II, fue encadenado de pies y manos y desterrado a la Isla de
Lemos.
Las formas de sufrimiento que la Divina Sabiduría ha demandado de santos
particulares, están asociadas con varios Profetas para que sean revelados a
nosotros.
Por ejemplo, el sufrimiento en prisión de algunos es una manifestación del
misterio del Profeta José, la paz sea con él.
El misterio del Profeta Jorge fue revelado en el martirio del Santo Nesimi,
quien fue desollado vivo, y del Santo Hallaj, cuyos manos fueron cortadas.
En el destino de alguien como el noble Iman Husein, quien fue decapitado
después de morir de sed, vemos la manifestación del misterio del bendito Juan
el Bautista.
El exilio soportado por Santo Niyazi Misri, entre otros, revela el misterio de
Muhammad, que las bendiciones y la paz de Allah sean con él, ya que nuestro
bendito maestro fue perseguido por los politeístas hasta que el Señor le
ordena emigrar de su nativa Meca, iniciando así la Hégira.
Sobre la fuerza de las denuncias presentadas por Vani Efendi, Sheikh al-Islam,
el Sultán Ahmed II deportó a Niyazi Misri a la Isla de Lemos.
Ahí fue mantenido encadenado hasta que pasó al Reino de la Divina Belleza,
regocijado en su Señor, en Quien se había aniquilado y a Quien siempre tuvo
cerca.
Estando encadenado de pies y manos, el Santo no pudo realizar sus abluciones,
hasta que el encargado de lavar el cuerpo profesó su disgusto por el estado de
suciedad de éste.
“Cómo te han podido llamar un Santoâ€?, Exclamó el hombre.
“Dónde está la santidad en una porquería como esta? Tú pareces haber
olvidado las más elementales reglas de higiene prescritas por la ley
sagradaâ€.
Ante estas palabras, el venerable Misri se levantó del cajón donde yacía su
cuerpo. “Dígame señorâ€, preguntó, “luego de haberme dedicado a limpiar
mi ser interno, qué tiempo disponible pude tener para ocuparme del
exterior?â€. Y luego se acostó nuevamente.
El oficial encargado del lavado vio con sus propios ojos la clase de Santo que
el venerable Misri debió haber sido a los ojos de Dios. Sintiéndose con
remordimiento y arrepentido por las cosas que había dicho, el hombre comenzó a
pedir perdón al mismo tiempo que besaba aquellos nobles pies y ese bendito
cuerpo.
De acuerdo con los últimos deseos del Santo, el venerable Niyazi Misri fue
enterrado con sus pies encadenados, y el final de las cadenas fueron dejadas
fuera de la tumba.
Mi propio reverendo maestro me contó la siguiente historia de un proyecto para
remover los restos mortales del Santo Niyazi Misri:“He escuchado la siguiente
historia de mi propio guía espiritual: Shemsuddin Efendi, Sheikh del primer
centro de la Orden Niyazi Misri en Bursa (reconocido ya que el mismo Niyazi
sirvió allí como Sheikh), fue a Lemos con el propósito de transferir los
restos mortales del Santo de vuelta a Bursa. Le pidió al gobernador griego
premiso para llevar los restos y otras reliquias del venerable Fundador de la
Orden.
Sheikh Shemsuddin nos había invitado a participar de las ceremonias que
marcarían el regreso a Bursa. Fuimos a la ciudad con mi reverendo maestro y
otros Sheikhs, y aguardamos por el regreso de Shemsuddin Efendi. El retornó
pero con las manos vacías.
Esta es la historia que nos contó:“Le pedí a las autoridades griegas permiso
para llevar los estos del venerable Fundador de Nuestra Orden, y esto fue lo que
me respondió:“Cada noche, dos monjas encienden las luces de la tumba de
Niyazi Efendi. Limpiamos y embellecemos su mausoleo cada día. Cada viernes,
tenemos su estandarte desplegado y flameando. Siempre nos preocupamos por su
mausoleo manteniéndolo en buenas condiciones.
Ustedes no le dan mucha importancia a esas tareas como nosotros; hemos oídos lo
poco que cuidan de sus mausoleos y el pobre estado en el que se encuentran.
Además, cuando los capitanes de nuestros barcos pesqueros pasan por la isla,
ellos saludan al Santo haciendo sonar sus bocinas; incluso le piden ayuda a
través de su influencia espiritual. Por todas estas razones no podemos permitir
que se lleve los restos de Misri Efendiâ€. En estos términos me enviaron a
casa con las manos vacíasâ€.
Como el Señor de la Majestad no dice:
Habrá triunfado quien se purifique (87:14)
Sheikh Muzaffer Ozak al-Yerrahi al-Halveti
Bismillahir Rahmanir Rahim
Alcanzar la pureza interior es excesivamente difícil, no obstante más fácil
es limpiar la superficie.
Podemos pronto remover una mancha de suciedad con un pequeño jabón y agua,
pero la limpieza del ser interno no es tan simple.
Un hombre o una mujer pueden refrescarse y vestirse prolijamente en una hora y
media; ese es todo el tiempo que se requiere para adquirir la apariencia de un
ser humano normal. Toma mucho más tiempo el purificar el ser interno, y
llevarlo a la condición de un verdadero ser humano.
Debemos reconocer que para esta tarea necesitamos una guía. Necesitamos a
alguien que nos enseñe como convertirnos en un ser humano. Entonces, un
maestro, un instructor, un guía espiritual es absolutamente esencial para este
propósito.
Por encima de todo esto, no obstante, el primer prerrequisito es una aptitud o
capacidad para convertirse en un ser humano.
Cierto Sheikh Yemen, un santo guía espiritual, estaba caminando en compañía
de su discípulo. Cuando pasaron por un campo, el Sheikh le ordenó al
discípulo que juntara ochenta varas y las atara como un fardo. Cuando esto hubo
terminado, el discípulo se lo colocó en sus espaldas y continuaron el viaje.
Mucho más adelante, encontraron un grupo de gente danzando y tocando música.
El Sheikh apuntó a un tamborilero borracho entre los músicos.“Ve y dile al
tamborilero que el Sheikh lo llamaâ€, le indicó al discípulo, quien pronto
fue a llevar el mensaje. “Muy bien, señorâ€, dijo el tamborilero, a lo cual
acompañó al discípulo a la presencia del Sheikh.
“Ven con nosotrosâ€, dijo el venerable Sheikh y los tres juntos se alejaron.
Después de haber andado un buen rato, el santo guía le dijo al tamborilero que
se tirara al suelo y se quitara los zapatos. Luego el Sheikh tomó el paquete
con las ochenta varas y las uso para golpear las plantas de sus pies. Al hacer
esto, estaba imponiendo la pena por borrachera, como prescribe la Ley Islámica.
Luego de esto, continuaron andando, acercándose gradualmente a la costa. Cuando
llegaron a la orilla del mar, el Sheikh inmediatamente colocó su piel de
cordero sobre el agua, y llamó a los demás a que lo acompañaran. El músico
lo hizo sin vacilar pero el discípulo se quedó en la orilla reacio a embarcar.
Como el Sheikh y el tamborilero se hicieron a la mar, el viejo discípulo
gritó: “Maestro, como puede ser esto posible? Es esta una acción digna de
ti? Es una conducta considerada? Estas compartiendo tu alfombra de piel de
cordero, con un hombre el cual ha sido castigado por bebedor.
Su borrachera no se le ha ido, y se ha embarcado juntos!
Y aquí estoy yo, tu fiel servidor por veinte años, varado y seco!
El venerable Sheikh respondió:
“A menos que un hombre posea la capacidad inherente para convertirse en un ser
humano, ni siquiera cuarenta años de servicio son suficientes para ser admitido
en la Divina Presencia. Este músico tenía un sola falla: el bebía alcohol.
Ahora que lo he sujeto a la Ley Sagrada, que requiere la pena por ello, debemos
creer que Allah ha perdonado su pecado, y que yo lo he reformado al corregir una
de sus fallas. S
e ha convertido tanto interiormente como exteriormente. Si tu aspiras por
evidencia y prueba, constata su comportamiento con el tuyo: A diferencia de ti,
el no dudó en acompañarme y subirse a la alfombra de cordero, pero seguirme y
someterse verdaderamente a la Divina Verdad.
No me culpes mi hijo. Solo te tienes a ti para culparte. He tratado de corregir
tu carácter hipócrita, pero tu vanidad salía a la superficie. El mostrase
hipócrita es un atributo del ave de corral, mientras que la vanidad es típico
del pavo real.
He tratado de corregir tu arrogancia pero tu carácter colérico fue revelado.
La arrogancia es el atributo del caballo, mientras que la ira la propiedad de
las bestias predatorias como el león, el tigre o el lobo. Te he protegido del
mundo pero tu naturaleza sensual se hizo aparente. Sensualidad es el atributo
del burro. Entonces no te enojes conmigo. No supongas que hay algo errado en
mí. Tú tienes la capacidad de convertirte en humano. Un hombre que está
exteriormente borracho puede volver a la sobriedad en tres o cuatro horas. Pero
aquellos que están interiormente intoxicados, borrachos de si mismos, como tu,
estas personas nunca alcanzarán la sobriedad hasta que sus cabezas yazcan en el
bloque mortalâ€.
Como iba diciendo, la pureza interior es muy difícil de alcanzar.
Los Santos son divinamente favorecidos con algunas bendiciones disfrazadas de
aflicciones, y el venerable Niyazi Misri no fue la excepción. En el tiempo del
Sultán Ahmed II, fue encadenado de pies y manos y desterrado a la Isla de
Lemos.
Las formas de sufrimiento que la Divina Sabiduría ha demandado de santos
particulares, están asociadas con varios Profetas para que sean revelados a
nosotros.
Por ejemplo, el sufrimiento en prisión de algunos es una manifestación del
misterio del Profeta José, la paz sea con él.
El misterio del Profeta Jorge fue revelado en el martirio del Santo Nesimi,
quien fue desollado vivo, y del Santo Hallaj, cuyos manos fueron cortadas.
En el destino de alguien como el noble Iman Husein, quien fue decapitado
después de morir de sed, vemos la manifestación del misterio del bendito Juan
el Bautista.
El exilio soportado por Santo Niyazi Misri, entre otros, revela el misterio de
Muhammad, que las bendiciones y la paz de Allah sean con él, ya que nuestro
bendito maestro fue perseguido por los politeístas hasta que el Señor le
ordena emigrar de su nativa Meca, iniciando así la Hégira.
Sobre la fuerza de las denuncias presentadas por Vani Efendi, Sheikh al-Islam,
el Sultán Ahmed II deportó a Niyazi Misri a la Isla de Lemos.
Ahí fue mantenido encadenado hasta que pasó al Reino de la Divina Belleza,
regocijado en su Señor, en Quien se había aniquilado y a Quien siempre tuvo
cerca.
Estando encadenado de pies y manos, el Santo no pudo realizar sus abluciones,
hasta que el encargado de lavar el cuerpo profesó su disgusto por el estado de
suciedad de éste.
“Cómo te han podido llamar un Santoâ€?, Exclamó el hombre.
“Dónde está la santidad en una porquería como esta? Tú pareces haber
olvidado las más elementales reglas de higiene prescritas por la ley
sagradaâ€.
Ante estas palabras, el venerable Misri se levantó del cajón donde yacía su
cuerpo. “Dígame señorâ€, preguntó, “luego de haberme dedicado a limpiar
mi ser interno, qué tiempo disponible pude tener para ocuparme del
exterior?â€. Y luego se acostó nuevamente.
El oficial encargado del lavado vio con sus propios ojos la clase de Santo que
el venerable Misri debió haber sido a los ojos de Dios. Sintiéndose con
remordimiento y arrepentido por las cosas que había dicho, el hombre comenzó a
pedir perdón al mismo tiempo que besaba aquellos nobles pies y ese bendito
cuerpo.
De acuerdo con los últimos deseos del Santo, el venerable Niyazi Misri fue
enterrado con sus pies encadenados, y el final de las cadenas fueron dejadas
fuera de la tumba.
Mi propio reverendo maestro me contó la siguiente historia de un proyecto para
remover los restos mortales del Santo Niyazi Misri:“He escuchado la siguiente
historia de mi propio guía espiritual: Shemsuddin Efendi, Sheikh del primer
centro de la Orden Niyazi Misri en Bursa (reconocido ya que el mismo Niyazi
sirvió allí como Sheikh), fue a Lemos con el propósito de transferir los
restos mortales del Santo de vuelta a Bursa. Le pidió al gobernador griego
premiso para llevar los restos y otras reliquias del venerable Fundador de la
Orden.
Sheikh Shemsuddin nos había invitado a participar de las ceremonias que
marcarían el regreso a Bursa. Fuimos a la ciudad con mi reverendo maestro y
otros Sheikhs, y aguardamos por el regreso de Shemsuddin Efendi. El retornó
pero con las manos vacías.
Esta es la historia que nos contó:“Le pedí a las autoridades griegas permiso
para llevar los estos del venerable Fundador de Nuestra Orden, y esto fue lo que
me respondió:“Cada noche, dos monjas encienden las luces de la tumba de
Niyazi Efendi. Limpiamos y embellecemos su mausoleo cada día. Cada viernes,
tenemos su estandarte desplegado y flameando. Siempre nos preocupamos por su
mausoleo manteniéndolo en buenas condiciones.
Ustedes no le dan mucha importancia a esas tareas como nosotros; hemos oídos lo
poco que cuidan de sus mausoleos y el pobre estado en el que se encuentran.
Además, cuando los capitanes de nuestros barcos pesqueros pasan por la isla,
ellos saludan al Santo haciendo sonar sus bocinas; incluso le piden ayuda a
través de su influencia espiritual. Por todas estas razones no podemos permitir
que se lleve los restos de Misri Efendiâ€. En estos términos me enviaron a
casa con las manos vacíasâ€.
Como el Señor de la Majestad no dice:
Habrá triunfado quien se purifique (87:14)
Lun, 7 de Oct, 2013 7:13 pm
ACERCA DE LA ORACION RITUAL TRADICIONALMENTE RECOMENDADA DURANTE LOS PRIMEROS 10
DIAS DE DHUL HIJJAH(Ayyam al-‘Ash)
Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq de Sheikh ‘Abd al-Qadir al-Jilani
La siguiente tradición ha sido transmitida por el Sheikh Iman Abu’l-Barakat
(“Padre de Bendicionesâ€) Hibatu’llah ibn al-Mabarak as-Saqati (ra), quien
cita la cadena fidedigna de transmisión como soporte de su autenticidad:
De acuerdo con A’isha (ra), el Profeta (saws) dijo:
“Si alguien vivifica cualquiera de las noches de los Diez primeros Días de
Dhu’l-Hijjah (manteniendo la vigilia), será como si hubiera realizado el
mismo servicio de adoración (i‘bada) por amor a Allah, como alguien que no
sólo realizó la Peregrinación (Hajj), sino que también realizó la Visita
(Umrah) durante el año entero. Si alguien ayuna durante ese período será como
si hubiera dedicado el año entero a la devoción y al servicio de Allahâ€.
Sheikh Abu’l-Barakat (ra) también nos informó, citando su autenticidad, que
el Profeta (saws) dijo:
“Cuando llega el tiempo de los primeros Diez (Días y Noches) de
Dhu’l-Hijjah, deben dedicarse vigorosamente a la obediencia (ta’a) y al
servicio, ya que son días sobre los cuales Allah derrama Su favor especial, y
Ha hecho que la santidad del tiempo de la noche sea igual a la santidad de su
día. Entonces, si el adorador reza durante cualquier noche de los Diez Días,
realizando 4 ciclos de oración ritual en el último tercio de la noche, e
incluye las siguientes recitaciones:
-La Surah de Apertura del Libro (Fatihah al-Kitab) 1 vez;
-Las 2 Plegarias de Refugio (al-mu’awwidhatain: Surah al-Falaq y Surah
al-Nas);
-La Surah de la Sincera Devoción (Surta al-Ikhlas) 3 veces cada una; y:
-El Verso de Trono (Ayat al-Kursi) - repetiendo esto 3 veces en cada ciclo
(rak’a);
y cuando levante las manos, luego de haber completado su oración ritual
(salat), y dice:
subhana Dhi’l-Izzati wa’l-Jabarut subhana Dhi’l-Qudrati wa’l-Malakut
subhana ’l-Hayyi ‘ lladhi la yamut: la ilaha illa Huwa yuhyi wa yumitu wa
Huwa Hayyun la yamut subhana ‘llahi Rabbi’l-‘ibadi wa ‘l-bilad al-hamdu
li’llahi kathiran wa tayyiban wa mubarakan ‘ala kulli hal Allahu Akbaru
kabira Rabba-na jalla Jalalu-lu Wa Qudratu-hu bi-kulli makan.
¡Gloria al Dueño De la Fuerza y el Dominio! ¡Gloria al Dueño Del Poder y el
Reino!
¡Gloria al Siempre Viviente, Quien nunca muere! No hay otro dios sino Él, el
Uno que Causa la vida y provoca la muerte, Mientras que Él es Siempre Viviente
y nunca muere. Gloria a Allah. El Señor de los hombres y de todas las tierras.
Toda ¡Alabanza sea a Allah -abundante, fina, Y bendita alabanza, Sobre cada
circunstancia! ¡Allah es Supremamente Grande, Tan inmenso! ¡Nuestro Señor,
Espléndida es Su Majestad, Y Su Poder está y es en todo lugar!
-y cuando luego pida, aquello que desea, le será otorgada la misma recompensa
como alguien que ha realizado la Peregrinación a la Sagrada Casa de Allah,
visitando la tumba el Profeta (saws), y que se esfuerce en la causa de Allah
(fi’sabili’llah). Cualquier cosa que le pida a Allah, Él con seguridad le
concederá lo que haya pididoâ€.
Si alguien realiza esta misma oración ritual (salla-ha) durante cada noche de
las Diez Noche, Allah le concederá legítimo acceso al Más Elevado Paraíso
(al-Firdaws al-A’la), y Él borrará toda mala acción de su legajo. Se le
dirá: “Ahora comienza tu trabajo desde un nuevo principioâ€.
Si resulta ser el Día de ‘Arafa, y si dedica el día al ayuno (sama
nahara-hu) y la noche a la oración ritual (salla’laila-hu), y pronuncia esta
invocación, y ofrece algunas otras humildemente en la presencia de Allah, Él
dirá: “OH mis Ángeles, sean testigos que He concedido Mi perdón a este
siervo, y lo He vuelto equivalente con la Peregrinación a la Casa de Allah
(al-Hajj ila Baiti’llah)â€. Los ángeles se deleitarán al saber que Allah ha
conferido sobre este siervo creyente (al-‘bd al-mu’min), tal recompensa por
su oración ritual (salat) y su invocación (du’a)â€.
DIAS DE DHUL HIJJAH(Ayyam al-‘Ash)
Al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haqq de Sheikh ‘Abd al-Qadir al-Jilani
La siguiente tradición ha sido transmitida por el Sheikh Iman Abu’l-Barakat
(“Padre de Bendicionesâ€) Hibatu’llah ibn al-Mabarak as-Saqati (ra), quien
cita la cadena fidedigna de transmisión como soporte de su autenticidad:
De acuerdo con A’isha (ra), el Profeta (saws) dijo:
“Si alguien vivifica cualquiera de las noches de los Diez primeros Días de
Dhu’l-Hijjah (manteniendo la vigilia), será como si hubiera realizado el
mismo servicio de adoración (i‘bada) por amor a Allah, como alguien que no
sólo realizó la Peregrinación (Hajj), sino que también realizó la Visita
(Umrah) durante el año entero. Si alguien ayuna durante ese período será como
si hubiera dedicado el año entero a la devoción y al servicio de Allahâ€.
Sheikh Abu’l-Barakat (ra) también nos informó, citando su autenticidad, que
el Profeta (saws) dijo:
“Cuando llega el tiempo de los primeros Diez (Días y Noches) de
Dhu’l-Hijjah, deben dedicarse vigorosamente a la obediencia (ta’a) y al
servicio, ya que son días sobre los cuales Allah derrama Su favor especial, y
Ha hecho que la santidad del tiempo de la noche sea igual a la santidad de su
día. Entonces, si el adorador reza durante cualquier noche de los Diez Días,
realizando 4 ciclos de oración ritual en el último tercio de la noche, e
incluye las siguientes recitaciones:
-La Surah de Apertura del Libro (Fatihah al-Kitab) 1 vez;
-Las 2 Plegarias de Refugio (al-mu’awwidhatain: Surah al-Falaq y Surah
al-Nas);
-La Surah de la Sincera Devoción (Surta al-Ikhlas) 3 veces cada una; y:
-El Verso de Trono (Ayat al-Kursi) - repetiendo esto 3 veces en cada ciclo
(rak’a);
y cuando levante las manos, luego de haber completado su oración ritual
(salat), y dice:
subhana Dhi’l-Izzati wa’l-Jabarut subhana Dhi’l-Qudrati wa’l-Malakut
subhana ’l-Hayyi ‘ lladhi la yamut: la ilaha illa Huwa yuhyi wa yumitu wa
Huwa Hayyun la yamut subhana ‘llahi Rabbi’l-‘ibadi wa ‘l-bilad al-hamdu
li’llahi kathiran wa tayyiban wa mubarakan ‘ala kulli hal Allahu Akbaru
kabira Rabba-na jalla Jalalu-lu Wa Qudratu-hu bi-kulli makan.
¡Gloria al Dueño De la Fuerza y el Dominio! ¡Gloria al Dueño Del Poder y el
Reino!
¡Gloria al Siempre Viviente, Quien nunca muere! No hay otro dios sino Él, el
Uno que Causa la vida y provoca la muerte, Mientras que Él es Siempre Viviente
y nunca muere. Gloria a Allah. El Señor de los hombres y de todas las tierras.
Toda ¡Alabanza sea a Allah -abundante, fina, Y bendita alabanza, Sobre cada
circunstancia! ¡Allah es Supremamente Grande, Tan inmenso! ¡Nuestro Señor,
Espléndida es Su Majestad, Y Su Poder está y es en todo lugar!
-y cuando luego pida, aquello que desea, le será otorgada la misma recompensa
como alguien que ha realizado la Peregrinación a la Sagrada Casa de Allah,
visitando la tumba el Profeta (saws), y que se esfuerce en la causa de Allah
(fi’sabili’llah). Cualquier cosa que le pida a Allah, Él con seguridad le
concederá lo que haya pididoâ€.
Si alguien realiza esta misma oración ritual (salla-ha) durante cada noche de
las Diez Noche, Allah le concederá legítimo acceso al Más Elevado Paraíso
(al-Firdaws al-A’la), y Él borrará toda mala acción de su legajo. Se le
dirá: “Ahora comienza tu trabajo desde un nuevo principioâ€.
Si resulta ser el Día de ‘Arafa, y si dedica el día al ayuno (sama
nahara-hu) y la noche a la oración ritual (salla’laila-hu), y pronuncia esta
invocación, y ofrece algunas otras humildemente en la presencia de Allah, Él
dirá: “OH mis Ángeles, sean testigos que He concedido Mi perdón a este
siervo, y lo He vuelto equivalente con la Peregrinación a la Casa de Allah
(al-Hajj ila Baiti’llah)â€. Los ángeles se deleitarán al saber que Allah ha
conferido sobre este siervo creyente (al-‘bd al-mu’min), tal recompensa por
su oración ritual (salat) y su invocación (du’a)â€.
Mar, 22 de Oct, 2013 9:23 am
ACERCA DE LA VIDA EN EL MAS ALLA
Del Libro "Inspirations", del Sheikh Badruddin de Simawna
Fuente: www.webislam.com
Bismillahir Rahmanir Rahim
Lo que ocurre mas allá de la tumba no es lo que algunos proclaman y otros
creen. Las cosas no son de la forma que son descritas por aquellas que no las
entiendan: torturas, cadenas, escorpiones, serpientes, demonios para los
pecadores; rosas iluminadas por numerosas lunas, ángeles compañeros, ríos de
miel y de vino, palacios, y vírgenes transparentes como cristales para los
puros sin falta.
Lo que ocurre en la Otra Vida pertenece al reino del espíritu, no a este mundo
material ni tiene ninguna semejanza con éste. Este mundo de materia contiene
cuerpos minerales, vegetales y animales que surgen, crecen y mueren, se
construyen y destruyen, se mueven y cambian, son tridimensionales en un espacio
y tiempo limitados. Todo lo contenido de este mundo tiene un fin, y así como no
existían en el tiempo inmemorial en algún momento todos desaparecerán. La
única cosa en el mundo que irá a la Otra Vida y que no desaparecerá es el
ruh, el espíritu, que no pertenece a este mundo.
Los asuntos de la Otra Vida son solo conocidos por Allah. Y están relacionados
con la materia sutil del espíritu, que no tiene ninguna semejanza con nada de
aquí:
wa yas’alunaka ‘an ir-ruhi. Qul ir-ruhu min amri rabbi.
Y si ellos te preguntan acerca del espíritu. Di que este está solamente en el
conocimiento de mi Señor y en Su decreto.
(Isra, 17:5)
El espíritu pertenece al alam al-ghaib, el mundo de la ausencia, invisible a
nuestros ojos materiales, en el sentido que no contienen nada que puede ser
experimentado en este mundo. El reino espiritual de Allah está fuera del
espacio y tiempo. Ni siquiera lo conocen Sus más próximos e íntimos. Hadrat
Ali (que Allah este complacido con él) dijo, “law kashsafal-ghita’i ma
izdadtu yaqinun†(incluso si mis velos fueron levantados, mi certidumbre no
aumentaría).
Incluso si las experiencias, los conceptos, todo el conocimie
Del Libro "Inspirations", del Sheikh Badruddin de Simawna
Fuente: www.webislam.com
Bismillahir Rahmanir Rahim
Lo que ocurre mas allá de la tumba no es lo que algunos proclaman y otros
creen. Las cosas no son de la forma que son descritas por aquellas que no las
entiendan: torturas, cadenas, escorpiones, serpientes, demonios para los
pecadores; rosas iluminadas por numerosas lunas, ángeles compañeros, ríos de
miel y de vino, palacios, y vírgenes transparentes como cristales para los
puros sin falta.
Lo que ocurre en la Otra Vida pertenece al reino del espíritu, no a este mundo
material ni tiene ninguna semejanza con éste. Este mundo de materia contiene
cuerpos minerales, vegetales y animales que surgen, crecen y mueren, se
construyen y destruyen, se mueven y cambian, son tridimensionales en un espacio
y tiempo limitados. Todo lo contenido de este mundo tiene un fin, y así como no
existían en el tiempo inmemorial en algún momento todos desaparecerán. La
única cosa en el mundo que irá a la Otra Vida y que no desaparecerá es el
ruh, el espíritu, que no pertenece a este mundo.
Los asuntos de la Otra Vida son solo conocidos por Allah. Y están relacionados
con la materia sutil del espíritu, que no tiene ninguna semejanza con nada de
aquí:
wa yas’alunaka ‘an ir-ruhi. Qul ir-ruhu min amri rabbi.
Y si ellos te preguntan acerca del espíritu. Di que este está solamente en el
conocimiento de mi Señor y en Su decreto.
(Isra, 17:5)
El espíritu pertenece al alam al-ghaib, el mundo de la ausencia, invisible a
nuestros ojos materiales, en el sentido que no contienen nada que puede ser
experimentado en este mundo. El reino espiritual de Allah está fuera del
espacio y tiempo. Ni siquiera lo conocen Sus más próximos e íntimos. Hadrat
Ali (que Allah este complacido con él) dijo, “law kashsafal-ghita’i ma
izdadtu yaqinun†(incluso si mis velos fueron levantados, mi certidumbre no
aumentaría).
Incluso si las experiencias, los conceptos, todo el conocimie
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