El Día de la Resurrección

El Día de la Resurrección
Autor: Dr. ‘Omar Sulaîmân Al Ashqar
Traducción: Lic. Isa Amer Quevedo
Contenido
Prólogo del traductor
Introducción
Capítulo I
NOMBRES DEL DÍA DE LA RESURRECCIÓN
Los nombres más conocidos de ese día
¿Por qué hay tantos nombres?
Capítulo II
LA DESTRUCCIÓN DE TODOS LOS SERES VIVOS
El toque de la Trompeta
As-Sûr, la Trompeta que será tocada
Quién tocará la Trompeta
El Día en que se tocará la Trompeta
Cuántas veces será soplada la Trompeta
Aquellos que no serán aniquilados al toque de la Trompeta
Capítulo III
LA RESURRECCIÓN
Definición de Al Ba’z ûa An-Nushûr (la Resurrección)
La Resurrección es una creación nueva
La primera persona que verá la tierra abrirse.
Todas las criaturas se reunirán en un solo lugar inmenso
Descripción de la reunión de toda la humanidad
La vestimenta de la humanidad en el Día de la Reunión
Capítulo IV
LA TIERRA DE LA REUNION
El tiempo en que la tierra será cambiada por otra tierra y los cielos también
Capítulo V
LOS QUE NIEGAN LA RESURRECCIÓN Y LA PRUEBA DE QUE ESTA ES REAL
Los que niegan la Resurrección
Evidencias de la Resurrección
Capítulo VI
LA RESURRECCIÓN ENTRE LOS PROFETAS (P) Y EN LOS LIBROS SAGRADOS
DE LA GENTE DE LA ESCRITURA
Todos los profetas <Pu> hablaron sobre la Resurrección
Un vistazo a los textos que mencionan el Día de la Resurrección en los libros sagrados de
la Gente de la Escritura
Capítulo VII
HORRORES DEL DIA DE LA RESURRECCIÓN
Evidencias de los grandes horrores del aquel Día

Algunos de los horrores del Día de la Resurrección
La toma de la tierra y el enrollamiento de los cielos
Destrucción de la tierra y lanzamiento de las montañas
Desborde y rebalse del mar
Las sacudidas y el resquebrajamiento del cielo
El enrollamiento del sol, el eclipse de la luna y la caída de las estrellas
La exégesis de Al Qurtubî en los textos sobre los horrores del Día de la Resurrección
Al Muhâsibî describe los horrores de tal Día

Capítulo VIII
ESTADO DE LA GENTE EN EL DÍA DE LA RESURRECCIÓN
El estado de la gente variará en el Día de la Resurrección
El estado de los kuffâr
Su humillación, su arrepentimiento y su desesperación
Sus obras serán rechazadas
Las disputas de la Gente del Fuego
La disputa entre los adoradores y sus ídolos
La disputa entre los seguidores y sus líderes en el desvío
La disputa entre los débiles y sus líderes
La disputa entre el incrédulo y el demonio que le acompañaba
La disputa del incrédulo con sus órganos
La disputa entre el espíritu y el cuerpo
El estado de los creyentes pecadores
Los que no pagaban su Zakât
Los soberbios
Pecados por los cuales Allâh <a> no hablará ni elogiará a los que los cometen
Los ricos que vivían en la lujuria
La exposición de los traidores
Los que roban del botín
Apropiación ilícita de tierras
Los de dos caras
El gobernante que se aísla de su pueblo
El que pide limosna teniendo bienes suficientes
El que escupe hacia la qibla
El que miente sobre sus sueños
El estado de los timoratos
La gente estará aterrada el Día de la Resurrección, los temerosos no temerán
Aquellos a quienes Allâh <a> protegerá con Su sombra
Los que se esfuerzan por satisfacer las necesidades de sus hermanos
Los que facilitan las cosas a los que están en dificultades
Los que son justos en sus juicios, con sus familias y sobre cualquier asunto que se les
encomienda
Los mártires y los murâbitûn (guerreros que guarnecen las fronteras del Estado Islámico)
Los que controlan su enojo
Los que liberan esclavos musulmanes
La virtud de los muecines
Los que envejecen en el Islam
Las virtudes del ûudû’ (ablución)
IX
LA INTERCESIÓN

Los hadices que hablan de la intercesión
De qué forma extraemos de estos hadices las evidencias de la Gran Intercesión
La intercesión aceptada y la intercesión rechazada y los tipos de intercesión aceptada
X
LA RENDICIÓN DE CUENTAS Y LA COMPENSACION
Introducción: El significado de la Rendición de Cuentas y la Compensación
Escenificación de la Rendición de Cuentas
¿Serán interrogados los kuffâr? ¿Por qué serán interrogados? (análisis de los textos que
indican el interrogatorio de los kuffâr)
Los principios sobre los cuales se interrogará a la gente
La justicia perfecta no es contaminada por ninguna injusticia
Nadie será castigado por los pecados de otro
Los que añaden culpas ajenas sobre las suyas propias
Los hombres verán las obras que hicieron
Las buenas obras serán multiplicadas y no así las malas obras, sustitución de malas obras
por buenas obras
Presentación de los testigos contra los incrédulos y los hipócritas
Lo que se preguntará a la gente
Sobre la incredulidad y el Shirk (asociar otros a Allâh <a>)
Lo que hizo en su vida terrena
Los goces que disfruta
Los compromisos y las promesas
El oido, la vista y el corazón
La primera de las obras por las que se pedirá cuentas a la gente
Las distintas clases de Rendición de Cuentas y ejemplos de las mismas
Clases de Rendición de cuentas
Ejemplos de estas clases
Refutación a los aparentadores (murâ’în)
El Señor mostrará a Su siervo los pecados que cometió contra El
Amonestación del Señor a Sus siervos por sus faltas
Entrega de los registros a cada persona
Descripción de Al Qurtubî sobre el escenario de la Rendición de Cuentas
XI
ARREGLO DE CUENTAS POR LAS INJUSTICIAS ENTRE LAS CRIATURAS
Cómo será el arreglo de cuentas en el Día de la Resurrección
Gravedad de los casos de derramamiento de sangre
Arreglo de cuentas entre las bestias, unas contra otras
¿Cómo es que las bestias rendirán cuentas si no son responsables?
¿Cuándo arreglaran cuentas los creyentes unos contra otros?
XII
LA BALANZA
Definición de la balanza
La balanza entre Ahlus Sunnah 1
1 Ahlus Sunnah: este es un término que significa literalmente: “La Gente de la Tradición Profética (Sunnah)”.
Es una referencia a la ortodoxia del Islam, a los que siguen los preceptos del Corán y los complementan con
los relatos auténticos que se conocen sobre la vida del Profeta Muhammad (B y P), además de basarse en el
Consenso (Iymâ’) y el razonamiento analógico (Qiîâs).

¿Qué se pesará sobre la balanza?
Las obras que pesarán sobre la balanza
XIII
EL ESTANQUE
Los relatos registrados acerca del estanque
Los que llegarán a beber del estanque y los que serán rechazados
XIV
LA REUNIÓN EN LA ESTANCIA DEFINITIVA: EL PARAÍSO O EL FUEGO
A cada nación se le exigirá seguir al dios que adoraban en vida
Arreo del los incrédulos hacia el Fuego
El paso de los creyentes por el Sendero (As-Sirât) y la separación entre creyentes e
hipócritas
Los que pasarán por el Sendero serán los creyentes y no los mushrikîn
El significado del paso por el Fuego
La verdad sobre el Sendero y el credo de Ahlus Sunnah sobre el mismo
La sabiduría detrás del paso por el Sendero
Bibliografía ordenada alfabéticamente
Obras del autor
PROLOGO DEL TRADUCTOR
Las alabanzas son sólo para Allâh <a>, Señor del universo. A Él pedimos ayuda y guía, a Él
alabamos y agradecemos. Aquél a quien Allâh <a> guía nada ni nadie lo puede desviar y
aquél a quien Allâh <a> desvía nada ni nadie lo puede guiar. Doy testimonio que no hay
más dios que merezca ser adorado sino Allâh <a>, el Único y sin copartícipes; y doy
testimonio que Muhammad <P> es Su Siervo y Mensajero. Nos trajo la guía y la religión
verdadera, aunque renieguen de ello los incrédulos.
Durante mis estudios en la Carrera de Ciencias Políticas vi los inútiles y vanos
esfuerzos que hacen los estudiosos en mejorar la calidad moral del funcionario público. Se
ha intentado de todo para evitar o disminuir la corrupción en las dependencias públicas y
privadas, pero ha sido en vano; esta va en continuo aumento, en especial en Latinoamérica.
Tal vez la causa sea que no estamos atacando la enfermedad sino los síntomas. Yo creo que
la causa de la enfermedad es la falta de fe en Dios y perseverancia para obtener Su
recompensa. La falta de fe en la Resurrección y la Rendición de Cuentas ante Allâh <a> es
lo que motiva la creciente corrupción y el crimen que nos azotan a diario.
Este es uno de los motivos que alimentan mi aprecio por este libro, de la serie sobre
creencia, del Dr. Al Ashqar. Este libro nos habla justamente sobre la Resurrección de las
criaturas y su presencia ante el Creador para rendir cuentas y recibir su recompensa o su
castigo. Espero que los contenidos de este libro nos ayuden a retomar la senda del bien y la
obediencia a Dios para poder salir airosos de los horrores del Día de la Resurrección.
Pido a Dios que nos beneficie con todo lo que aprendemos y que nos enseñe lo que nos
beneficie. El éxito va de la mano de Dios y los desaciertos son de nuestra debilidad
humana.
Y que la paz y bendiciones de Dios sean con Muhammad <P>, Su siervo y Mensajero, con
toda su familia y sus seguidores y los seguidores de estos en buena manera hasta el Día del
Juicio Final.
Lic. Isa Amer Quevedo
El Traductor

PROLOGO DEL AUTOR
Alabado sea Allâh <a> para quien nada es imposible pues Él todo lo puede. Abarca a todas
Sus criaturas con Su conocimiento y las domina con Su Gloria y Su sabiduría. Creó a Sus
siervos de la nada y a la nada los lleva; luego los devolverá a la vida cuando desee su
Resurrección y su retorno.
Pido que la paz y las bendiciones sean sobre Su siervo y Mensajero elegido <P>, aquel que
tendrá garantizado el poder de intercesión y la posición elogiada; y sobre toda su familia y
sus Sahâbah 2 <ru> y quienes los sigan sinceramente hasta el Día del Juicio.
Este es el segundo libro en el que hablamos sobre el Último Día. Nuestro tema será la
Resurrección.
Consiste en catorce capítulos precedidos por una introducción.
La introducción nos da una definición de lo que es la Resurrección.
El capítulo primero trata los nombres de la Resurrección y cita los más conocidos entre
estos nombres; también trata la razón de por qué hay tantos nombres para este día.
El capítulo segundo trata la destrucción que azotará a la humanidad cuando se sople la
Trompeta y Allâh <a> haga que todas las criaturas vivas mueran. En este capítulo
menciono los textos que describen la Trompeta, al ángel que la soplará, el día en que será
soplada, el número de veces que será soplada y los que no serán fulminados cuando las
criaturas sean fulminadas.
El capítulo tercero trata la forma en que será la Resurrección y el estado en que los siervos
de Allâh <a> estarán ese día:
El capítulo cuarto trata la descripción de la tierra donde la humanidad será reunida.
En el capítulo quinto, menciono la evidencia que apunta a la Resurrección y refuto a los
que no creen en ella.
El capítulo sexto es una discusión sobre la forma en que los profetas mencionaron el Día
de la Resurrección, pues todos ellos lo han hecho. En este capítulo también discuto la forma
en que la Gente de la Escritura ve el Día de la Resurrección hoy en día.
El capítulo séptimo trata los horrores del Día de la Resurrección. Aquí cito las aleyas
coránicas que mencionan a la tierra siendo pulverizada, las montañas lanzadas lejos, los
mares estallando en ebullición y rebalsándose, los cielos sacudiéndose y siendo hendidos, el
sol siendo plegado y perdiendo su luminosidad, la luna eclipsando y las estrellas cayendo.
El capítulo octavo trata sobre el estado de la gente en ese Día; cuando sean divididos en tres
categorías: los kuffâr mushrikûn, los pecadores desobedientes (de entre los monoteístas) y
los creyentes rectos y piadosos. Se describe la humillación de los kuffâr y el hecho de que
sus obras no tendrán valor alguno. Menciono algunos de los pecados por los cuales los
pecadores serán castigados en ese gran Día. Describo como los piadosos estarán a salvo y
seguros en el Día del Gran Horror y listaré algunas de las obras que significarán salvación y
seguridad para la gente ese día.
El capítulo noveno trata de la Gran Intercesión (Ash-Shafâ'atul Kubrâ) y la Posición
Elogiada (Al Maqâm Al Mahmûd) que será otorgada sólo al Profeta Muhammad <P> de
entre toda la humanidad, cuando él intercederá ante su señor para salvar a los seres
humanos de los horrores de la Reunión en la que estarán. Así Allâh <a> juzgará a Sus
siervos y la Gente del Paraíso será introducida en el Paraíso y la gente del Fuego será
introducida en el Fuego.
El capítulo décimo trata de la Rendición de Cuentas y la Retribución. Este es un largo
capítulo que habla del significado de la Rendición de Cuentas, las escenas del Juicio,
quiénes serán cuestionados en ese Día, los principios sobre los cuales se llevará a cabo la
2 Sahâbah: es un término islámico que significa literalmente: compañeros. Se aplica a todo
aquel que conoció a Muhammad en vida y luego se islamizó y murió en el Islam. Algunos
de los sahâbah más conocidos son: Abû Bakr As-Siddîq, ‘Umar ibn Al Jattâb, ‘Uzmân ibn
‘Affân, ‘Alî bin Abî Tâlib, ‘Â’ishah bint Abî Bakr, etc. Que la complacencia de Allâh <a>
esté sobre todos ellos.

Rendición de Cuentas, los asuntos sobre los que se preguntará a la gente y las primeras
obras sobre las que la gente será informada. Este capítulo trata de las tres clases de
rendición de Cuentas: la Discusión (de los pecados), la Exposición (de los pecados) y la
Amonestación
El capítulo decimoprimero trata del arreglo de cuentas entre las criaturas por las justicias
que cometieron entre sí y la forma en que se realizará este arreglo de cuentas.
El capítulo decimosegundo está dedicado a la definición de lo que es La Balanza, la
aclaración de cuál es la Creencia de Ahlus Sunnah ûal Yamâ’ah al respecto; menciono
también qué es lo que se pesará en ella y las obras que pesarán más en ella.
El capítulo decimotercero presenta los hadices que describen el estanque (Al Haud) del
Profeta Muhammad <P>, su extensión, la dulzura y la pureza de sus aguas, los que beberán
del mismo y los que serán rechazados del mismo.
El capítulo decimocuarto trata la escena de la introducción hacia el Paraíso y el Fuego. En
él hay un estudio sobre el Sendero y cuál es la creencia de Ahlus Sunnah al respecto.
Le pido a Allâh <a> que nos haga de los exitosos y los salvos en ese Día, que tolere
nuestras faltas, que perdone nuestros pecados, que eleve nuestro nivel, que nos resguarde en
Su sombra el Día en que no habrá más sombra fuera de la Suya, ciertamente que Él es
Omnioyente, Cercano y responde a las plegarias. Y que la paz y las bendiciones sean sobre
Su siervo y Mensajero Muhammad <P>, y sobre su familia y Sahâbah.
Dr. ‘Omar Sulaimân Al Ashqar
Kuwait
18 de Ramadán de 1406 – 26/5/1986

INTRODUCCIÓN
Definición del término árabe Al Qiîâmah Al Kubrâ (La Gran Resurrección)
Vendrá un día en que el Viviente, el Inmanente, acabe con toda vida y criaturas vivientes,
cumpliendo Su palabra:
(Todo cuanto existe en la Tierra perecerá,

Y sólo la majestuosa y noble faz de tu Señor perdurará por siempre. ) (55:26-27)
(Y no invoques nada ni nadie junto con Allâh; no hay más divinidad que Él. Todo perecerá
salvo Allâh. Suyo es el juicio y ante Él compareceréis. ) (28:88)
Luego vendrá el momento en que Allâh <a> haga resucitar a Sus siervos; los haga
presentarse ante Él y los juzgará por lo que hicieron. En este día la humanidad sufrirá
grandes horrores; sólo se salvará de esos horrores quien haya preparado para ese día una
buena provisión de fe y de buenas obras. Al finalizar ese día las criaturas serán conducidas
hacia su morada definitiva: el Paraíso o el Fuego.
Este día es el llamado “Día de la Resurrección”.

CAPITULO PRIMERO
LOS NOMBRES DEL DÍA DE LA RESURRECCIÓN
Allâh <a> dio muchos nombres a este día en que la destrucción se apoderará de este mundo
y le seguirá la Resurrección y la reunión para la Rendición de Cuentas y la Retribución.
Un grupo de sabios se ha preocupado por mencionar todos estos nombres. Al Gazâlî y Al
Qurtubî los han contado y han llegado hasta cincuenta nombres, como lo menciona Ibn
Hayar Al ‘Asqalânî 3 .
Al Qurtubî citó todos estos nombres junto a su análisis respectivo, sin embargo tomó
este análisis del libro “Sirây Al Murîdîn” de Ibn Al ‘Arabî y tal vez añadió algo en la
explicación y el análisis. 4
Otros los citaron sin analizarlos. Entre estos últimos está Ibn Nayâh en su Saîl al
Jaîrât, Abû Hâmid Al Gazâlî en su Ihiâ’ e Ibn Qutaîbah en su ‘Uiûn Al Ajbâr 5 .
En este estudio nos limitaremos a la mención de los nombres más conocidos y la
mención de un breve análisis descriptivo de cada uno.
LOS NOMBRES MÁS FAMOSOS DEL DÍA DE LA RESURRECCIÓN
1- El Día del Levantamiento (La Resurrección de los muertos) (Iaûm Al Qiâmah): este
nombre ha sido mencionado en setenta aleyas del Sagrado Corán:
(Allâh, no hay otra divinidad salvo Él. Os reunirá el Día del Juicio sobre el cual no hay
dudas… ) (4:87)

3 Fath ul Bârî (11/396)
4 At-Tadhkirah de Al Qurtubî 332.
5 At-Tadhkirah 232 .

( Y les congregaremos el Día de la Resurrección de cabeza al suelo, ciegos, mudos y
sordos… ) (17:97)
( Ciertamente los perdedores son quienes el Día de la Resurrección se pierdan a sí mismos
y a sus familias [por no haberse precavido del tormento]… ) (42:45).
Qiâmah es un sustantivo árabe que denota la acción de levantar, es una palabra femenina
cuyo genero denota, según costumbre de los árabes, la grandeza y gravedad de los hechos
que sucederán ese día, entre los cuales está que la gente se levantará de sus tumbas para
presentarse ante el Señor de los Mundos.
2- El Día Final (Al Iaûm Al Âjir): como se lo denomina en las palabras de Allâh <a>:
( La piedad no consiste en orientarse hacia el oriente o el occidente, sino que consiste en
creer en Allâh, el Día Final, los Ángeles, el Libro, los Profetas… ) (2:177)
( Con esto se exhorta a quienes de vosotros creen en Allâh y en el Día Final. ) (2:232)
( Sólo deben frecuentar las mezquitas de Allâh aquellos que creen en Él, en el Día Final )
(9:18).
A veces también se lo denomina: Al Âjira [la Ultima] o Ad-Dâr Al Âjira [la Morada de la
Ultima Vida] como en:
(¿Y quién reniega de la religión de Abraham sino el de espíritu necio? Le elegimos en esta
vida, y en la Ultima se contará entre los justos ) (2:130)
( Que combatan por la causa de Allâh quienes son capaces de sacrificar la vida mundanal
por la otra 6 . ) (4:74)
( Y hemos destinado la Morada de la Ultima Vida [el Paraíso] para quienes no se
ensoberbecen en la tierra ni la corrompen… ) (28:83)
( Esta vida mundanal transitoria no es más que distracción y diversión, y la verdadera vida
[y eterna] está en la Morada de la Ultima Vida [el Paraíso]. ¡Si supieran! ) (29:64).
Se lo denomina el Día Final por que no habrá más días después de este.
3- La Hora (As-Sâ’ah):
Allâh <a> dijo:
( Por cierto que la Hora se aproxima. ) (15:85)
Y dijo:
( Y por cierto que la Hora es indubitable, y nadie salvo Allâh sabe cuando llegará. ) (20:15)
Y dijo:
(¡Oh, hombres! Temed a vuestro Señor [y abandonad la incredulidad]. Por cierto que el
terremoto que sobrevendrá cuando llegue la Hora [del Juicio] será algo tremendo. ) (22:1).
Al Qurtubî dijo: “La Hora es una palabra en árabe que se usa para designar un periodo de
tiempo ilimitado; la costumbre hizo que se aplique a una parte de las veinticuatro partes
(horas) del día y la noche, que son la base de la temporalidad. Se la denomina así por que
hace referencia al presente y se denomina así al Día de la Resurrección en referencia a su
inminencia, pues todo lo que nos sobrevendrá está cerca. Tal vez se lo denominó así por las
grandes criaturas que causarán pavor. También se dijo que se le denomina La Hora por que
llega súbitamente en un instante” 7 .
6 La traducción literal de la palabra árabe Al Âjira es 'la Última (Vida)', pero esta expresión no se utiliza en
español para referirse a la misma, sino que se dice 'la Otra Vida'. Esta última es la expresión que normalmente
se utiliza en las traducciones del Sagrado Corán.
7 At-Tadhkirah 216

4- Día de la Resurrección (Iaûm al Ba’z): Allâh <a> dijo:
(¡Oh, hombres! Si tenéis dudas de que tenemos poder para resucitaros, sabed que Nosotros
hemos creado [a Adán] de barro… ) (22:5),
(Y aquellos a los que se les concedió el conocimiento y [se les agració] con la fe les dirán:
Ciertamente habéis permanecido el tiempo que Allâh decretó hasta el Día de la
Resurrección. Y sabed que éste es el Día de la Resurrección… ) (30:56).
Ibn Mandhûr dijo: “Al Ba’z: es cuando Allâh <a> da vida a los muertos y la Resurrección
de los muertos será cuando sean reunidos en el Día de la Resurrección” 8 .
5- Día de la Salida (Iaûm al Jurûy): Allâh <a> dijo:
( Ese día todos escucharán el soplido en la trompeta que anunciará la inminencia del Día
del Juicio. Ése será el Día de la Salida. ) (50:42)
( El día que salgan de las tumbas, presurosos como si corrieran hacia una meta. ) (70:43);
( Y luego cuando Él os convoque [el Día del Juicio] saldréis de la tierra [para comparecer
ante Él]. ) (30:25).
Se le denominó así por ser el día en que los muertos saldrán de sus tumbas cuando se toque
la trompeta.
6- La Conmoción (Al Qâri’ah): Allâh <a> dijo:
( El día de la Conmoción.
¿Qué es el día de la Conmoción?
¿Y qué te hará comprender la magnitud del día de la Conmoción? ) (101:1-3);
( Desmintieron [los pueblos de] Zamûd y ‘Âd la veracidad de lo que ha de causar
conmoción. ) (69:4).
Al Qurtubî dijo: “Se lo denominó así por que sacude los corazones con sus horrores. Se
dice: Le azotaron las conmociones del tiempo –es decir: sus rigores y horrores”.
7- Día de La Decisión (Iaûm al Fasl):
Allâh <a> dijo:
( Éste es el Día de la Decisión que negabais. ) (37:21)
([El Día del Juicio se les dirá:] Éste es el día de la decisión. Os hemos reunido, a vosotros y
a vuestros ancestros. ) (77:38)
( Por cierto que el Día de la Decisión está ya determinado. ) (78:17).
Se le denominó así pues en ese día Allâh <a> decidirá entre Sus siervos sobre los asuntos
en los que diferían entre sí y disputaban entre sí.
Allâh <a> dijo:
( Ciertamente tu Señor juzgará entre ellos el Día de la Decisión acerca de lo que
discrepaban. ) (32:25).
8- Día de la Compensación (Iaûm ad-Dîn):
Allâh <a> dijo:
( Y los pecadores, en cambio, sufrirán en el Infierno.
Al que ingresarán el Día de la Compensación
Y no podrán ausentarse de él.
¿Y qué os hará comprender qué es el Día de la Compensación?
[¡Reflexionad!] ¿Qué os hará comprender la magnitud del Día de la Compensación?
Ese día nadie podrá hacer nada por sus seres queridos, y Allâh será Quien decida.) (82:14-
19)
( Y dirán: ¡Ay de nosotros! En éste día deberemos rendir cuentas [de nuestras obras]. )
(37:20)
8 Lisân al ‘Arab. Letras : bâ, ‘ain, zâ (1/230)

Ad-Dîn, en el idioma árabe, significa: retribución, saldar cuentas. Y se denominó así a este
día porque en él Allâh <a> revisará las cuentas de Sus siervos y las saldará,
retribuyéndoles.
9- El Trompetazo (As-Sâjjah)
Allâh <a> dijo:
( El día que llegue el terrible estruendo [el Día del Juicio] ) (80:33)
Al Qurtubî dijo:
“Dijo ‘Ikrimah: “As-Sâjjah es el primer toque a la Trompeta y At-Tâmmah es el segundo”.
At-Tabarî dijo: “creo que viene de: Fulân sajja fulân –es decir: le dejó sordo-”. Ibn Al
‘Arabî dijo: “As-Sâjjah es una referencia a lo que causa sordera debido a que su estruendo
es demasiado fuerte. Es una expresión de gran elocuencia hasta vemos a algunos jóvenes
decir hoy: El que llama te deja sordo aunque puedas oírle. Y por Allâh <a> que el estruendo
de la Resurrección es tan fuerte que causa una sordera hacia lo mundano y deja oír los
asuntos de la Otra Vida”” 9 .
Ibn Kazîr dijo: “Al Bagaûî dijo: “As-Sâjjah es en referencia al estruendo del Día de
Levantamiento que será tal que dejará casi sordos a quienes lo oigan”” 10 .
10- La Gran Catástrofe (At-Tâmmah al Kubrâ)
Allâh <a> dijo:
( El día que suceda la gran calamidad [el Día del Juicio] ) (79:34)
Se lo denominó así porque es el suceso más terrorífico y alarmante de todos.
( Y el Día del Juicio será su cita [en la cual deberán comparecer], y ese día será más terrible
y amargo aún. ) (54:46)
Al Qurtubî dijo: “At-Tâmmah es lo que supera a todo. Se dice: tamma ash-Shaî cuando algo
se eleva por encima y supera a lo demás. Y por merecer este nombre vemos que el Día de la
Resurrección es el único suceso que merece este apelativo por sobre los demás sucesos. Al
Hasan dijo: “At-Tâmmah es el segundo toque en la Trompeta”. También se dijo que es el
momento en que la Gente del Fuego sea conducida a él” 11 .
11- Día de la Lamentación (Iaûm al Hasrah)
Allâh <a> dijo:
( Adviérteles acerca del día que se lamenten, cuando la sentencia sea cumplida. Pero ellos,
a pesar de esto, siguen indiferentes y no creen. ) (19:39)
Se le denomina así por las fuertes lamentaciones y arrepentimiento que sobrevendrán a las
criaturas en ese día. Los kuffâr lo harán por su falta de fe;
Allâh <a> dijo:
( Y cuando les sorprenda la hora [de la Resurrección] dirán [lamentándose]: ¡Ay de
nosotros por lo que no hicimos!... ) (6:31)
Los kuffâr dirán cuando les azote el castigo:

9 At-Tadhkirah 227.
10 Tafsîr Ibn Kazîr 7/217
11 At-Tadhkirah 227.

([Precaveos de que os llegue el Día del Juicio y os lamentéis] Diciendo: ¡Qué pena! Ahora
estoy perdido por haber desobedecido las órdenes de Allâh, y realmente me contaba entre
quienes se burlaban [del castigo].
O digáis [el Día del Juicio]: Cómo desearía que Allâh me hubiera guiado para contarme
entre los piadosos.
O digáis, cuando veáis el castigo: Si pudiera retornar [a la vida mundanal], entonces me
contaría entre los benefactores. ) (39:56-58)
La lamentación llegará al máximo cuando los señores de los kuffâr y sus seguidores se
desliguen unos de otros:
Allâh <a> dijo:
(Y los seguidores dirán: Si tuviéramos otra oportunidad [de regresar a la vida mundanal]
nos desentenderíamos de ellos, como ellos se han desentendido de nosotros. Así les hará
ver Allâh que sus obras fueron su perdición, y no saldrán jamás del Fuego ) (2:167)
Los creyentes se lamentarán también ese día por no haber aumentado su provisión de
buenas obras y piedad.
12- El Sobrecogedor (Al Gâshiah)
Allâh <a> dijo:
( Te informamos [¡Oh, Muhammad!] acerca del día sobrecogedor [el Día del Juicio]. )
(88:1)
Se le denomina así porque sobrecoge a la gente con sus horrores y azotes. También hace
referencia a que el fuego cubrirá a los kuffâr por encima de ellos y por debajo de sus pies.
Allâh <a> dijo:
( El día que el castigo les cubra por arriba de ellos y bajo sus pies… ) (29:55)
( Sufrirán en lechos de fuego que les envolverá. ) (7:41)
13- Día de la Vida Eterna (Iaûm al Julûd)
Allâh <a> dijo:
([Se les dirá:] Ingresad al Paraíso en paz y con seguridad, éste es el Día de la Vida Eterna.)
(50:34)
Se le denomina así porque en ese día los humanos son conducidos a su morada definitiva.
Los kuffâr estarán eternamente en el Fuego y los creyentes estarán en los jardines del
Paraíso.
Allâh <a> dijo:
( Y quienes no crean y desmientan Mis signos serán los condenados al fuego, donde
morarán eternamente. ) (2:39)
( En cuanto a aquellos cuyos rostros estén radiantes, la misericordia de Allâh les alcanzará
por siempre. ) (3:107)
14- Día de la Rendición de Cuentas (Iaûm al Hisâb)
Allâh <a> dijo:
( Y quienes se desvíen del sendero de Allâh sepan que recibirán un severo castigo por
haberse olvidado del Día de la Rendición de Cuentas. ) (38:26)
( Dijo Moisés: Ciertamente yo me amparo en mi Señor y el vuestro, de todo arrogante que
no cree en el Día de la Rendición de Cuentas. ) (40:27)

Este día se denomina así porque en él Allâh <a> exigirá cuentas a Sus siervos. Al Qurtubî
dijo:
“El significado de Hisâb es que Allâh <a> hará un recuento de las buenas y malas obras de
Sus siervos, y les hará un recuento de Sus bondades para con ellos. Luego enfrentará los
elementos de bien y de mal (que hay en cada acción) y el que supere al otro determinará si
esa acción fue buena o mala; si la balanza se inclina hacia el bien la obra es buena, si la
balanza se inclina hacia el mal la obra es mala. Y se nos relata que El Profeta <P> dijo:
“Todos vosotros estaréis ante Allâh <a> y Él os hablará directamente sin necesidad de
intérprete””.
15- El Evento (Al Ûâqi’ah)
Allâh <a> dijo:
( Cuando sobrevenga el Evento [el Día del Juicio] ) (56:1)
Ibn Kazîr dijo: “se le denomina así por la certeza de su llegada y su existencia” 12 . El origen
de la palabra árabe ûaqa’a es una referencia a algo que sucede y es realidad.
16- El Día Prometido (Iaûm al Ûa’îd)
Allâh <a> dijo:
( Y la trompeta será soplada el día que se había prometido [el Día del Juicio]. ) (50:20)
Este es, pues, el día sobre el cual Allâh <a> advirtió a Sus siervos. El significado de la
palabra ûa’îd en árabe es: anuncio de un castigo por desobediencia.
17- Día Inminente (Iaûm al Âzifah)
Allâh <a> dijo:
( Adviérteles [¡Oh, Muhammad!] de la inminencia del Día [del Juicio], donde los corazones
se les subirán hasta las gargantas [por el temor]. ) (40:18)
Este día se denominó así por su cercanía.
Allâh <a> dijo:
( Y por cierto que el Día del Juicio está próximo,
Y nadie, salvo Allâh, tiene conocimiento de cuando ocurrirá. ) (53:57-58)
La Hora está muy cerca y todo lo que viene está cerca, aunque tome su tiempo. La Hora
está más cerca aún después de presentarse sus signos.
18- Día de la reunión ( Iaûm al Yam’)
Allâh <a> dijo:
( Te revelamos el Corán en idioma árabe para que amonestes a la madre de las ciudades [La
Meca] y a todos los que habitan en sus alrededores [a todos los hombres del mundo], y para
que adviertas acerca del día de la reunión [el Día del Juicio] sobre el cual no existen dudas.
) (42:7)
Este día se denomina así porque en él Allâh <a> reunirá a toda la gente, tal y como
dijo Allâh <a>:
( El Día del Juicio serán congregados los hombres ) (11:103)
19- Día Inevitable ( Iaûm al Hâqqah)
Allâh <a> dijo:
12 Tafsîr Ibn Kazîr 6/507.

( La verdad inevitable.
¿Qué es la verdad inevitable?
¿Y qué te hará comprender qué es la verdad inevitable? ) (69:1-3)
Como dice Ibn Kazîr, se le denomina así porque en ese día se cumplen todas las promesas y
advertencias.
Al Bujârî, en su Sahîh, dice: “esta es la Hora Inevitable porque en ella vendrá la
recompensa y la verdad de todas las cosas. Las palabras Al Haqqah y Al Hâqqah son ambas
iguales en el significado”. Ibn Hayar, en su explicación a las palabras de Al Bujârî, nos
dice:
“Esto lo tomó de las palabras de Al Farrâ’. Pues este dijo en Ma’âni al Qur’ân: “ Al
Hâqqah: La Hora de la Resurrección . Se denominó así porque en ella vendrá la
recompensa y la verdad de todas las cosas”; luego dijo: “Las palabras Al Haqqah y Al
Hâqqah, ambas significan una sola cosa”. At-Tabarî dijo: “se le denomina Al Hâqqah por
que es absolutamente cierta”. Otros dicen: “se le denominó Al Hâqqah por que en ella se
hace realidad la recompensa para unos y el castigo para otros”. También se dijo que es
porque en ese día serán derrotados los kuffâr que se opusieron a los profetas (La paz sea
con ellos ). Se dice (en árabe): hâqaqtuhu fa haqaqtuhu: debatí con él y lo derroté.
También se dice: Porque es la verdad indubitable” 13 .
20- Día del Mutuo Encuentro (Iaûm at-Talâqi)
Allâh <a> dijo:
( Él posee los más sublimes atributos, Señor del trono, concede la revelación con Su
Mensaje a quien Él quiere de Sus siervos, para que advierta sobre el día de la
comparecencia. ) (40:15)
Dijo Ibn Kazîr:
“Dijo Ibn ‘Abbâs: “En él (este día) se encontrará Âdam con el último de sus descendientes”.
Y dijo Ibn Zaîd: “En él se encuentran todos los siervos (de Allâh <a>)”. Qatâdah, As-Saddî,
Bilâl Ibn Sa’d y Sufîân bin ‘Uîaînah dijeron: “En él se encuentra la gente de la tierra con la
gente del cielo, El Creador con la creación”. Y dijo Maîmûn Ibn Mahrân: “en él se
encuentra el opresor con el oprimido”. Tal vez podamos decir que Iaûm al Talâqi abarca
todo esto junto y podemos decir que incluye el hecho que todo aquel que obró se encontrará
con sus obras, buenas y malas, como dijeron otros” 14 .
21- Día de la Convocatoria (Iaûm at-Tanâdi)
Allâh <a> dijo, citando el consejo de un creyente de la familia de Fir’aûn 15 a su pueblo:
(¡Oh, pueblo mío! Yo, en verdad, temo que vosotros [seáis castigados] el día de la
convocatoria [el Día del Juicio]. ) (40:32)
Se le denominó así por la gran cantidad de llamados que habrá ese día; pues cada hombre
será convocado por su nombre para rendir cuentas y ser retribuido; y la gente del Paraíso
llamará a la gente del Fuego; y la gente del Fuego llamará a la gente del Paraíso y la gente
de los murallones llamará a ambos grupos.
22- Día de las Ganancias y las Pérdidas (Iaûm at-Tagâbun)
Allâh <a> dijo:
( Cuando seáis todos congregados para el día de la comparecencia, ése será el día de la
frustración [para los incrédulos]. ) (64:9)

13 Fath al Bârî de Ibn Hayar Al ‘Asqalânî, 11/395.
14 Tafsîr Ibn Kazîr, 6/130.
15 Fir’aûn: El Faraón.

Se le denomina así por que la gente del Paraíso saldrá gananciosa en relación a la gente del
Fuego, pues los primeros entrarán al Paraíso y recibirán lo que Allâh <a> les ha preparado
y recibirán también la parte que habría correspondido a los kuffâr en el Paraíso.
Estos son los más conocidos nombres con que se ha denominado al Día de la
Resurrección. Algunos ‘ulamâ’ han aportado otros nombres fuera de los mencionados; los
han obtenido por derivación de lo mencionado en los textos. Algunos lo han llamado Iaûm
as-Sadr (Día del Comparecimiento) derivándolo de la palabra de Allâh <a>:
( Entonces, los hombres acudirán en grupos [al lugar del juicio] para comparecer ante su
señor… ) (99:6)
También lo han llamado Iaûm al Yidâl (Día de la Disputa) tomándolo de las
palabras de Allâh <a>:
( Toda alma será juzgada acorde a sus obras, ese día todos pretenderán salvarse, y nadie
será oprimido. ) (16:111)
Otros lo han denominado usando los adjetivos con los que Allâh <a> describió tal
día. Dicen: Día Difícil, Gran Día, Día de la Presencia Masiva (de todas las criaturas), El
Día que ensombrece los rostros y el Día sin noche.
Hay otros nombres que difieren de los mencionados: El día del Destino Final, el Día
de la Exposición, el Día que eleva y desciende, el Día de la Retaliación, Día de la
Retribución, Día del Soplo (en la Trompeta), Día del Temblor, el Día que estremece los
corazones, el Día del Discernimiento, el Día del Arrepentimiento, el Día de la Huida, Día
del Trompetazo Estridente, Día de la Verdadera Respuesta, Día del Caos.
También se lo ha llamado: Día de la exposición de los secretos, El Día en que
ningún alma puede ayudar a otra, El Día en que se los lance hasta el Fuego del Infierno, el
Día en que abran desorbitadamente los ojos, el Día en que no les sirva a los injustos
ninguna excusa, el Día en que no hablan, el Día en que no valen ni los bienes ni los hijos, el
Día en que no le pueden ocultar a Allâh <a> ningún suceso, el Día en que no hay refugio
contra Allâh <a>, el Día en que no valen ni las transacciones ni las amistades, el Día
indubitable.
Otros sabios lo han denominado con varios nombres similares y parecidos; Al
Qurtubî dijo: “es posible que lo denominen con otros nombres fuera de los mencionados en
referencia a los sucesos que le acompañan: estrechez, incomodidad, la humillación, la
impotencia, la ignominia, la debilidad, la pequeñez, el resquebrajamiento, La Cita (con
Allâh <a>), el acecho y otros nombres”. 16
LA SABIDURIA DETRÁS DE SUS NUMEROSOS NOMBRES
Dice Al Qurtubî: “Todo asunto grandioso tiene numerosos adjetivos y, por ende,
numerosos nombres, esta es una característica del hablar de los árabes. ¿No veis, acaso, que
a la espada, por la importancia que tiene y la segura utilidad que le atribuyen y el lugar que
le honran, le han dotado quinientos nombres? Y hay otros ejemplos así. Debido a la
gravedad de la Resurrección y sus numerosos horrores; es que Allâh <a> la ha llamado,
en Su Libro, con numerosos nombres y la ha descrito con muchos adjetivos”.

CAPITULO SEGUNDO
16 At-Tadhkirah: 233.

LA DESTRUCCIÓN DE TODOS LOS SERES VIVOS
1.- EL TOQUE DE LA TROMPETA
Este maravilloso y extraño mundo en que vivimos está profusamente poblado por la
vida y los seres vivos, los que vemos y los que no vemos. Los seres vivos están en
constante actividad, sin descanso ni calma; y el mundo será así hasta que llegue Allâh <a>
y destruya a todos los seres vivos excepto a los que él desee mantener.
Allâh <a> dijo:
( Todo cuanto existe en la Tierra perecerá ) (55:26)
y dijo:
( Todo perecerá salvo Allâh. ) (28:88).
Cuando llegue ese día se soplará en la Trompeta y este toque acabará con toda la
vida en la tierra y el cielo.
Allâh <a> dijo:
( Será soplada la trompeta [por el Ángel Isrâfîl]y todos los que estén en los cielos y en la
Tierra perecerán, excepto quien Allâh quiera… ) (39:68).
Este toque de trompeta es devastador y aniquilante; el hombre que lo escuche no
podrá dictar testamento ni volver con su familia y amigos.
Allâh <a> dice:
( Y dicen: ¿Cuándo se cumplirá esta amenaza, si es que decís la verdad?
No aguardan sino que un solo clamor [cuando sea soplada la trompeta] los tome mientras
están distraídos disputando [sobre la vida mundanal].
Entonces no tendrán tiempo para testar, ni retornarán con los suyos. ) (36:48-49).
Un hadîz dice: “... luego se tocará la Trompeta; todo aquel que la oiga sacudirá la
cabeza”. Dijo: “El primero en oírla será un hombre que repara el abrevadero de sus
camellos” y dijo: “Caerá, pues, inconsciente y toda la gente caerá inconsciente””. 17
El Mensajero de Allâh <a> nos habló sobre la rapidez con que serán aniquilados
los hombres cuando llegue la Hora. Dijo: “La hora llegará y dos hombres que han
extendido entre ellos sus telas no podrán ni comerciar ni recogerlas. Cuando llegue la Hora
habrá un hombre que acabe de ordeñar su camella y no pueda llevarse la leche a la boca
para beberla. Cuando llegue la Hora habrá alguien que reparó su abrevadero y no podrá
hacer beber allí sus animales. Cuando llegue la hora habrá quien levantó su comida hacia su
boca y no podrá comerla” 18 .
2.- As-Sûr, LA TROMPETA QUE SERÁ TOCADA
As-Sûr, en el idioma árabe, es el nombre dado a la trompeta hecha de un cuerno. El
Mensajero de Allâh fue preguntado por la trompeta y explicó que es lo acostumbrado en
el idioma árabe. En los Sunan de At-Tirmidhî, Abû Daûd e Ibn Hibbân, en el Musnad de
Ahmad bin Hanbal y en el Mustadrak de Al Hâkim, vemos el relato de ‘Abdullâh bin ‘Amrû
bin Al ‘Âs, que dice : “Un beduino se acercó al Profeta y le dijo: “¿Qué es la Trompeta?”.
El Profeta <P> le dijo: “es un cuerno por el que se sopla”” 19 . Al Hâkim dijo: “Tiene un
isnâd (cadena de relatores) auténtico” y Adh-Dhahabî coincidió con él. At-Tirmidhî dijo al
respecto: “Es un hadîz bueno y auténtico”.
Se menciona que Al Hasan Al Basrî recitó (del Corán) As-Suûar 20 , plural de sûrah
(imagen), e interpretó que se refiere a un presunto soplido en los cuerpos para devolverles
su espíritu.
17 “ Al Sahîh”, de Muslim. Libro de las atribulaciones (Kitâb al Fitan), capítulo de la salida del Falso Mesías
(Jurûy Al Dayyâl). (4/2259) hadîz nro. 2940.
18 “ Al Sahîh”, Al Bujârî. Libro de las atribulaciones (Kitâb al Fitan) , capítulo “...dad limosna”
(tasaddaqû...). En Fath al Bârî: 13/82, del relato de Abû Huraîrah. También está en Kitâb al riqâq, Fath al
Bârî 11/352
19 Silsilat al ahâdîz al Sahîhah: 3/68 y su nro. es 1080.
20 El Hasan recito la palabra árabe As-Sûr mencionada en el capítulo 39 aleya 68 del Corán como As-Suûar.

Se relata de Abû ‘Ubaidah y Al Kalbî que As-Sûr es el plural de sûrah (imagen), así
como sûr es el plural de sûrah (muralla), sûf es el plural de sûfah (lana) y busr es el plural
de busrah (dátiles verdes). De allí es que alegaron que el soplo en el Sûr se refiere a los
cuerpos, para que vuelvan a ellos sus espíritus. Esto es un error por las siguientes razones:
La recitación atribuida a Al Hasan Al Basrî no ha sido atribuida a ninguno de los
recitadores del Corán cuyas recitaciones son válidas.
El plural de la palabra sûrah (imagen) es suûar y no sûr, como alega Abû ‘Ubaidah y Al
Kalbî. Allâh <a> dijo (en árabe): fa ahsana suûarakum ( [Y Allâh <a>] os dotó de una bella
figura ) (40:64) y ninguno de los aimmah lo recitó: fa ahsana sûrakum.
Las palabras que mencionaron como ejemplos de su teoría no son plurales sino que son
sustantivos genéricos cuya diferencia con el singular es la tâ’ marbûta.
Esta opinión es contraria a Ahl al Sunnah ual Yamâ’ah 21 , pues ellos dicen que la Trompeta
es un cuerno por el que se sopla.
Esta teoría es contraria a la explicación del Mensajero de Allâh , pues él dijo que se
refiere a un cuerno y hay muchos relatos en este sentido.
Allâh <a> dijo:
( Será soplada la trompeta [por el Ángel Isrâfîl]y todos los que estén en los cielos y en la
Tierra perecerán, excepto quien Allâh quiera; luego será soplada por segunda vez y [todos
resucitarán] poniéndose de pie [para ser juzgados]. ) (39:68).
El Veraz nos ha dicho que se soplará dos veces en la Trompeta. Si fuese cierto que el soplo
es en los cuerpos no sería correcto que dijese lo dicho en la aleya pues los cuerpos recibirán
a sus espíritus una sola vez durante la Resurrección 22 .
Sobre lo mencionado por algunos sabios, que la Trompeta es de rubíes o de luz, pues no
conocemos ningún hadîz auténtico al respecto. Y Allâh <a> sabe más.
3.- QUIÉN TOCARÁ LA TROMPETA
Ibn Hayar Al Asqalânî dijo: “Es conocido que quien tocará la trompeta será Isrâfîl;
Al Halîmî ha reportado consenso al respecto. En el hadîz de Uahbah bin Munabbih hay una
clara evidencia de ello; también lo hay en el hadîz de Abû Sa’îd recopilado por Al Baîhaqî y
en el hadîz de Abû Huraîra recopilado por Ibn Mardaueih, además del extenso hadîz de la
Trompeta” 23 .
El Mensajero de Allâh nos ha informado también que este ser está siempre listo
para tocar la Trompeta desde que Allâh <a> lo creó. En Al Mustadrak de Al Hâkim vemos
que Abû Huraîra dijo: “ El Mensajero de Allâh dijo: “desde que fue nominado el
encargado de tocar la trompeta, éste mantiene la vista hacia el Trono, temiendo que se dé la
orden mientras parpadea, sus ojos son como dos astros brillantes””. Al Hâkim dijo: su isnâd
es auténtico. Adh-Dhahabî coincidió con él 24 .
En esta época tan cercana a la Hora, Isrâfîl está cada vez más dispuesto y preparado
para soplar la Trompeta. Ibn Mubârak ha relatado en su Al Zuhd, además de At-Tirmidhî en
su Sunan, Abû Na’îm en su Al Hiliah, Abû Ia’la en su Musnad, Ibn Hibbân en su Sahîh y Al
Hâkim en su Mustadrak; que Abû Sa’îd Al Judrî dijo: “El Mensajero de Allâh dijo:
“¿Cómo puedo deleitarme? ¡Si el encargado del Cuerno lo ha llevado a sus labios! ¡Y ha
inclinado su frente! ¡Y aguzó su oído! ¡Esperando que se le ordene para soplar!” los
musulmanes dijeron: “¿Y qué debemos decir Mensajero de Allâh ?” dijo: “decid:
hasbunâ Allâh ua ni’ma al uakîl, tauakkalnâ ‘ala Allâh rabbunâ (Allâh nos es suficiente
y qué buena ayuda es; nos encomendamos a Allâh nuestro Señor)””. At-Tirmidhî dijo: “Es
un hadîz bueno y auténtico”. El Sheij Nâsir (Al Albânî) ha citado sus relatores de entre los
Sahâbah, sus cadenas de transmisión y sus sustentos documentales en su Silsilat al ahâdîz
al sahîhah , lo cual es muestra de su autenticidad. 25
21 Este término se aplica a la ortodoxia islámica: la Gente de la Sunnah y el Consenso.
22 Para profundizar más este tema, aconsejamos revisar: At-Tadhkirah : pp. 182,185; Fath al Bârî 11/367;
Lisân al ‘Arab 2/493.
23 Fath al Bârî 11/368.
24 Silsilat al ahâdîz al Sahîhah 3/65; su nro. es 1078.

4.- EL DÍA EN QUE SE TOCARÁ LA TROMPETA
La Hora llegará un día viernes; en el Al Sahîh de Muslim vemos el relato de Abû
Huraîrah que dice: “ El Mensajero de Allâh dijo: “ El mejor día en el que ha salido el
sol es el viernes; en él se creó a Âdam, en él se le introdujo al Paraíso , en él se le sacó del
Paraíso ; Y la Hora no llegará sino en un viernes”” 26 .
En otro relato El Profeta <P> relata también que la Hora llegará un día viernes y
que en viernes también serán resucitados los hombres. Aûs bin Aûs dijo: “El Mensajero de
Allâh dijo: “ El mejor de vuestros días es el viernes; en viernes fue creado Âdam, en
viernes también fue tomado, en viernes será el Toque de la Trompeta y en viernes será el
aniquilamiento. Así pues; pedid por mí más el día viernes que vuestras plegarias me serán
mostradas””. Este relato lo registró Abû Daûd. An-Nasâ’î, Ibn Mâyah, Ad-Dârimî, Al
Baîhaqî en Ad-Da’aûât al Kabîr 27 . En el Al Musnad al Aûsat de At-Tabarânî y en Al
Hiliah de Abû Na’îm, vemos el relato de Anas que dice: “ El Mensajero de Allâh dijo: “
Se me mostraron todos los días y se me mostró el día viernes. Tenía la apariencia de un
espejo blanco con un punto negro en el centro. Dije: “¿Qué es este (punto)?” alguien dijo:
“La Hora”””. 28
Debido a que la Hora será en un día viernes, todas las criaturas están temerosas y
preocupadas el día viernes, excepto los hombres y los genios. El Muatta del Imâm Mâlik,
en el Sunan de Abû Daûd, de At-Tirmidhî, An-Nasâ’î y el Musnad del Imâm Ahmad vemos
que Abû Huraîrah dice: “ El Mensajero de Allâh dijo: “ El mejor día en el que haya
salido el sol es el día viernes. En él fue creado Âdam, en él descendió, en él se le perdonó y
en él murió. Y en él llegará la Hora; y no hay bestia alguna que no esté temerosa los
viernes, desde que amanece hasta que se ve el sol, preocupada por La Hora, excepto los
hombres y los genios ”” 29 .
5.- CUÁNTAS VECES SERÁ SOPLADA LA TROMPETA
Aparentemente Isrâfîl soplará la Trompeta dos veces. La primera vez causa la
destrucción y la segunda vez causa la Resurrección. Allâh <a> dijo:
( Será soplada la trompeta [por el Ángel Isrâfîl]y todos los que estén en los cielos y en la
Tierra perecerán, excepto quien Allâh quiera; luego será soplada por segunda vez y [todos
resucitarán] poniéndose de pie [para ser juzgados]. ) (39:68)
El Corán denomina al primer toque de Trompeta Ar-Râyifah (la sacudida) y al segundo Ar-
Râdifah (la siguiente). Allâh <a> dijo:
( Que el día que sea tocada la trompeta por primera vez (Ar-Râyifah) y todo perezca
[porque comienza el Día del juicio]
Y luego se toque por segunda vez (Râdifah). ) (79:6-7)
En otro punto denomina al primer trompetazo: As-Saihah (el alarido) y mencionó
explícitamente el segundo toque. Allâh <a> dijo:
( No aguardan sino que un solo clamor [cuando sea soplada la trompeta] los tome mientras
están distraídos disputando [sobre la vida mundanal].
Entonces no tendrán tiempo para testar, ni retornarán con los suyos.

25 Silsilat al ahâdîz as-Sahîhah 3/66; su nro. es 1079
26 Mishkât al Masâbîh 1/427, nro. 1356.
27 Mishkât al Masâbîh 1/430, nro. 1361. Y dijo el muhaqqiq del libro sobre el isnâd de Abû Daûd: “es
auténtico, lo han autentificado varios”.
28 El Sheij Nâsir se refirió a este relato y dijo que era auténtico en su “Sahîh Al Yâmi’ ”4/31 con el nro. 3895
y presentó sus distintas cadenas de transmisión en su “Silsilat al ahâdîz as-Sahîhah” 4/568 con el nro. 1930.
29 Mishkât al Masâbîh 1/428 nro 1359. Y el muhaqqiq de esa edición lo atribuyó a Al Muatta y a At-
Tirmidhî. At-Tirmidhî lo clasificó: Bueno y auténtico (Hasan Sahîh).

Y se soplará en la trompeta, y entonces ellos saldrán de sus tumbas hacia su Señor. )
(36:49-51)
Nos han llegado muchos hadices proféticos que anuncian explícitamente los dos toques. En
el Sahîh de Al Bujârî y el de Muslim vemos que Abû Huraîrah dijo que El Profeta <P>
dijo: “Entre ambos toques de Trompeta habrá cuarenta”. Le preguntaron: “¡Abû Huraîrah!
¿Cuarenta días?”; dijo: “Y me negué a responder”. Preguntaron: “¿Cuarenta meses?” dijo:
“Y me negué a responder”. Preguntaron: “¿Cuarenta años?” y dijo: “Me negué a
responder” 30 .
En el Sahîh de Muslim vemos que ‘Abdullâh bin ‘Amrû bin Al ‘Âs relató haber oído al
Mensajero de Allâh decir: “Luego se tocará la Trompeta. Y quien la escuche sacudirá la
cabeza. El primero en oírla será un hombre que repara el abrevadero de sus camellos” y
dijo: “caerá, pues, inconsciente y toda la gente caerá inconsciente. Luego Allâh <a> envírá
– o dijo: descenderá – una lluvia como el rocío (till) –o dijo: sombra (dhill), es Nu’mân 31 el
que duda – y los cuerpos de las gentes brotarán. Luego se soplará nuevamente y de pronto
la gente estará de pie y mirando”. 32
Al Baîhaqî, con una cadena confiable, ha transmitido algo atribuido sólo a Ibn
Mas’ûd; que dijo: “Luego se levanta el ángel de la Trompeta entre el cielo y la tierra y
sopla en ella. La Trompeta es un cuerno; y todas las criaturas de los cielos y la tierra
mueren, excepto quien Allâh <a> desea, luego pasará entre los dos el tiempo que Allâh <a>
quiera”. 33
Aûs bin Aûs relató que El Profeta <P> dijo: “Ciertamente, el mayor de vuestros días
es el viernes. En él será la aniquilación y en él será el toque de trompeta” 34 . Fue recopilado
por Abû Daûd, An-Nasâ’î y Ahmad. Ha sido clasificado auténtico por Ibn Juzaimah, Ibn
Hibbân y Al Hâkim. 35
El significado de las aleyas y ahâdîz que hemos presentado ha sido confirmado por
algunos sabios; entre ellos Al Qurtubî 36 e Ibn Hayar Al ‘Asqalânî 37 .
Algunos otros sabios opinan que son tres toques de Trompeta; uno que aterroriza a
todos, otro que causa la destrucción y un tercero para la Resurrección.
De los que opinan así, podemos citar a Ibn Al ‘Arabî 38 , Ibn Taîmîa 39 , Ibn Kazîr 40
y As-Safârînî 41 . La evidencia que sustentan los que tienen esta opinión son las palabras de
Allâh <a>:
( El día que se sople en la trompeta se aterrorizarán todos aquellos que estén en los cielos y
en la tierra, salvo quienes Allâh proteja... ) (27:87)
También sustentan su posición con algunos ahâdîz que anuncian que serán tres
toques de Trompeta. Tal es el caso del llamado “hadîz As-Sûr”, que es un relato extenso
recopilado por At-Tabarî. Este relato dice: “...luego se soplará tres veces la Trompeta: el
toque aterrorizante, el toque de la destrucción y el toque para levantarse ante el Señor de los
Mundos” 42 .
Respecto a su sustentación en la aleya, podemos decir que la aleya no es explícita
sobre el tercer toque. Pues el hecho que Allâh <a> haya mencionado el terror azotando a los

30 Al Bujârî lo puso en su Sahîh; en el Kitâb at-Tafsîr, Tafsîr Sûrat Az-Zumar. Fath Al Bârî 11/551. Y
Muslim lo transmitió en su Sahîh: 4/2270 con el nro. 2955.
31 Es An-Nu’mân bin Sâlim, uno de los transmisores de este relato.
32 “ Al Sahîh”, de Muslim. (4/2258) hadîz nro. 2940.
33 Fath al Bârî 11/370.
34 Fath al Bârî 11/370.
35 Fath al Bârî 11/370.
36 At-Tadhkirah: 183,184.
37 Fath al Bârî 11/369.
38 Fatâûa de Shaîj al Islâm Ibn Taîmîah, 4/260.
39 Fath al Bârî 11/369; At-Tadhkirah, p. 184.
40 An-Nihâîah, de Ibn Kazîr: 4/153.
41 Laûâmi’ al Anûâr al Bahiîah: 2/161.
42 Fath al Bârî 11/369.

habitantes de los cielos y la tierra al toque de la Trompeta no implica que esto sea por un
toque de Trompeta independiente. Decimos: el primer toque aterroriza a los seres vivos
antes de aniquilarlos y el segundo toque les aterroriza al resucitarlos.
Ibn Hayar, Allâh <a> le tenga en Su misericordia, dice: “El hecho de que la
destrucción y el terror sean distintos no impide que vengan juntos a causa del primer
toque” 43 . En At-Tadhkirah de Al Qurtubî vemos: “ El toque aterrorizante es el toque
aniquilador, pues el terror y la aniquilación son, ambos, consecuencia del toque. Es decir:
se aterrorizaron y murieron de terror” 44 .
En cuanto al hadîz; pues es un relato da’îf (débil, dudoso) e inconsistente, tal como
dice el erudito en el hadîz, Ibn Hayar Al ‘Asqalânî, Allâh <a> le tenga en Su misericordia,
quien, además, nos transmite que Al Baîhaqî lo clasificó como dudoso 45 .
Ibn Hazm opina que los toques en la Trompeta en el Día de la Resurrección son
cuatro: el primero es un toque mortal, el segundo es el toque que resucita, con él se levantan
los muertos, saliendo de sus tumbas y reuniéndose para la Rendición de Cuentas. El tercer
toque es aterrorizante y devastador, a causa de él quedarán todos inconscientes. Y el cuarto
toque es el que hará despertar a las criaturas de tal inconsciencia 46 .
Ibn Hayar dijo, después de citar la opinión de Ibn Hazm: “ Esta su opinión de que
los dos toques son cuatro no está del todo clara. No son sino dos toques; las distintas
reacciones son relativas a quien oye los trompetazos. Al primer toque, mueren todos los
seres vivos y se desmayan los que Allâh <a> desea exceptuar: En el segundo toque, resucita
quien había muerto y despierta quien se había desmayado. Y Allâh <a> sabe más” 47 .
6.- LOS QUE NO SERÁN ANIQUILADOS AL TOQUE DE LA TROMPETA
Allâh <a>, el Iniciador (Al Bâri), nos informó que algunos habitantes de los cielos y
la tierra no serán fulminados el día en que los habitantes de los cielos y la tierra sean
fulminados:
( Será soplada la trompeta [por el Ángel Isrâfîl] y todos los que estén en los cielos y en la
Tierra perecerán, excepto quien Allâh quiera… ) (39:68)
Los ‘ulâmâ’ (eruditos en ciencias islámicas) difieren respecto a quiénes son
exceptuados por El Real ( Al Haqq ) en sus palabras:
( ...excepto quien Allâh quiera… ) (39:68)
Ibn Hazm opina que se trata de los ángeles, pues el cree que los ángeles son espíritus que
no poseen un alma y que no pueden morir 48 . Pues esta creencia de que los ángeles no
mueren no es aceptada, pues los ángeles son criaturas de Allâh <a>, son siervos con un
Señor y Dominador; Él los creó y Él les puede darles muerte o vida. Además nos ha
llegado, en varios relatos, que El Profeta <P> ha dicho y que más de uno de sus Saĥâba ha
dicho: “Ciertamente, cuando Allâh <a> pronuncia la Revelación se apodera de los ángeles
una especie de desmayo”. En otra transmisión dice: “...cuando los ángeles oyen Sus
palabras son fulminados”. Este relato nos prueba que ellos son fulminados y pierden la
conciencia. Y si esto es posible; también es posible que sean fulminados y mueran 49 .
Muqâtil y otros eruditos opinan que los exceptuados son: Yibrîl, Mîkâ’îl, Isrâfîl y el Ángel
de la Muerte. Otros añaden a éstos los portadores del Trono 50 . Sin embargo, la autenticidad
de esta opinión se sustenta en unos ahâdîz que no han sido clasificados como auténticos por
la gente de ciencia en el Hâdîz 51 .
el Imâm Ahmad bin Hanbal, que Allâh <a> le tenga en su Misericordia, opina que se trata
de los que habitan el Paraíso ; las huríes y los jóvenes sirvientes. A estos añadió Abû Ishâq
43 Fath al Bârî 11/369.
44 At-Tadhkirah 184.
45 Fath al Bârî 11/369.
46 Fath al Bârî 6/446.
47 Fath al Bârî 6/446.
48 Fath al Bârî : 6:371.
49 Revisar: Maymû’ al fatâûa de Ibn Taîmîah , 4/260.
50 Ar-Rûh, de Ibn al Qaîm, p. 50. Y en Fath al Bârî: 6/371.
51 Fath al Bârî: 6/371.

bin Shaqla de los hanâbilah y Al Dahhâk bin Muzâhim los custodios del Paraíso y el
Fuego y las serpientes y escorpiones que habitan este último 52 . Ibn Taîmîa dijo: “Esta
excepción se refiere a los habitantes de Paraíso de entre las huríes; pues en el Paraíso no
hay muerte” 53 .
Abû Al ‘Abbâs Al Qurtubî, autor de Al Mufhim ilâ sharh Muslim, se inclinó por la referencia
a todos los muertos, pues los muertos no sienten y, por lo tanto, no pueden ser
fulminados 54 . Y la opinión de Abû Al ‘Abbâs es correcta si interpretamos la fulminación
como la muerte, pues el hombre muere una sola vez. Allâh <a> dijo:
( No sufrirán otra vez la muerte, salvo la que ya sufrieron [en la vida mundanal] ) (44:56)
Ibn al Qaîm dedicó un capítulo de su libro Ar-Rûh para aclarar las diferencias entre
los eruditos respecto a la muerte de las almas tras el toque de la Trompeta. Lo que Ibn al
Qaîm sostiene es que la muerte de las almas consiste en su separación de los cuerpos
materiales y su salida de los mismos. Y refutó a los que dicen que las almas mueren y dejan
de existir, pues los textos nos prueban que las almas quedan en Al Barzaj, sufriendo castigo
o disfrutando de gozo 55 .
Sin embargo, si asumimos que la fulminación causa solo inconciencia, pues las
almas son fulminadas en este sentido y no estarían entre los exceptuados por Allâh <a>;
pues el hombre puede ver algo que le aterroriza y se desmaya, tal como le sucedió a Mûsâ
(Moisés) cuando vio la montaña fuera de su sitio:
( …y Moisés cayó inconsciente. ) (7:143)
Y esta interpretación ha sido explícitamente sustentada en varios textos. El hadîz de
Al Bujârî, vemos que Abû Huraîrah dice: “El Mensajero de Allâh dijo: “ No me elevéis
por encima de Mûsâ, pues la gente será fulminada y yo seré el primero en despertar. Y allí
estará Mûsâ aferrado al lado del Trono; y no sabré si fue fulminado y despertó antes que yo
(despierte) o simplemente fue exceptuado por Allâh <a>”” 56 .
Al Bujârî también cita a Abû Huraîrah citando al Profeta decir: “ Yo seré el
primero en levantar su cabeza después del Toque Final y me encontraré con Mûsâ aferrado
al Trono; y no sabré ¿estuvo así desde el principio? O es que se aferró después de despertar
(antes que yo lo haga)”. 57
Al Bujârî también lo cita con otras palabras: “La gente será fulminada en el Día de
la Resurrección y yo seré el primero en despertar; y allí me encontraré con Mûsâ aferrado
al Trono. Y no sé si despertó antes o fue exceptuado por Allâh <a> (de la fulminación)” 58 .
Este relato es explícito en el hecho de que los muertos son fulminados; y si el
Mensajero de Allâh es fulminado, siendo el más destacado enviado de Allâh <a>, los
demás seres humanos también lo serán con más razón.
Algunos eruditos opinan que los que serán fulminados y no morirán serán sólo los
mártires (shuhadâ’); otros han agregado a algunos de los profetas.
El secreto para limitar esto a los mártires y los profetas, dice el sheij de Al Qurtubî,
Ahmad bin ‘Umar: “Está en que los mártires después de ser asesinados o muertos están
vivos con Su Señor disfrutando de Su Gracia, alegres y esperanzados; y esta es una
característica de los que viven en este mundo. Y si esta es la situación de los mártires, pues
los profetas la merecen más. También es algo confirmado que la tierra no corromperá los
cuerpos de los profetas y que El Profeta <P> se reunió con los profetas la noche del Isrâ’
en Al Quds (Jerusalén) y en el cielo, especialmente con Mûsâ. El Profeta <P> nos ha
relatado que Allâh <a> le devolverá su alma para que pueda responder a los que le saludan
con paz. En fin; los distintos relatos juntos nos confirman que la muerte de los profetas es
un estado de ausencia respecto a nuestros sentidos, pero que siguen estando vivos y
52 Ar-Rûh, de Ibn al Qaîm, p. 50. Y en Fath al Bârî: 6/371.
53 Maymû’ al fatâûa de Ibn Taîmîah , 4/261.
54 Fath al Bârî: 6/370.
55 Ar-Rûh, de Ibn Al Qaîîim, p. 49.
56 Sahîh al Bujâri: Kitâb ahâdîz al anbiâ’, Bâb uafât Mûsâ. Fath al Bârî : 6:441.
57 Sahîh al Bujâri: Kitâb al Tafsîr’, Bâb tafsîr sûrat Az-Zumar. Fath al Bârî : 8/551.
58 Sahîh al Bujâri: Kitâb al riqâq, Bâb al nafj fîs-sûr Fath al Bârî : 11:367.

presentes... y cuando se sople la Trompeta para fulminar, serán fulminados todos en los
cielos y la tierra, excepto quien Allâh <a> quiera” 59 .
Al Baîhaqî opina que los mártires y los profetas serán fulminados pero solo perderán
el conocimiento; y dijo respecto a la fulminación de los profetas: “ Yo opino que ellos están
vivos cerca de Su Señor, como los mártires. Cuando se toque por primera vez la Trompeta
ellos serán fulminados; sin embargo, esto no será una muerte en todo su significado,
excepto por la ausencia de sensibilidad. El Profeta <P> mismo dejó entrever la posibilidad
de que Mûsâ sea de los exceptuados (de la aniquilación). Si Mûsâ es de los exceptuados,
significa que su sensibilidad no se perderá a causa de la fulminación del toque” 60 .
En base a este entendimiento es que decimos que los mártires y los profetas serán
fulminados y no entran en esta excepción. Sin embargo; se ha reportado que Ibn ‘Abbâs,
Abû Huraîrah y Sa’îd bin Yubair opinaban que los profetas y los mártires eran de los
exceptuados por Allâh <a> 61 . Ibn Hayar atribuyó esta última posición a Al Baîhaqî. Si
éste quiso decir que serán exceptuados de morir, entonces está en lo correcto. Sin embargo;
si se refiere a ser exceptuados de la fulminación que azota a los muertos como lo prueba el
hadîz de Mûsâ, entonces no es así.
Otros eruditos opinan que es mejor abstenerse de especificar quiénes son los
exceptuados por Allâh <a>, pues no hay ninguna evidencia auténtica que defina el asunto.
Al Qurtubî, autor de At-Tadhkirah, dijo: “Dijo nuestro Shaij Abû Al ‘Abbâs: “ Lo cierto es
que no tenemos datos auténticos que lo especifican; todo es posible”” 62 .
Y dijo Ibn Taîmîah:
“ Respecto a la excepción, ésta se refiere a los habitantes del Paraíso como las huríes, pues
en el Paraíso no hay muerte, y puede abarcar a otros. No es posible especificar a todos los
que Allâh <a> ha exceptuado, pues Allâh <a> ha generalizado en Su Libro... y El Profeta
<P> se abstuvo de emitir un juicio respecto al caso de Mûsâ: ¿Fue Mûsâ uno de los
exceptuados por Allâh <a> o no? Y si El Profeta <P> no nos informó de todos los
exceptuados por Allâh <a>, entonces no es posible para nosotros afirmar nada al respecto.
Y este conocimiento pasa a ser como el del momento preciso de la Hora, o los nombres de
todos los profetas y otras cosas así de las que Allâh <a> no nos ha informado. Y esta
información no se obtiene sino por medio de la revelación. Y Allâh <a> sabe más” 63 .
Al Qurtubî nos relata que Al Halîmî niega que los exceptuados sean los portadores
del Trono, o Yibrîl, o Mîkâ’îl, o el Ángel de la muerte, o los sirvientes o las huríes del
Paraíso, o Mûsâ; luego aclaró la razón de ello, dijo:
“Los portadores del Trono no son de los habitantes del cielo ni de la tierra, pues el Trono
está sobre todos los cielos. ¿Cómo podrían estar sus portadores entonces en los cielos?. En
cuanto a Yibrîl, Mîkâ’îl y el Ángel de la Muerte, pues son de los puros que glorifican junto
al Trono. Y si el Trono está sobre los cielos, pues los distinguidos que están a su alrededor
no pueden estar dentro de los cielos. Lo mismo sucede con la segunda opinión, pues los
sirvientes y las huríes son habitantes del Paraíso y el Paraíso , a pesar de tener unas partes
más altas que las otras, todas sus partes están por encima de los cielos y debajo del Trono.
Además que el Paraíso, de por sí, es un mundo creado para la eternidad. No hay duda, pues,
que está aislado de lo que Allâh <a> creó para la aniquilación. La inclusión de Mûsâ
tampoco tiene sentido alguno, pues Mûsâ murió efectivamente y no morirá por segunda vez
al tocarse la Trompeta”. 64
También refutó la opinión de los que sitúan a los muertos entre los exceptuados, pues la
excepción se aplica solo a los que, originalmente, deben ser incluidos en el grupo general.
Entonces; quien no entra desde el principio en el grupo general, no tiene sentido que se lo
exceptúe. Los que murieron antes que se toque la Trompeta no entran (desde el principio)
entre los fulminados, por ende no tiene sentido alguno exceptuarlos de los mismos”. 65
59 At-Tadhkirah, 169.
60 Fath al Bârî, 11/371.
61 Ar-Rûh, Ibn al Qaîm, p. 50.
62 At-Tadhkirah, 167.
63 Maymû’ al fatâûa de Ibn Taîmîah , 4/261.
64 At-Tadhkirah, 168.

Él elige la posición de que la inconsciencia que habría azotado a Mûsâ no es la fulminación
que azota a la gente y la aniquila, sino que es una fulminación que azota a la gente que está
reunida de pie después de la Resurrección , es una de ambas posibilidades vigentes a su
parecer.
Al Qurtubî nos transmite que su Shaij Ahmad bin ‘Umar es de la misma opinión. Al Qurtubî
dijo: “Nuestro Shaij Ahmad bin ‘Umar dijo: “Al parecer el hadîz del Profeta <P> indica
que eso ocurre tiempo después del segundo trompetazo, el de la Resurrección . Y el texto
del Corán se refiere a que esta excepción es después del trompetazo aniquilador (el
primero). Por esto es que algunos ‘ulamâ’ opinaron que Mûsâ estaba entre los que no son
aniquilados de entre los profetas; y esto es un error, pues él ya murió como
mencionamos””.
El Qâdî (Juez) ‘Aîâd dijo: “Tal vez esto se refiera a una fulminación por terror que se
suscitaría después de la dispersión, cuando los cielos y la tierra se resquebrajen. Con esto,
los ahâdîz y las aleyas serían independientes entre sí. Y Allâh <a> sabe más” 66 .
Ibn al Qaîm, que Allâh <a> le tenga en Su misericordia, afirmó con seguridad que esta
fulminación de la que habló el Mensajero de Allâh fue tiempo después de la
Resurrección. Y es a la que se hace referencia en las palabras de Allâh <a>:
( Déjales [¡Oh, Muhammad!] que ya les llegará el día en que serán fulminados [el Día del
Juicio]. ) (52:45 ) 67 Y Allâh <a> sabe más de lo cierto.