Sobre el sufismo en el sunismo y el shiismo
En respuesta a quienes se interesaron en mi nota “y a todo esto ¿qué es el sufismo? 2”
29/10/2014 - Autor: Prof. Yahia Said Al Andalusí - Fuente: Tarika Shadilia
Prof. Yahia Said Al Andalusi
He iniciado una cordial charla con el Hno. Yibril Al waqt, a quien cité en la nota de referencia y creo conveniente responder a la nota del Hno. Kamel Gómez, “Sobre shiismo y sufismo”1, sin animo de debate sino buscando entre los interesados un consenso al respecto
Cuando Kamel leyó: “El shiismo, con su consideración de la wilayat y la infalibilidad de los doce imames, nada tiene que ver con el sufismo, que es una parcela de la enseñanza del Profeta –saws- presente en el shiismo como el sunismo, bajo los rótulos de irfhan y de tassawf respectivamente.”
Interpretó: “Difícil de entender. Primero dice que el shiismo nada tiene que ver con el sufismo, para luego reconocer que en realidad es una parcela presente con el nombre de irfhan 2. Si son diferentes rótulos, entonces mucho tiene que ver el shiismo con el sufismo, más allá de las consideraciones sobre la wilayat y la infabilidad de los Doce Imames de Ahlul Bait (a.s.). Le recuerdo al autor que las silsílas de las tariqas sufíes siempre tienen a varios imames entre sus miembros, no sólo encontramos al Imam Ali (a.s.)”
Cuando en verdad yo afirmo: Todo el Islam encuentra la perfección, en la medida humanamente posible, en el sufismo, ya que este implica la comprensión profunda de la revelación, la expresión “nada tiene que ver con el shiismo” es tan válida como “nada tiene que ver con el sunismo” es puramente metafórica, sería mas correcto afirmar “es la esencia del Islam tanto sunita como shiita”, jamás le negaría su participación al sufismo / irfhan (son sinónimos) en ambas ramas. Simplemente me referí a que no se le puede atribuir a una excluyendo la otra, es decir lo opuesto a lo interpretado por Kemal, tal vez me expresé erradamente.
Dije: “…bajo ningún concepto el sufismo es una tercera opción junto con shiismo y sufismo, ni es patrimonio de unos u otros con exclusividad, aunque su mayor desarrollo se dio dentro de Ahl suna wal yamaa.”
E interpretó Kemal: Supongo que el autor, cuando dice por segunda vez “sufismo”, ha querido decir “sunnismo”. Comparto entonces que no hablamos de tercera opción, ni mucho menos de exclusividad… aunque el autor caiga en esa trampa, al afirmar que su mayor desarrollo se dio dentro del sunnismo.
He querido decir sufismo no sunismo, y efectivamente la mayoría de los sufíes se han identificado con el sunismo, sin que esto reste que dentro del shiismo se dio un enorme desarrollo del sufismo.
Dice Kemal: “La verdad es que los shiíes siempre hemos considerado a las palabras sufismo e irfan como sinónimos. Incluso algunos sabios han considerado al primer término más vinculado a las prácticas, y al segundo al ámbito teórico. Cuando los practicantes del sufismo pasan a ser un “nombre sin realidad”, es que se intenta acentuar las diferencias entre los sufíes como grupo social que se desentiende de la Umma y del esoterismo verdadero, siempre presente en el shiísmo por el rol de los Imames como interpretes de la hermenéutica del Corán. Si en el sunnismo se nota más el rol del sufismo, que el autor confunde con más desarrollo, se debe a la estructura que tomará luego de la desaparición física del Profeta Muhammad (s.a.w.). Por eso el nacimiento histórico de la palabra sufismo se da mucho después de la Revelación del Corán. Ante la separación del texto revelado de su correcta interpretación, o si se quiere, de su interpretación integral, daño infligido por la dinastía Omeya, se necesita una lectura espiritual que revincule a la Umma con su Profeta. De ahí el rol del Imam Alí como cabeza principal de las turuq, pues el sufismo, sin duda alguna, salvo excepciones, lo considera como el más alto valor del esoterismo islámico.”
Y afirmo yo estar de acuerdo y que he utilizado el término “mayor desarrollo” poco afortunadamente.
Del párrafo: “Para un shiita, tal vez sea fácil confundir la ausencia de hostilidad de los sufíes hacia el shiismo con un shiismo disimulado, esto no es así, el 90% de los derviches son completamente sunitas. La equiparación errada de Yibril Al Waqt, equivale a reducir todo el shiismo al irfhan.”
Comenta Kemal: “Efectivamente, no podemos hacer reduccionismos. Ni todo el shiismo es irfan o sufismo, como todo el sunnismo tampoco lo es. Pero tampoco es justo el reduccionismo de Yahia. Y en varios aspectos. Tenemos maestros que han mostrado hostilidad hacia el shiismo, antes y ahora, como así también al cristianismo, etc. Es una gran fantasía mostrar a los sufíes como ajenos a las discusiones de la Umma, o como campeones del diálogo interreligioso. Pero el otro reduccionismo que el autor hace entre líneas, es el más peligroso: reduce el sunnismo al wahabismo. Es decir, la ausencia de hostilidad de los sunníes forma parte del verdadero sunnismo; la actual violencia se debe a las ideas bien financiadas que tanto daño hacen al islam, y que se dirigen tanto al shiísmo como al sufismo, tendencias que no coinciden con los grupos fundamentalistas que se desprenden del sunnismo.”
Yo jamás reduciría el sunismo al wahabismo. Incluso algunos ulama sunitas como Ahmet Jawat Pashá, consideraron el wahabismo fuera de Ahl suna2, personalmente no lo considero fuera de Ahl suna aunque reconozco me tienta hacer tal declaración el daño que esa corriente ha causado y sus profundos errores en el tafsir, y coincido plenamente con Kemal en que “ la ausencia de hostilidad de los sunníes (hacia la shi´a) forma parte del verdadero sunnismo”; pero considerando que el wahabismo rechaza verbalmente el sufismo, en realidad no es posible practicar un Islam exento de sufismo, se lo llame como se lo llame, simplemente hacía hincapié en que los sunitas tradicionalistas no rechazamos nunca el término “sufismo”.
Sobre mi párrafo: “Sin dudas, los sufíes enfatizan mas que los sunitas que no tienen conocimiento de esta porción de la revelación, el rol de la Familia del Profeta, lo cual los lleva a tomar una posición moderada, incluso ante las exageraciones shiitas al respecto.”
Dice Kemal: “Seguramente el autor considera exagerada la doctrina del Imamato. Lo cierto es que, como mínimo, la importancia de la Familia del Profeta en el sufismo crece, porque hablamos de esoterismo, de mística, de metafísica3, de interpretación del Corán tanto literal como profunda (tafsir y tawil), etc.
En fin, desde nuestra perspectiva, podemos decir: no es que los shiíes exageremos, es que los sunníes subestiman, y los sufíes que provienen del sunnismo –en general- ponen las cosas un poco más en su lugar, y en el mejor de los casos, en su correcto lugar.”
Efectivamente considero errada la doctrina del imamato, al atribuir infalibilidad a los imames –ra- coincido con Kemal en lo demás, es la lectura correcta de lo que escribí.
Sobre mis palabras: “..no implica que los sufíes acepten como verídicas todas las narraciones que se encuentran el las colecciones shiies de los dichos de los imames, ni muchísimo menos que acepten su infalibilidad, ni en modo alguno que los sufies sean shiitas.”
Dice Kemal: “Efectivamente lo que dice Yahia es cierto…para los sufíes sunníes. Lo mismo sucede para aquellos que adhieren al sufismo desde el shiismo, quienes no aceptan todos los hadices del sunnismo.”
Exactamente lo que comprendió Kemal he dicho, y agregaría que en muchísimo elmatn de los ahadiz sunitas y shiitas es casi idéntico, cambia a quien se atribuye el dicho y las cadenas.
Y agrega Kemal: “Lo que es llamativo, sin duda, es que el sufismo de perspectiva exotérica sunní, al tener en tal alta estima a los Imames de Ahlul Bait (a.s.), suele utilizar muchas enseñanzas y súplicas que no aparecen en el corpus sunní. También sucede con algunas prácticas específicas, que son demasiado semejantes a las del shiismo. Hace poco tuvimos la noche de “nisfu shaa´ban” (en la mitad de shaban), vean las práctica que mandan hacer los Imames, comparémosla con la de algunas tariqas, y después busquemos las diferencias. Lo mismo podemos decir del sufismo turco, con Said Nursi: en sus libros de súplicas, utilizados por muchos turcos, aparecen, por ejemplo, las quince letanías del Imam Zainul Abidin, cuarto Imam del Shiísmo, quien además forma parte de muchas silsilas. Ni que hablar del rol del Nahyul Balaga, obra atribuida al Imam Ali (a.s.), en muchas explicaciones de sabios sufíes.”
Esto varía mucho entre las turuk, se trata en todo caso de dos asuntos diferentes: primero, las prácticas de adoración adicionales que realizan algunas turuk, y que suelen ser el punto de ataque de los sunitas no tradicionalistas, y segundo el sufismo es por definición lo esotérico (batin) no lo exotérico (tanzil) se manifieste esto último como sea en cada tarika. No creo sea productivo debatir el asunto.
Sobre el Imam Zaid Al Abidín -ra- es usualmente citado tanto por los sufíes de las turuk sunitas turcas, como por los expertos en (por ejemplo fiqh hanafi), como un gran sabio, no como infalible.
Escribí: “El sufismo, no se ocupa en nada de la legitimidad del califato, está mucho mas allá de toda discusión política, aunque no deja de analizar la cuestión, pero no bajo el ángulo shiita, ya que toma como válida la transmisión de los sahaba, sin ninguna diferencia con los sunitas no sufies. El sufismo no encaja en el debate sobre la legitimidad del califato, y acepta los hechos posteriores a la partida de este mundo del Profeta –saws- como algo proveniente de Allah –swt- sin negar jamás la legitimidad de los califas rectos.”
Y comento Kemal: “No es cierto lo que dice Yahia. El sufismo y la política siempre estuvieron involucrados, para bien …y también para mal. Es conocida la enseñanza de Saa’di, quien afirma que se encontró a un sufí en el infierno y a un príncipe en el paraíso. Saa’di preguntó el por qué de tal suceso; y el sufí le respondió que estaba en el infierno por visitar asiduamente a los príncipes, en cambio, el príncipe respondió que estaba en el paraíso por visitar a los sufíes.
Tanto en el pasado como en el presente los hombres de la espiritualidad siempre estuvieron involucrados en cuestiones políticas. Un ejemplo claro, que supongo Yahia debe conocer bien: los sufíes nashqbandíes han jurado fidelidad al rey de Jordania… mientras muchos sufíes (o irfaníes, es lo mismo) están vinculados al Imam Jomeini, gran “místico” del Islam, o si quiere Yahia, del shiismo.
Lo que sí es cierto, sin duda alguna, es que los sabios del sunnismo y del shiísmo, sean estos sufís o no, intentan no generar división entre las filas de los musulmanes, y prefieren no discutir ni faltar el respeto a las creencias de los hermanos. Actitud muy sana, y muy importante, pues la unidad de la Umma hoy está en peligro por el crecimiento de las corrientes takfiríes, que tanto daño hace a los musulmanes en general.”
Al respecto, hace poco un Sheij saudí de tendencia salafista me decía “ese sufismo que pregona usted, ya no existe”; pues bien el sufismo netamente esotérico, cuto aspecto esotérico es el servicio a los demás y tratarlos como ayats (señales) de Allah swt es el que pregono, solo se aparta de la discusión política en si ser esoterismo, no se aparta de ella el sufí en sí, ya que si la tiranía oprime, es una manifestación de este sufismo rechazar esa tiranía.
Finalmente yo decía: “Básicamente es un error moderno identificar shiismo y sufismo, simplemente porque en los últimos dos siglos se incrementó la brecha entre el shiismo y el sunismo, pero los sufies se mantuvieron fieles a la postura tradicional de Ahl suna wal yamaa, lo cual puede llevar a considerarlos, y esto es correcto, mas cercanos al shiismo que las personas que adhirieron a grupos anti-sufies de Ahl suna, es decir, los musulmanes tradicionalistas que pertenecen a Ahl suna wal yama´a, y por tanto, en cuanto a su tradicionalismo y ortodoxia, no han cambiado su postura respecto a los siglos pasados, han quedado posicionados en la moderación, en tanto otros sunitas y shiitas giraron hacia extremismos.”
Y Kemal cerraba: “No creemos que la brecha entre sunníes y shiíes se haya incrementado. Lo que sí no deja de expandirse como un cáncer dentro de la Umma es la ignorancia, y con esto ganan los sectores fundamentalistas, salafíes, wahabíes y takfiríes.
El entendimiento entre los sabios de Ahlul Sunna y Ahlul Shía siempre se ha dado, y el sufismo, como expresión maxima de la espiritualidad islámica, ha sido un puente de entendimiento para ambas corrientes del islam, tradicionales y ortodoxas, a pesar de lo que digan los que “dicen con sus lenguas lo que no hay en sus corazones” (Sagrado Corán)”.
Si creo que la situación actual ha incrementado la brecha entre sunitas y shiitas, y no que existiera un entendimiento entre los ulama de Ahl suna y Ahl Shia, salvo casos brillantes como el Mensaje de Ammán.
Coincido plenamente con Kemal en que el sufismo al situar el pensamiento en el justo medio, ha vinculado los extremos.
Estimo que las diversas lecturas de mi artículo o del de Yibril Al Waqt, se deben al posicionamiento suni o shii de cada lector, y los preconceptos, las malinterpretaciones, mas estos discensos han de enriquecer nuestro intelecto y acercarnos como hermanos en el Islam mas allá de cuestiones de sunitas o shiitas, quiera Allah -swt- así sea.
1. http://www.webislam.com/articulos/94161-sobre_shiismo_y_sufismo.html
2. Ver “El sendero sunita” Ahmet Jawat Pashá
2. Ver “El sendero sunita” Ahmet Jawat Pashá
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