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El sufismo en el Corán y la suna
Refutación definitiva a los neo literalistas y otras sectas
19/06/2014 - Autor: Prof. Yahia Said Al Andalusí - Fuente: Tarika Shadilia
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Sufismo, poesía y éxtasis místic. Miniatura medieval
Dijo el Sheij Said Al Andalusi Abdú Rabihi: “El Islam de las fuentes no tiene añadidos, ni rarezas, ni exageraciones fanáticas pues es sencillo y cortés. Es lógico, pues sigue las leyes naturales, es coherente pues nos invita a razonar con el diálogo, sin imposiciones carentes de prudencia. Todo en él ha sido prescrito por Allah y enseñado por su Profeta (p. y b.).”
Las tres etapas del estudio del Islam
Dijo el Sheij Said Al Andalusi Abdú Rabihi:
“PRIMERA PUERTA: SHARIA. Este primer periodo de aprendizaje y práctica está dedicado al estudio de las normas de conducta, que vienen a ser los ejercicios propios del dominio sobre el ego. Son formas de comportamiento procedentes del Sagrado Corán y de la Sunna del Profeta que, antes de ser aplicadas, han de ser correctamente entendidas, pues se nos advierte; “Este Corán es para gente que piensa”. “Hay en él pasajes que son alegóricos y otros que son literales”.
De acuerdo con los más sabios digo que ningún texto religioso ha de ser interpretado sin tener en consideración la época de su promulgación, el entorno étnico-cultural y las razones por las que se dicta un pasaje concreto en su contexto. Sin esta sabia prudencia se puede caer en la exageración, el fanatismo y el error.
El Islam ha de ser buscado en sus fuentes, que son el Sagrado Corán y la Sunna del Profeta. Las interpretaciones de los expertos en Sharia y demás ciencias coránicas son apoyos de gran valor para quienes se inician, pero se han de comparar con otros igualmente sabios que tengan opiniones diferentes. Finalmente será nuestra propia conciencia la que nos decida por aquello que entendamos correcto, para lo que nos asistiremos con la luz de la oración.
Antes de ser iniciado en el Tassawuf debe el muríd de tener un conocimiento aceptable de las fuentes de las que el Sufismo emana. Esta es una parte del primer paso; la Sharia.
La práctica de los ejercicios que el Sheik propondrá al murid, para que le ayuden a dominar su ego con el propósito de situarse progresivamente en La Presencia Divina también son ejercicios de gran valor, como lo es la elaboración de un diario, donde el discípulo escriba sus dificultades y progresos y pueda comparar sus diferencias al paso de los años.
El murid debe obediencia al Sheik en cuanto a las cuestiones del espíritu, El Sheik Abu Madyan de Cantillana, Sevilla, (al que Allah haya bendecido) decía que el murid ha de ser en las manos del Sheik como un muerto en manos de quien lo lava.
Ha de conocer el murid los libros de La Revelación, la Sunna y el significado visible y oculto de las ´Îbadat, que son la fuente de su vocación espiritual. Para ello ha de contar con el consejo de un Sheik con conocimiento de las ciencias del Islam. Este Sheik deberá de vigilar que el murid no caiga en la exageración del fanatismo y la mala interpretación de las normas fuera de su contexto espacio-temporal. Corán 20:1, 40:64
SEGUNDA PUERTA: TARIKA. Cuando el muríd comienza su iniciación en el Tassawuf ha de estudiar a los grandes maestros de la Antigua y Noble Tradición Sufi, pues estudiando a los íntimos amados de AlLah* reconocerá las estaciones espirituales del sendero. Esto lo hará bajo la supervisión de un Sheik con experiencia en la ma´ârifa, un ´ârif bi- Lah. Corán 18:28, 19:76, 40:7, 41: 33
Tárika es un antiguo y Noble Sendero que nunca estuvo cerrado. Es el Sendero que desvela los ojos, pues en su recorrido irán cayendo los velos que dificultan la visión de Lo que se oculta detrás del Dunia.
Comprenderá el murid que la experiencia adquirida en la anterior y esforzada etapa de Sharia le resulta ahora sumamente provechosa.
Al principio el camino le parecerá un laberinto al murid, pero a medida que lo transite comprenderá que no lo es. En su recorrido encontrará el discípulo las semillas del Conocimiento, pero no el Conocimiento mismo, que se desvelará más allá de cualquier Camino y de cualquier forma.
Lo iniciará andando, como un peregrino del espíritu, y lo acabará cuando pueda romper cualquier concepto que tenga del propio camino para “volar” sobre cualquier mar, sobre cualquier valle, sobre cualquier monte, sobre todo...
Ha de cuidar el discípulo que la precipitación no le agote o confunda, pues a causa de ello no todos entran por la tercera Puerta que conduce a los floridos jardines de la bienaventuranza.
TERCERA PUERTA: HAQIQA. La Misericordia Divina abrirá progresivamente para el murid las puertas de la Haqiqa cuando haya cumplido con el primer paso y caminado por el sendero del segundo.
Esta tercera Puerta, Haqiqa, sólo está cerrada ante los ojos de la ignorancia, la cubre un fino velo tras el que Se oculta la Realidad Última y Esencial: AlLah bendito y alabado.
No se encuentra en las páginas de ningún libro ni fuera de ellas y, en cambio, también está aquí y allí, en ti y en mí, pues en todo Se oculta y en todo Se Revela, en los vértices del firmamento o en el cáliz de una flor. No todas las personas desvelan este misterio, pero Él es La Puerta de todas las maravillas.
Cualquier otra cosa que dijéramos sobre Esto podría confundirte. Tu trabajo consiste en descubrirlo por ti mismo con ayuda de tu Sheik y el permiso de la Divina Misericordia.”
El sufismo como elite espiritual e intelectual
Hace tiempo El Sheij Abdul Karim Ash Shadili me dijo “El sufismo tiene una relación directa con el nivel intelectual, aquel que carece de una amplia cultura general es muy difícil que lo comprenda”.
No estoy del todo de acuerdo con esta afirmación, ya que para ser musulmán es absolutamente ineludible comprender el sufismo en algun momento, lo que generalmente ocurre con las personas que siendo musulmanes dedican muchos años al estudio del Islam y aún así no pasan nunca de la primera etapa del aprendizaje, la shariah, es que su sufismo lo denominan simplemente “espiritualidad “o “vida interior”, da lo mismo, es sufismo.
Sobre algunas prácticas de los “sufies” en la suna:
Si bien las prácticas como el hadra (que se asemeja al baile) y el sama´a, la invocación y recuerdo de Allah swt que se asemeja al canto, son aspectos secundarios del sufismo, vale la pena enseñar la suna a los literalistas; por otra parte estas prácticas podría considerarse no son necesarias, ya que se desconoce su forma exacta, pero es una innovación reprochable de parte de los literalistas afirmar que no son lícitas y actos de adoración voluntarios correctos.
Trasmitió Ahmad ibn Hanbal (P) en su Musnad Vol. 3, Pág. 152, que Anas Bin Malik (RA) dijo: “los sahaba solían bailar en torno al Profeta saws.”
La misma narración, con la adición “y cantaban” se encuentra en el Sahih de ibn Hibban Vol 13 pág. 179 Hadiz nro 5870; ibn Saad, At Tabaqat ul Kubra Vol. 4 pág 35; Con alguna variante se encuentra también en Askalani, Fath ul Bari, Vol 7 pág. 507; en Zagla´i, Nasb ur Raya Vol 3 pág 286.
Trasmitieron Bukhari en su Sahih, Vol 2 pág 960 hadiz 2552 y An Nasai Sunan ul Kubra vol 5 pág 127, hadiz 8456; Baihaqi Sunan ul Kubra Vol. 8 pág 6; Maqdisi, A hadiz Al Mukhtara Vol 2, pág 392, lo mismo de varios narradores incluyendo a Ali ibn Abu Talib (RA) Yafar ibn Abu Talib (RA) y otros, en algunos relatos con adiciones, pero todos los relatos dicen “los sahaba bailaban frecuentemente en un círculo en torno al Mensajero de Dios saws”.
Lo mismo trasmitieron Bazzar en su Musnad Vol. 2 pág 316 hadiz 744; Baihaqui en Sunan ul Kubra vol 10 pág 226; hadiz 20816; Baihaqui en shu´ab ul imam vol 4 págs. 284.285 hadiz 52235.
Bazzar trasmitió en su Musnad vol 2 pág. 316 hadiz 744 que los compañeros solían bailar en un círculo en torno a Yafar ibn Abu Talib (RA) o en torno a Said (RA); tal y como lo habían hecho en torno al Profeta (saws); lo mismo trasmitió Ahmad ibn Hanbal en su Musnad, Vol. 1 pág 108; Baihaqi en Sunan ul Kubra Vol 10 pág 226, hadiz 20816.
El peso de esta cantidad de ahadiz aplasta la innovación neo literalista y su reduccionismo a la formalidad.
El sufismo en el Corán:
Dice Allah swt: “Él es quien ha revelado el Libro, contiene aleyas de significado explícito y otras de significado implícito. Aquellos de corazón extraviado siguen solo las de significado implícito, con el fin de sembrar la discordia e interpretarlas capciosamente, pero solo allah swt conoce su verdadero significado y los arraigados en el conocimiento que dicen: creemos en todas ellas por igual, todas proceden de nuestro Señor. Pero no recapacitan sino los dotados de intelecto.” (3:9)
Esta aleya es fulminante contra las interpretaciones capciosas y simplistas del Corán Bendito que realizan algunas sectas reduccionistas modernas.
Dice Allah swt: “No te hemos revelado el Corán para el agobie, sino para que reflexionen con él los que temen a Allah” (20:2-3).
Y dice Allah swt en el Sagrado Corán respecto a quienes mienten sobre el sufismo: “Hay de todo aquel que difama, que critica” Corán 104:155.
“¡Oh vosotros que habéis llegado a creer! Evitad la mayoría de conjeturas sobre otra gente…, y no os espiéis los unos a los otros, ni murmuréis unos de otros” Corán 49:12.
Como vemos el Corán bendito, insta a la reflexión constantemente, es un conjunto de signos de la Divinidad para que reflexionen los dotados de intelecto, no un manual de prácticas exteriores sin contenido interno, se lo denomine como se lo denomine, por caso, sufismo.
Ver también en el Corán: 2:109, 2:113, 2:142, 2:148, 22:67, 70:3
Que Dios nos bendiga para que no nos elevemos como jueces sobre los demás hombres, para que no queramos imponerles nuestros pensamientos, ni nuestra fe, ni nuestras costumbres, pues sólo Dios conoce lo que guarda el corazón humano y sólo Él es el que retribuye: “Di a los que han llegado a creer que deben disculpar a los que no creen en la llegada de los días de Dios, pues sólo a Él incumbe retribuir a la gente según se merece” Corán 45:14.
No nos corresponde de ninguna manera a los humanos pretender ser jueces de la fe de otros, esta aleya indica con claridad que quien se erija en juez de la fe de otros está en la idolatría de sí mismo. Así, todo el que rechace a su hermano musulmán está en un claro extravío, y Allah sabe mejor.
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