Acerca de confiar plenamente en Allah (Alabado Sea)
22/02/2006 - Autor: Abd al Qadir al Yilani - Fuente: www.sufismo.org.ar
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confianza
Fue en la casa de huéspedes, temprano por la mañana del Domingo, el 19 de Rajab, A.H. 545, cuando el Sheikh (que Allâh esté bien complacido con él) dijo:
Se dice que el Profeta (swas) dijo:
“Aquel que querría ser la más noble de todas las personas, que se dedique piadosamente a Allâh. Aquel a quien le gustaría ser la más fuerte de las personas, que ponga toda su confianza en Allâh. Y aquel a quien le gustaría ser la persona más rica de todas, que se apoye y confíe en aquello que está en la mano de Allâh, en vez de apoyarse y confiar en lo que está en su propia mano”
Si una persona desea disfrutar de prestigio en este mundo y en el más allá, debe dedicarse piadosamente a Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él), porque Él ha dicho (Todopoderoso y Glorioso es Él):
Ciertamente el más noble de vosotros a la vista de Allâh es el más devoto atqa de vosotros. (49:13)
La nobleza reside en la dedicación piadosa a Él, mientras que la degradación yace en la desobediencia a Él. Si alguien desea tener fuerza en la religión din de Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él), debe poner toda su confianza en Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él), porque la confianza tawakkul total hará que el corazón esté en buenas condiciones, lo fortalecerá, lo entrenará, lo guiará y permitirá que tenga experiencias maravillosas. No confíes en tus monedas de plata y oro y en tus medios materiales asbab, porque eso te incapacitará y debilitará.
Pon toda tu confianza en Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él), porque Él te fortalecerá, te ayudará, te tratará bondadosamente, te concederá oportunidades desde orígenes que nunca podrías haber imaginado, y fortalecerá tu corazón. No le prestes atención a este mundo mientras va y viene, ni al movimiento ida y vuelta de las criaturas, entonces serás el más fuerte de toda la gente. Si pones toda tu confianza en tu riqueza, tu nivel social, tu familia y tus medios materiales, estarás expuesto al aborrecimiento de Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él) y a la pérdida de todas esas cosas, porque Él es muy celoso y no le gusta ver que tu corazón contenga otra cosa que no sea Él.
Si a una persona le gustaría tener riquezas en este mundo y en el más allá, debe dedicarse piadosamente a Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él) excluyendo todo lo demás. Debe parase ante Su puerta y sentirse demasiado avergonzado ante Él como para aproximarse a la puerta de cualquier otro. Debe bajar los ojos ante la vista de cualquiera que no sea Él; quiero decir los ojos de su corazón qalb, no los ojos de su forma exterior qalab.
¿Cómo puedes confiar en lo que tienes en las manos, cuando eso está expuesto a desvanecerse, y abandonar la confianza en Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él), cuando Él jamás se desvanecerá? Tu ignorancia con respecto a Él es lo que te lleva a confiar en otros en vez de Él. Tu confianza en Él es enriquecimiento total. Tu confianza en otros es empobrecimiento total.
O tú, que abandonas la devoción piadosa, has sido despojado del honor en este mundo y en el próximo. O tú, que pones toda tu confianza en las criaturas y en los medios materiales, has sido despojado de la fuerza y el poderío que vienen a través de Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él) en este mundo y en el más allá.
¡O joven! Si deseas ser devoto, confiado y tener certeza, debes aprender la paciencia, porque es la base de todo lo bueno. Si tu intención de ser paciente es genuina, y practicas la paciencia por causa de Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él), Su recompensa hacia ti será que Su amor y Su cercanía entrarán en tu corazón en este mundo y en el más allá.
Paciencia es conformidad con el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él), en el acatamiento de Su juicio y Su decreto del destino qadar, de los cuales Él tiene presciencia y los cuales ninguna criatura puede borrar. Este es un hecho establecido en la visión del creyente convencido, por lo que soporta con paciencia lo que sea que Él le haya decretado, por voluntad propia y no por mera necesidad. En el primer estadio, la paciencia es una obligación compulsiva, pero en el segundo estadio es una elección voluntaria.
¿Cómo puedes alegar tener fe iman cuando no tienes la menor paciencia? ¿Cómo puedes alegar un conocimiento real ma’rifa cuando no tienes ninguna buena voluntad para aceptar? Esto no es algo que sucede a través de las declaraciones insustanciales. No hay nada de lo que valga la pena hablar hasta que no veas la puerta, pongas a descansar tu cabeza en el umbral, y soportes pacientemente las fuertes pisadas del paso del destino.
Los pasos del perjuicio y el beneficio pisotearán el cuerpo de tu corazón qalb, no el cuerpo de tu forma exterior qalab, mientras permaneces en tu sitio sin moverte, como si estuvieras drogado mubannaj, como si fueras un cuerpo sin espíritu ruh. Este asunto requiere quietud sin ningún movimiento y discreción sin ningún comentario. Es una cuestión de estar ausente de las criaturas, de no estar presente con ellas en lo que concierne al corazón, a la esencia secreta sirr, el ser más recóndito batin, y el significado del contenido ma’na.
¡Cuánto es lo que prescribo, pero vosotros no lo aplicáis! ¡Cuánto es lo que elaboro, expongo y explico, pero no lo comprendéis! ¡Cuánto es lo que doy, pero no lo tomáis! ¡Cuánto os amonesto, pero no prestáis atención a la advertencia! ¡Qué duros son vuestros corazones y qué grande es la ignorancia que esos corazones tienen de Él (Todopoderoso y Glorioso es Él)! Si realmente lo conocierais, creyerais en el encuentro con Él, y fueseis conscientes de la muerte y lo que yace más allá de ella, no seríais así.
¿Seguramente habéis sido testigos de la muerte de vuestros padres y parientes? ¿Seguramente habéis sido testigos de la muerte de vuestros reyes? ¿No haréis caso entonces de esa advertencia de parte de ellos, y no os refrenaréis de buscar afanosamente este mundo y del deseo de estar en él para siempre? ¿No cambiaréis vuestros corazones, no los transformaréis y expulsaréis de allí a las criaturas? Como ha dicho Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él):
Allâh no cambia lo que hay en una gente, hasta que ellos no ha cambiado lo que hay en sí mismos. (13:11)
Habláis pero no actuáis, y muy frecuentemente cuando actuáis no sois sinceros. Sed sensatos y no os conduzcáis mal en presencia del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él). Debéis adquirir fuerza y convicción. ¡Daos vuelta en arrepentimiento y reflexionad! Esta condición en la que os encontráis ahora no os hará ningún bien en el más allá. Sois mezquinos con vuestro propio yo; si tan solo lo tratarais generosamente, obtendríais de él aquello que es beneficioso para él en el más allá. Habéis estado preocupados con aquello que debe desaparecer, mientras estabais perdiendo aquello que no desaparece.
No os preocupéis por la acumulación de propiedades, esposas e hijos, porque muy pronto estaréis separados de todo eso. No os preocupéis con la persecución de este mundo y la importancia debida a las criaturas, porque de ningún modo pueden posibilitaros prescindir de Allâh. Vuestro corazón está contaminado por la idolatría shirk, dudoso acerca de Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él), suspicaz de Él y antagonista hacia Él bajo toda circunstancia, y dado que Él reconoce eso acerca de vosotros, Él os odiará y sembrará odio hacia vosotros en los corazones de Sus siervos rectos.
Un cierto sabio (que la misericordia de Allâh sea con él) sólo salía de su casa con los ojos vendados, guiado por su hijo. Cuando se le preguntó acerca de eso, dijo: “Lo hago para no posar los ojos en un incrédulo kafir en Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él)”. Cuando salió un día con los ojos sin vendar, vio a uno y cayó desmayado.
¡Qué intenso era su fervor por Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él)! ¿Cómo es que vosotros servís a otros aparte de Él, y los adoráis con idolatría? ¿Cómo es que consumís Sus bendiciones, pero sois desagradecidos con Él? Lejos de notar esta paradoja, vais a cenar con los incrédulos y os sentáis en su compañía, porque no hay fe en vuestros corazones y ningún fervor por el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él).
Debéis practicar el arrepentimiento tawba, rezar por el perdón istighfar, y tener un sentimiento de vergüenza haya ante Él. Arrojad la vestimenta de la insolencia hacia Él y de la imprudencia en Su presencia. Evitad las cosas de este mundo que son ilegales haram y dudosas shubuhat, luego evitad hacer un uso apasionado y codicioso de aquellas cosas que son permisibles mubahat, porque tomarlas con pasión hawa y codicia shahwa os distraerá del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él).
Como ha dicho el Profeta (swas):
“Este mundo es la prisión del creyente”
¿Cómo puede ser feliz el prisionero en su prisión? No puede se feliz. Su rostro puede parecer alegre, pero hay tristeza en su corazón. Usa la alegría en su exterior zahir, mientras las agonías lo están destrozando en su interior batin, en su experiencia khalwa privada y en su contenido interior ma’na. Sus heridas están vendadas debajo de sus ropas. Sus heridas están cubiertas por la camisa de su sonrisa.
Es por eso que su Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él) se enorgullece de él, así como lo hacen Sus ángeles, señalándolo con sus dedos. Cada uno de ellos es un héroe valiente en el imperio dawla de la religión din de Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) y Su reino secreto sirr. Nunca dejan de ser pacientes con Él y de tragarse la amargura de Sus decretos, hasta que Él los ama. Como ha dicho Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él):
Allâh ama a aquellos que son pacientes (3:146)
Es sólo debido a Su amor por vosotros que Él os pone a prueba. Cada vez que lleváis a cabo Su orden y observáis Sus prohibiciones, sois más amados, y cada vez que soportáis Su tribulación con paciencia, más os acercáis a Él. Se dice que un cierto sabio (que la misericordia de Allâh sea con él) dijo: “Allah se ha rehusado a castigar a Su amado habib, pero Él lo pone a prueba y prueba su paciencia”.
Y el Profeta (swas) solía decir:
Es como si este mundo nunca hubiera existido, y como si el más allá nunca hubiera dejado de existir.
O buscadores de este mundo, O amantes de este mundo, acercaos a mí para que pueda tornaros conscientes de vuestras faltas y defectos, guiaros al sendero del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él), y poneros en contacto con aquellos que buscan el semblante de Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él).
Estáis en una situación loca. Debéis escuchar lo que tengo que deciros, ponerlo en práctica, y ser sinceros en vuestra práctica. Si aprendéis lo que tengo para deciros, y luego morís en la práctica de ello, seréis elevados al cielo más alto al-‘illiyyun. Miraréis allí arriba y veréis que mis palabras se originan desde allí, de modo que rezaréis por mí, me saludaréis con paz, y experimentaréis la realidad haqiqa de aquello a lo que estoy aludiendo.
¡O mi gente! Disipad de vuestros corazones la suspicacia hacia mí, porque no estoy jugando ni persiguiendo intereses mundanos. Estoy exponiendo meramente la verdad y señalando la verdad. Nunca en toda mi vida dejé de tener una buena opinión de los rectos salihun y de servirlos, y eso es lo que me resulta útil. No quiero que me paguéis honorarios por daros mi consejo y hablaros.
El precio de mis palabras se paga poniéndolas en práctica, porque son palabras que se prestan a la aplicación privada khalwa, a la sinceridad ikhlas. La hipocresía nifaq cesa cuando cesan los planes y recursos ingeniosos (astutos). Mis palabras tienen la intención de desarrollar la fe y la convicción, no el yo inferior y las pasiones. Son para el creyente, no para el hipócrita.
¡O mi gente! Debéis renunciar a las nociones locas y los deseos fútiles, y dedicar vuestra atención a la remembranza de Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él). Hablad acerca de aquello que os puede traer beneficio, y permaneced en silencio sobre aquello que os puede dañar. Si deseáis hablar, deberíais reflexionar sobre aquello de lo cual queréis hablar, hacer surgir una buena intención niyya saliha para ello, y recién después llevar a cabo vuestra charla.
Es por eso que se ha dicho que la lengua de la persona ignorante está delante de su corazón, mientras que la lengua de la persona inteligente está detrás de su corazón. Deberíais permanecer mudos, porque si Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él) quiere habla de vosotros, Él hará que habléis. Cuando Él os quiere para algún propósito, Él os preparará para ello. Mantener Su compañía es estar y ser totalmente mudo. Luego, cuando la mudez es completa, el habla vendrá de Él si Él así lo quiere, o Él puede mantenerla así hasta el momento del arribo al más allá.
Ese es el significado del dicho del Profeta (swas):
Cuando alguien conoce realmente a Allâh su lengua queda extenuada.
La lengua de su exterior zahir y de su interior batin queda demasiado extenuada como para protestar en contra de Él acerca de absolutamente nada. Ahora sólo hay acuerdo sin ningún argumento. Él ciega los ojos de su corazón a la visión de cualquiera que no sea Él. Su ser más recóndito sirr se hace trizas, su negocio se arruina, su riqueza se dispersa, abandona su existencia wujud, sus intereses mundanos y ultramundanos se van, y su nombre y dirección desaparecen.
Y después, cuando Él quiera, lo devolverá a la vida. (80:22)
Lo trae a la existencia después de la no-existencia. Lo crea de nuevo. Lo aniquila con la mano de la aniquilación fana, después lo restaura con la mano de la sobrevivencia baqa, de modo que pueda buscar la reunión liqa. Luego lo envía de regreso para que convoque a la gente desde la pobreza a la riqueza; significando la riqueza el enriquecimiento a través de Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él) y estar en contacto ittisal con Él, y significando la pobreza el alejamiento de Allâh (Todopoderoso y Glorioso es Él) y la reunión con otros. El hombre rico es aquel cuyo corazón gana la cercanía de su Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él), mientras que el hombre pobre es aquel que no logra eso.
Si una persona desea esta riqueza, debe renunciar a este mundo y al más allá y a todo lo que contienen, así como a todo lo que esté aparte de Él. Debe expulsar todas las cosas de su corazón, una cosa tras otra. No debéis restringiros a esta cantidad insignificante que tenéis a vuestra disposición. Esta cantidad insignificante que tenéis aquí se ha hecho disponible como raciones de viaje, abasteceos entonces con ellas en el curso de vuestro viaje hacia Él. Él os ha provisto con bendiciones, de modo que podáis atribuírselas a Él y usarlas como señales de Él. Él os ha provisto con conocimiento, de modo que podáis ponerlo en práctica y ser guiados por su luz.
O Allah, guía nuestros corazones hacia Ti, y:
¡Danos lo bueno en este mundo, y lo bueno en el más allá, y protégenos del tormento del fuego! (2:201)
Discurso 42, de Sheikh Abd al-Qadir al-Jilani (ks)
Traducción al Castellano: Asociación Islámica Yerrahi
Orden Sufi Yerrahi al Halveti – Buenos Aires (Argentina)
Traducción al Castellano: Asociación Islámica Yerrahi
Orden Sufi Yerrahi al Halveti – Buenos Aires (Argentina)
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